| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АРЕЛАТСКИЕ СОБОРЫ Поместные Соборы древней Церкви, происходившие в г. Арелат (совр. Арль ). Наиболее известные: 314 г. 1-й А. С. созван по делу Цецилиана , еп. Карфагенского, законность рукоположения к-рого от Феликса, еп. Аптунгского, отвергалась донатистами (см. Донатизм ) как якобы совершенное епископом-вероотступником ( Евсевий. Церк. ист. X 5. 23). Законность поставления еп. Цецилиана подтвердил Рим. Собор 313 г. (см. Римские Соборы ), созванный по указанию имп. Константина I Великого , однако донатисты подали апелляцию, ссылаясь на малочисленность и скоротечность этого Собора, не рассмотревшего, по их мнению, нек-рые важные документы. Тогда 1 авг. 314 г. под председательством свт. Христа , еп. Сиракузского, в Арелате был созван Собор, на к-ром присутствовали епископы Галлии, Италии, Африки и Востока. Он подтвердил решение Римского Собора относительно Цецилиана, а также принял ряд дисциплинарных и вероучительных канонов. Собор постановил, что традиторы из числа священнослужителей, к-рые во время гонения выдали властям священные книги и сосуды, «списки братьев» (неясно, имеются ли здесь в виду оглашенные или уже крещенные) и т. д., должны быть низложены, но признал действительными все совершенные ими рукоположения (прав. 14). На этом основании произошло и оправдание Цецилиана. Правила также предписывали, согласно рим. традиции, принимать в церковное общение еретиков через возложение рук (прав. 9) в противоположность африкан. практике повторного крещения еретиков, воспринятой донатистами (ср.: Cypr. Carth. Epp. 59, 61//PL. 4. Col. 359-361, 362-364). Регламентировались условия приема в церковное общение находящихся на смертном одре оглашенных (прав. 6) и вероотступников (прав. 22). Собор постановил, что «те, кто приносят письма исповедников», должны быть приняты в общение (прав. 10). Неясно, идет ли в данном случае речь о «мирных грамотах», выдававшихся епископом и подтверждавших, что данный человек находится в общении с Церковью (ср.: Антиох. |
| Часть первая. Очерк истории разделения церквей, и отношения западной церкви к восточным церквам после разделения Отделение первое. Очерк истории разделения церквей I. Характеристические особенности и взаимные отношения восточной и западной церкви впервые века христианства С самых первых веков христианской истории, мир христианский, по общим понятиям, разделялся на две главные части: на Восточную и Западную. К последней причислялись Церкви, находящиеся в западной Европе и северо-западной Африке: римская, испанская, галликанская, британская, карфагенская; к первой – Церкви в странах около восточных берегов Средиземного моря, – в северо-восточной Африке, юго-западной Азии и юго-восточной Европе, Церкви египетские, мало-азийские, собственно греческие. Восточная половина христианского мира, по преобладающему составу населения, языку, нравам и характеру цивилизации, называлась преимущественно Греческою, Западная – Латинскою. Между Восточными и Западными Церквами, при всем единстве их верований и основных начал церковного устройства, при всей братской любви, одушевлявшей древний христианский мир, не было такой близости, такой общности интересов, задач и стремлений, таких частых сношений, какие можно было заметить между Восточными Церквами – отдельно и Западными – отдельно. Самая географическая разобщенность, – дальность расстояния, – препятствовала Восточным и Западным Церквам иметь частые сношения между собою. Оттого и на самые Вселенские Соборы, которые были главным выражением церковного единства, и на которых решались важнейшие, касавшиеся всего христианства вопросы и дела, представители Западной Церкви, по дальности расстояния, могли являться только десятками, а иногда единицами; между тем как Восточных епископов здесь бывали сотни. Для решения же более частных дел и вопросов, Восточная Церковь имела свои поместные Соборы, Западная – свои и на Востоке всегда были более известны определения поместных Соборов Восточных – антиохийских, лаодикийских, неокесарийских, константинопольских, на Западе же определения западных – римских, равеннских, арелатских, ахенских, ельвирских, толедских. |
| В 353 г. имп. Констанций II, установив власть над зап. частью Римской империи, пытался приобщить к арианской ереси зап. епископов. На Соборе 353 г. в г. Арелат (ныне Арль, см. ст. Арелатские Соборы ) часть галльских епископов в угоду императору осудила свт. Афанасия I Великого. Св. Либерий , еп. Римский, протестуя против беззаконного осуждения, потребовал созыва нового Собора, к-рый мог бы пересмотреть дело Афанасия ( Liberius. Ep. ad Eusebium PL. 8. Col. 1350-1351; Hilar. Pict. Fragm. hist. 5 PL. 10. Col. 682-686). С этой целью свт. Либерий направил к императору, находившемуся в Медиолане, еп. г. Каралы Луцифера и просил Е. присоединиться к этой миссии ( Liberius. Ep. ad Eusebium PL. 8. Col. 1350-1351). В преддверии Собора, назначенного на весну 355 г., Римский епископ обратился к Е. с просьбой прибыть на заседания и поддержать легатов во главе с еп. Луцифером, а также Аквилейского еп. Фортунатиана (Ibid. Col. 1355-1356). Тот обещал явиться на Собор, однако впосл. изменил решение. Обеспокоенные отсутствием епископа Верцелл рим. легаты направили ему послание, в к-ром просили немедленно прибыть в Медиолан, утверждая, что одного только появления святителя будет достаточно, чтобы обратить в бегство главу арианской партии Валента, еп. Мурсийского (см. ст. Валент и Урсакий ) ( Liberius. Ep. ad Luciferum//PL. 13. Col. 765-768). От имени Собора, вероятно по инициативе Констанция, было составлено послание к Е. с требованием прибыть в Медиолан для примирения участников Собора. В послании утверждалось, что Собор с радостью присоединится к его мнению ( Constantius II. Ep. ad Eusebium//PL. 13. Col. 564-565). Е. в ответном послании к императору обещал сделать все, что тот повелит, при условии, что это «покажется ему справедливым и угодным Богу» ( Eusebius Vercellensis. Ep. 1//PL. 12. Col. 947). Когда святитель прибыл в Медиолан, его 10 дней не допускали на заседания Собора, а в это время ариане Валент и Урсакий склоняли на свою сторону др. епископов, утверждая, что Е. разделяет их учение. После того как Е. был допущен к соборным заседаниям, он сразу встал на сторону рим. партии. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИОНИСИЙ († до 362), свт. (пам. зап. 25 мая), еп. г. Медиолан (совр. Милан, Италия), борец с арианской ересью. Д. известен благодаря участию в Медиоланском Соборе 355 г., созванном по инициативе имп. Констанция II (337-361) для осуждения свт. Афанасия I Великого . После Арелатского Собора 353 г. (см. ст. Арелатские Соборы ) и протеста св. Либерия , еп. Римского, Констанций повелел созвать новый Собор в Медиолане, где находилась имп. резиденция. По его замыслу Собор должен был разобрать выдвинутые в адрес свт. Афанасия обвинения в гос. измене и колдовстве. Главными обвинителями стали доверенные лица имп. Валент, еп. г. Мурса (совр. Осиек, Хорватия), и Урсакий, еп. г. Сингидун (совр. Белград) (см. ст. Валент и Урсакий ). Д. и свт. Евсевий , еп. г. Верцеллы (совр. Верчелли, Италия), понимая связь обвинения свт. Афанасия с догматической полемикой, предложили сначала обсудить вопрос о вере. Еп. Валент заявил, что речь идет только о канонических нарушениях, допущенных свт. Афанасием, и обвинение не касается догматических споров. Д. не был удовлетворен объяснением Валента и предложил участникам Собора провозгласить Никейский Символ веры . Епископы стали подписывать грамоту с Символом, однако Валент вырвал ее из рук Д. Когда имп. Констанций узнал об этом инциденте, он приказал перевести заседания Собора из церкви в свою резиденцию, чтобы следить за происходящим. После того как Валент снова стал спорить с Д., император откинул занавес, отделявший его от участников Собора, и заявил, что сам является обвинителем свт. Афанасия, поэтому Валенту необходимо верить. По требованию императора Д. подписал осуждение свт. Афанасия, однако вскоре под влиянием свт. Евсевия отозвал свою подпись, объявив, что дело Афанасия можно рассмотреть только после подтверждения Никейского Символа веры. Констанций издал приказ об аресте Д. Святитель был схвачен в церкви после литургии, хотя народ пытался защитить его. Д., свт. Евсевий и Луцифер, еп. г. Каралы (совр. Кальяри, Италия), папский легат на Соборе, были объявлены личными врагами императора. Д. был сослан в Армению, где и скончался. Очевидно, это произошло до 362 г., когда имп. Юлиан Отступник разрешил всем изгнанным епископам вернуться на свои кафедры. О возвращении Д. на Медиоланскую кафедру, к-рую занял арианский еп. Авксентий , неизвестно. |
| Созван по инициативе председательствовавшего на Соборе свт. Кесария , еп. Арелатского, по вопросу о соотношении свободы воли и Божественной благодати. В нем участвовали 14 епископов. Собор принял 25 правил и «Определение веры» (Definitio Fidei), в основу к-рых были положены «Главы» (Capitula) папы свт. Феликса IV (III) против Пелагия , Целестия , Юлиана , еп. Экланского, и Фауста Регийского , направленные свт. Кесарию накануне Собора. В постановлениях Собора, каждое из к-рых сопровождается цитатой из блж. Августина , заметно стремление утвердить авторитет гиппонского святителя, к-рый еще в кон. V в. ставился под сомнение, напр. Фаустом Регийским (De grat. I 6). Вместе с тем Собор осудил мн. положения учения о Божественной благодати прп. Иоанна Кассиана (хотя его имя и не называется). Если прп. Иоанн Кассиан допускал наличие в человеке волеизъявления к добру, к-рое действует совместно с необходимой для спасения благодатью (Collat. XIII 18), то Собор четко заявил, что после грехопадения «так поколеблена и умалена (inclinatum et adtenuatum) была свободная воля, что никто после этого не может ни любить Бога как должно, ни верить в Бога, ни творить ради Бога добро, если на него прежде не снизойдет Божественная благодать». Иоанн Кассиан допускал как предшествующее действие благодати, побуждающей к добру, так и последующее благому изволению. Согласно же постановлениям Собора, «во всяком благом деле не мы начинаем и после этого получаем помощь Божиего милосердия, но Он прежде вдохновляет нас к вере и Своей любви». Собор делает важное разъяснение этого утверждения, согласно к-рому не умаляется значение христ. подвига и принятие благодати верующими связывается с сакральной жизнью Церкви: «После принятия посредством Крещения благодати, все крещеные, если они хотят благочестиво подвизаться, с помощью и содействием Христа могут и должны исполнить то, что служит ко спасению души» (Defin. Fid.). Признанные неверными суждения блж. Августина Собор отвергает более сдержанно, осуждая только тех, кто говорит о предопределении ко злу (идея, занимающая периферийное положение в богословских взглядах блж. Августина - Aug. De Correp. et grat. 7, 14). Осуждение учения о предопределении ко злу подкрепляется цитатой из «Liber Sententiarum» (Книги изречений) Проспера Аквитанского (прав. 23), хотя именно в его трудах эта идея нашла наиболее яркое отражение (ср.: Responsiones//PL. 51. Col. 155-174). Из всех рассмотренных Собором богословских вопросов только учение о предопределении ко злу было анафематствовано (Defin. Fid.). Собор ничего не говорит о важном для гиппонского святителя учении о предопределении святых. |
| В VII столетии Церковь Королевства франков, признавая примат Римского престола, его вероучительный авторитет, в своей внутренней жизни обладала административной автономией: короли франков в принятии церковных решений, включая и поставление епископов, имели больший вес, чем папы, так что галликанство, хорошо известное из истории взаимоотношений папства и королевской власти абсолютистской Франции, укоренено в древней церковной традиции Галлии. Франкская империя 481–814 гг. Епископат и соборы Галльской Церкви Как и в предшествовавшее столетие, в VII веке первенство в епископате этой страны принадлежало архиепископу Арля, или Арелата. Эту кафедру после кончины Виргилия в 602 году занял Флориан. В списке архиепископов Арля имеются лакуны. Неизвестно, кто занимал эту кафедру с 614 по 632 год, когда на нее взошел Феодосий. С 679 по 682 год Арелатский престол занимал Феликс. Его преемником был Вульберт. Имена этих архипастырей присутствуют в «Арелатском сакраментарии», правда, не сообщающем о них иных сведений. При высокой степени самостоятельности архиепископов Арля по отношению к папам, они не обладали обширными полномочиями в самой Галльской Церкви. «Во времена святого Григория Великого Арелатский митрополит как папский викарий еще должен был получать подтверждение своих полномочий из Рима. Подсуден он был только папе, а не местному епископату» , но впоследствии поставление на кафедру Арелата стало совершаться епископами самой Галлии. В VII столетии за Арелатской кафедрой сохранилось лишь первенство чести: на соборах Галлии, состоявшихся в этом веке, председательство принадлежало уже, как правило, митрополитам Лиона, которые титуловались также и архиепископами и даже патриархами. Впоследствии Лионская кафедра заняла первое место в диптихе Галлии, и по сей день примасами Франции признаются архиепископы Лиона. Лионскую кафедру в VII столетии занимали Секундин, Аридий, Теодорих (Тьерри), Гандерик, Вивенциол, Аннемунд, Генезий, Ламберт и Годвин. Высшим органом власти Галльской Церкви служили соборы, которые созывались в разных городах государства франков. Характерной чертой этих соборов был смешанный состав большинства из них – участие в них епископов и светских сановников, так что эти соборы, подобные тому, что состоялся в Париже в 614 году, относятся одновременно и к истории государства франков, и к истории Галльской Церкви, тем более что и принимаемые на них решения затрагивали не только область церковного управления и суда, но и политические темы. Смешанными были также соборы, состоявшиеся в Клиши в 627 году и в Париже в 638-м. |
| Кроме того, исчисляя те каноны, которыми должна руководиться церковная жизнь, трулльский собор исключительно имел в виду восточную жизнь, а не западную, отличавшуюся важными особенностями в церковном правообразовании, вследствие которых перечисление канонов, сделанное трулльским собором 680 , могло иметь приложение только к востоку, а не к западу 681 . Трулльский собор, как созывавшийся специально для установления дисциплинарных канонов, издал их более чем все вселенские соборы вместе взятые, включая сюда и каноны седьмого вселенского собора 787 г. 682 Кроме вселенских соборов, на некоторых провинциальных или поместных соборах были устанавливаемы каноны, которые первоначально рассчитывались на ограниченный круг применения в пределах известного округа, но впоследствии могли получать всеобщее распространение и общеобязательную силу сначала путем занесения их в церковные сборники, потом путем подтверждения их на больших соборах. Самые ранние соборы были: арелатский (314 г.) в Галлии, созванный Константином Великим по делу донатистов 683 , анкирский (314 г.) 684 и неокесарийский (314–325) 685 . Затем следовали антиохийский 341 г. 686 , сардикский 343 687 , гангрский 688 и лаодикийский 689 (оба около половины IV в. 690 ), константинопольский собор при патриархе Нектарии394 г. 691 , соборы IX столетия, из которых собор 869 г. на западе признан был даже за вселенский, а соборы 861 г. или двукратный (иначе в церкви св. апостолов 692 ) и собор 879 г. в церкви св. Софии 693 долгое время греками принимались за вселенские, хотя и не удержали за собой авторитета вселенских в последующей истории. В западных странах составлялись весьма многие соборы в Италии, Галлии, позднее в государстве франков, в Испании, в Британии, наконец в Германии 694 . Для восточного церковного права весьма важное значение имели соборы, составлявшиеся в северной Африке. Северная Африка в течение IV и V столетий, кроме канонов первого вселенского собора, знала и принимала к руководству только свои местные североафриканские каноны, установленные на целом ряде местных соборов. |
| 7//Ibid. P. 140-141). По итогам Собора в Риме И. направил послания галльским епископам, в к-рых признал, что рукоположение было совершено в соответствии с канонами, поэтому Ермет после смерти Рустика сможет занять Нарбонскую кафедру, лишившись, однако, обычных прав и привилегий митрополита I Нарбонской пров. (так, право утверждать епископов на кафедре перешло к старейшему по рукоположению иерарху Констанцию, еп. Уцеции (ныне Юзес)). В то же время И. призвал Леонтия, первенствующего еп. Галлии, внимательнее следить за соблюдением канонических правил в подчиненной ему области (in provincia quae ad monarchiam tuam pertinet). Также папа настаивал на том, чтобы епископы и клирики, посещая др. церковные провинции, имели при себе удостоверяющие грамоты от своего митрополита, и предписывал отчуждать церковные земельные владения лишь по решению местного Собора. И. возвратил Арелатской митрополии приходы, к-рые после 445 г. по различным причинам отошли др. еп-ствам ( Hilarus. Ep. 8//Ibid. P. 141-146). В 463 г. разгорелся новый конфликт между митрополиями Арелата и Вьенны. Вьеннский еп. Мамерт рукоположил епископа в г. Деа Августа (ныне Ди), принадлежавший к Арелатской митрополии. В послании от 13 окт. 463 г. к Леонтию Арелатскому И. выразил возмущение действиями Мамерта и призвал Собор галльских епископов решить этот вопрос. В послании к епископам Галлии И. напомнил об исключительном праве Арелатского епископа созывать межпровинциальные Соборы. В послании от 25 февр. 464 г. папа подтвердил решение Собора: рукоположенный Мамертом епископ должен был получить утверждение Арелатского митрополита и впредь ему подчиняться. Мамерту предписывалось впредь воздерживаться от неканонических действий под страхом лишения полномочий митрополита ( I dem. Ep. 9-10//Ibid. P. 146-151). Конфликт вокруг кафедры г. Деа Августа был вызван тем, что после 455 г. бургунды, расселенные в 443 г. рим. полководцем Флавием Аэцием в Сапаудии (ныне Савойя), захватили долину р. Родан (ныне Рона). Бургундские правители (короли) утвердили одну из своих резиденций во Вьенне, распространив свою власть и на нек-рые города Арелатской митрополии, в т. |
| Деятельность И. оказала влияние на церковную жизнь всей Галлии. В нояб. 439 г. И. после долгого перерыва (398-439) созвал Собор в г. Рейи (ныне Рьез), на к-ром присутствовали 12 епископов и пресвитер - представители кафедр из митрополий Арелата (юж. часть Вьеннской и Вторая Нарбонская пров.) и Эбредуна (ныне Амбрён). Согласно постановлению епископов, созывать межпровинциальные Соборы следовало 2 раза в год. Однако следующее совещание состоялось лишь в 441 г. в г. Аравсион (ныне Оранж), на нем присутствовали 17 епископов из 4 митрополий, в т. ч. Клавдиан Вьеннский и Евхерий Лугдунский. В заседаниях I Вазионского Собора 13 нояб. 442 г. участвовали 23 епископа. В 443 г. в Арелате состоялся местный провинциальный Собор (см. Арелатские Соборы ). И. посетил многие города Галлии, во время поездок часто встречался со свт. Германом Автиссиодурским. Действия И. вызывали неприязнь нек-рых церковных иерархов, стремившихся ограничить его полномочия, что в итоге привело к конфликту с Римским престолом. В 444 г. на Соборе в г. Везонцион (ныне Безансон) при активном участии И. и свт. Германа был осужден и лишен сана местный еп. Хелидоний. Его рукоположение было признано неправомочным по ряду причин: Хелидоний до вступления на кафедру был женат на вдове, а также, находясь на гос. службе, выносил смертные приговоры. Низложенный епископ отправился в Рим, чтобы подать жалобу папе Льву Великому. И. последовал за ним (кон. 444), но, явившись в Рим, святитель не смог опровергнуть доводы Хелидония, был обвинен в превышении полномочий и вернулся в Арелат. Свт. Лев Великий в послании к епископам Вьеннской пров. не стал упоминать о том, что Хелидоний выносил смертные приговоры ( Leo Magn. Ep. 10: Divinae cultum). Подтверждая каноническое правило о недопущении к священству лица, женатого на вдове, папа признал обвинения против буд. епископа ложными. И. был обвинен в досрочном рукоположении преемника еп. Проектия, хотя тот по болезни в течение долгого времени не мог исполнять пастырские обязанности. Кроме того, папа утверждал, что И. совершал неоправданные поездки по стране в сопровождении воинского отряда. Отголосок этого обвинения содержится в Житиях Юрских отцов, где цитируется послание свт. Льва Великого (Vita Romani. I 19). |
| 28 июля 415 г. в Палестине по инициативе блаженного Иеронима, критиковавшего учение о том, что человек может жить без греха, если захочет этого, под председательством Иоанна Иерусалимского состоялся собор против Пелагия. В соборе также участвовал представитель блаженного Августина Орозий. Пелагию удалось оправдаться, признав тезис, что человек может быть без греха при помощи Бога, однако Орозий обвинил присутствовавшего переводчика в неверной передаче слов Пелагия. В декабре того же года против Пелагия выступали галльские епископы Герос Арелатский и Лазарь Акв Секстиевых. На соборе в Диосполе (Лидде) Пелагию было предъявлено 29 тезисов, составленных при помощи этих епископов. Взгляды, сформулированные в этих тезисах, принадлежали как самому Пелагию, так и Целестию. Пелагий был не склонен открыто излагать на соборе свои взгляды на природу благодати и смысл Таинства Крещения, а те положения, в авторстве которых его обвиняли, реинтерпретировал таким образом, чтобы они могли быть приняты участниками собора как православные. Отвечать за те положения, которые принадлежали не ему, а Целестию он отказался, но анафематствовал в этих тезисах все то, что вызывало неприятие участников собора. Таким образом Пелагий избежал осуждения, что вызвало неприятие со стороны блаженного Августина и его сторонников, которые стали добиваться рассмотрения взглядов Пелагия в Риме. В качестве подготовительных мероприятий в 416 г. были проведены соборы в Карфагене и Милеве, где Пелагий и Целестий были осуждены как еретики на основании обвинительной записки галльских епископов. Папа Иннокентий I 27 января 417 г. признал это решение, сообщив о прочтении сочинения Пелагия «О природе» и отметив, что пелагиане не признают учение о испрашиваемой в молитвах и ежедневно подаваемой благодати и отрицают необходимость крещения для спасения младенцев. Пелагий отправил в Рим апелляцию, которая была доставлена в туда уже после смерти папы Иннокентия (папой после него стал Зосима). Также в Рим лично прибыл Целестий, изгнанный в результате папского решения епископом Аттиком из Константинополя. |
|
|
