| К счастию, подателем этого письма император избрал, может быть под влиянием Александра фессалоникского, не Евсевия и не другого какого-нибудь приверженца Ария, а Осия кордубского, человека строго православных убеждений. Ему император поручил не только передать по принадлежности письмо, но и заняться некоторыми другими вопросами, напр. вопросом о различном праздновании пасхи. По прибытии в Александрию, Осий убедился, что дело идет не о пустяках, а угрожает потрясением основ христианской веры. Он возвратился в 324 году к императору и разъяснил ему всю серьезность вопроса. К тому же прибавился и новый вопрос, интересовавший Константина – о времени празднования пасхи, что не было, однако, продолжением спора четыренадесятников. К тому времени уже все христиане были согласны о дне празднования, именно, что пасху нужно праздновать в день воскресный, но дело шло о том, что циклы пасхальные были неодинаковы в разных церквах. В сирийской, напр., церкви празднование пасхи приходилось два раза в 19 лет на четыре или пять недель раньше александрийской. Такое разногласие церковной практики возбуждало нарекания на христиан со стороны язычников и иудеев, упрекавших их в незнании дня своего величайшего события. С этими нареканиями должен был считаться на западе собор Арелатский. Но там дело решено было в том смысле, чтобы везде навязать практику римской церкви. Но на востоке явление это было свежим, и Константину это разногласие и празднование пасхи вместе с иудеями казалось особенно отвратительными. Для улажения всех этих споров он решил вызвать к жизни такое великое явление церковной жизни, как вселенский собор. Правда и прежде бывали большие соборы, напр. по делу о низложении Павла Самосатского; но теперь явилась возможность назвать собор вселенским формально, так как епископы съехались со всей империи, обнимавшей собою всю тогдашнюю «οικουμνην», или «totam orbem terrarum». Первый вселенский собор Вселенский собор был назначен на 325 год, – год, на который падало празднование 20-летия царствования императора Константина. Место собора – Никея, город удобный по своему положению, доступный с суши и с моря, в 30 верстах от императорской резиденции. Император щедро вознаградил епископов за путевые издержки и взял на себя содержание их в Никее. Каждому епископу было вероятно предоставлено право иметь при себе двух пресвитеров и трех служителей. |
| Решения Арелатского Собора вызвали протест папы Римского Либерия, который рассчитывал на обсуждение именно догматических проблем. Папа осудил поведение своих легатов и потребовал от К. созыва нового, более представительного Собора. Теперь К. мог добиться осуждения свт. Афанасия и на более крупном церковном форуме. Летом 355 г. был созван Собор в Медиолане (см. Медиоланские Соборы ), в к-ром, по сообщениям древних историков, участвовали ок. 300 епископов ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 26; Sozom. Hist. eccl. IV 12). На Соборе также в присутствии К. большинство зап. епископата во главе со свт. Дионисием Медиоланским попыталось противостоять арианской партии Урсакия и Валета, организовать прение о вере и утвердить Никейский Символ веры. Однако К. выступил перед Собором с обвинениями в адрес свт. Афанасия, участники Собора не могли не считаться с требованием императора и утвердили анафему святителю. К. удалось убедить Собор в том, что Никейскому Символу веры ничто не угрожает и дело Афанасия никоим образом не связано с вопросами веры. Трое отказавшихся поддержать К. (Дионисий Медиоланский, Евсевий Верчелльский и папский легат Луцифер Каралисский) были отправлены в ссылку в вост. провинции. Вместо Дионисия на Медиоланскую кафедру был избран арианин Авксентий. Т. о., все важнейшие кафедры Западной Церкви, кроме Римской, оказались в руках ариан, сторонников политики К. В кон. 355 г. были сосланы и последние противники К. на Западе - папа Либерий и еп. Осий Кордубский. Отголоски пропаганды К. против Афанасия, в т. ч. различных клеветнических обвинений и слухов, распускаемых арианами, сохранились в «Римской истории» Аммиана Марцеллина , который в 355 г. находился в Галлии. «Тогда в Александрии был епископ Афанасий, который считал себя более значительным, чем имел на то право, и совался не в свои дела... съезд многих епископов... лишил его сана. О нем рассказывали, что, обладая большими познаниями в искусстве предсказаний и разных тонкостях авгурской науки, он несколько раз предсказывал будущее» ( Amm. Marc. Res gestae. XXV 7. 7-8). |
| 73 Sulpic. Sev chvon. 2, 37, 7 . pars episcoporum, quae Arrios sequebatur, damnamionem Amhanasii [b послании, о котором речь в пр. 35] cupitam accepit: pars coacti metu et factione in studia partium (oncesserant: pauci quibus fides cara et ueritas potior erat, iniustum indicium non receperunt: inter quos Paulinus, episcopus Treverorum, oblata sibi epistola ita sub cripsisse traditur, se in Photini atque Marcelli damnationem praebere consensum, de Athanasio non probare. 38, 1 . Tum uero Arriani, ubi doli parum processerant, ui agere decernunt. 74 «Fragmenta» даже и в издании Кутана, по моему мнению, расположены неверно и должны бы стоять в такой последовательности: 1.3 2.6.4. 5. 7 – 15. – Это сочинение св. Иларий написал для выяснения того возмутительно фальшивого положения, в каком западная церковь оказалась после ариминского собора. Начало болезней – доказывает св. Иларий. – лежит в арелатском соборе 353 г. Западные епископы имели тогда слабость – отступиться от защиты Афанасия в., полагая, что дело в данном случае шло только об его личности; между тем как это был вопрос о самой вере. Это видно, во-первых, из того, что несостоятельность обвинений, взводимых на св. Афанасия восточными [в Фuлunnonoлe, fr. 3], выяснена вполне на сердикском соборе [fr. 2, 1–18], так что этот вопрос был вполне исчерпан уже в 343 г. Во-вторых, дело Фотина в сущности не представляло никакого повода поднимать вопрос о св. Афанасии [fr. 2, 19 – 23]. А если восточные [в 351 г.] снова выдвинули на сцену эту старую историю, то побуждения их достаточно ясны. Из самого послания их, – доказывает св. Иларий в третьем очерке [fr. 2, 24–33], видно, что они мудрствуют по-ариански: Афанасий еще в сане диакона на никейском соборе заявил себя энергичным борцом против Apuя: inde irae bcex евсевиан против Афанасия, как это признано уже отцами сердикского собора. Из этого контекста видно, что св. Иларий должен был довести историю дела Фотина до ее фактического завершения: остановиться на 347 г. значило бы не доказать своего [второго] положения: западные решились пожертвовать личностью св. |
| Арнольда о видении Роберта, аббата Моза (кон. X в.). Статуи Девы Марии, скорее всего созданные по образцу скульптуры-реликвария Стефана II, получили широкое распространение в Оверни; именно такое изображение, хранившееся в Ле-Пюи, считалось чудотворным (уничтожено в 1794). На деревянной статуе Пресв. Богородицы в Орсивале (XII в.) сохранилось первоначальное покрытие из тонкого серебряного листа. Известны также статуи-реликварии святых, напр. скульптура св. Веры из аббатства Конк (рубеж X и XI вв.). К XII в. относятся бюсты-реликварии святых Баудимия в Сен-Нектере, Теофреда в Ле-Монастье-сюр-Газей и Кесария Арелатского в Море; известно о фигуре-реликварии св. Геральда в Орийаке, к-рая существовала в XI в. Образец др. типа реликвариев - рака св. Кальминия и его супруги Намадии в Моза, украшенная полихромными эмалями лиможской работы (2-я пол. XII в.). Появление форм готической архитектуры в Оверни обычно связывают с деятельностью нищенствующих орденов в 1-й пол. XIII в. Среди ранних памятников - скромная капелла доминиканского мон-ря в К. (однонефная церковь с прямоугольной алтарной частью; сохр. 3 травеи, перекрытые стрельчатым сводом). В 1248 г. еп. Гуго де ла Тур д " Овернь заложил кафедральный собор в К. Строительством хора с деамбулаторием и трансепта руководили Жан и Пьер Дешаны; вероятно, зодчие ориентировались на северофранц. образцы (соборы Нотр-Дам в Париже и Сен-Пьер в Бове, базилика Сен-Дени и др.). Строительные работы были прерваны скорее всего в кон. XIV в.; зап. фасад и часть нефа так и не были построены. Несмотря на утрату значительной части скульптурной декорации и убранства в кон. XVIII в., в интерьере сохранились витражи и фрагменты росписей XIII-XIV вв. К нач. XIV в. диоцез К. был среди крупнейших во Франции; он включал ок. 1 тыс. приходов, объединенных в 7 архидиаконий (Бийом, Бриуд, К., Кюссе, Орийак, Сен-Флур и Сувиньи) и 15 архипресвитерских округов. По ходатайству сеньоров В. Оверни на землях, выделенных из диоцеза К., была основана епископская кафедра Сен-Флур (булла папы Иоанна XXII от 9 июля 1317); в нее вошли ок. |
| В V-VI вв. сложился институт апостольских викариев - полномочных представителей папы Римского в определенных регионах. Вероятно, при папе Римском Дамасе I (366-384) или скорее при Иннокентии I (401-417) епископы Фессалоники стали пользоваться привилегиями полномочных представителей папы Римского в Вост. Иллирике, несмотря на то что административно эти земли относились к Вост. Римской империи. Епископы Фессалоники оставались папскими викариями до перехода Балкан под юрисдикцию К-польских патриархов (733). В Галлии с 417 г. представителями папы Римского были епископы Арелата (ныне Арль). Их привилегированный статус на протяжении V в. неоднократно оспаривали епископы Массилии (ныне Марсель), Нарбоны (ныне Нарбон) и Вьенны (ныне Вьен). В 514 г. папа Симмах (498-514) закрепил статус папского викария в Галлии за свт. Кесарием Арелатским; его преемники пользовались этими привилегиями до кон. VIII в. Папские викарии назначались также в Испанию (во 2-й пол. V - нач. VI в.) и на Сицилию (в кон. VI - нач. VII в.), причем эти должности не были сопряжены с определенной епископской кафедрой. Так, 1-м викарием на Сицилию свт. Григорий I Великий назначил рим. субдиак. Петра, получившего полномочия ежегодно созывать (в Сиракузах или Катане (ныне Катания)) церковные Соборы и разрешать любые возникающие конфликты ( Rennie. 2013. P. 41-55). С сер. V в. в источниках упоминаются представители папы Римского при имп. дворе в К-поле; такая должность обычно называлась греч. словом апокрисиарий . Одним из первых известных папских апокрисиариев в К-поле был еп. Косский Иулиан (упом. между 448 и 457), который также был представителем папы Римского свт. Льва I Великого на Вселенском IV Соборе (451). Судя по сохранившейся переписке Льва I Великого, еп. Иулиан выступал как представитель папы Римского в различных церковных (как догматических, так и дисциплинарных), а также светских вопросах. Должность апокрисиария в К-поле имела большое политическое значение; в VI-VII вв. не менее 7 чел., исполнявших ее, были затем избраны на Папский престол: Феликс IV (III) (526-530), Вигилий (537-555), Пелагий I (556-561), свт. Григорий I Великий (590-604), Сабиниан (604-606), Бонифаций III (февр.-нояб. 607), св. Мартин I (649-655). Должность постоянных представителей папы Римского в К-поле существовала до 1-й пол. VIII в.; ее исчезновение связано, возможно, с распространением в Византийской империи иконоборчества ( Chevailler, Genin. 1968. P. 408). Впосл. папы направляли к императорскому двору нерегулярные и сравнительно краткосрочные посольства, как правило, связанные с конкретными вопросами. В VIII-IX вв. апокрисиариями иногда называли папских послов ко дворам франк. правителей из династий Меровингов и Каролингов ( Rennie. 2013. P. 63-64). |
| Предъявляемое Д. св. Юстинианом требование безбрачия соответствовало практике древней Церкви: хотя, с одной стороны, из памятников эпиграфики (см.: Eisen. 2000) и др. источников известны примеры Д., некогда состоявших в браке и даже имевших детей, не существует ни одного твердого свидетельства о Д., продолжавшей брачную жизнь после своего поставления; с др. стороны, мн. Д., несомненно, вели монашеский образ жизни. Так, в «Паломничестве Эгерии» упоминается Д. Марфана, к-рая «управляла монастырями апотактиток, т. е. дев» ( Eger. Itiner. 23. 3). Свт. Епифаний Кипрский свидетельствует, что уже в его время Д. были или единобрачные женщины, воздерживавшиеся от супружеской жизни, или единобрачные вдовицы, или девственницы ( Epiph. Adv. haer. 80. 20). В Армянской Церкви замужние Д. были запрещены 17-м прав. Двинского Собора 527 г. ( Hefele, Leclercq. Hist. des Conciles. T. 2. Pt. 2. P. 1079). В Галлии 17-е прав. II Арелатского Собора 533 г. говорит о Д. как о вдовых женщинах и категорически воспрещает им вступление во 2-й брак ( Mansi. T. 8. Col. 837). Обязательный целибат Д. сближает этот чин с раннехрист. чинами дев и вдовиц. В VI в. на Западе прославилась св. Радегунда , одна из жен меровингского кор. Хлотаря I, ставшая Д. в т. ч. ради того, чтобы расстаться с ненавистным ей супругом. 48-е прав. Трулльского Собора позволяло поставлять в епископы женатого кандидата, только если его супруга по собственному желанию поступит в мон-рь, отдаленный от епархии, епископом к-рой становится ее муж; правило говорит о возможности поставления ее в Д. Аналогичные примеры поставления женщины в Д. вместе с хиротонией ее супруга во епископа - уже упоминавшееся поставление св. Нонны, а также последовавшее за рукоположением в 753 г. нового Равеннского архиеп. Сергия поставление его жены Евфимии в Д. ( Θεοδρου. 1954. Σ. 41). Правилом об обязательном безбрачии Д. (ср.: Васил. 44) обусловлены и предписания о ее возрасте. Св. Юстиниан определяет его как «приближающийся к 50 годам», Вселенские Соборы предписывали как минимум 40-летний возраст (IV Всел. 15; Трул. 14; ср. упоминание ап. Павла о 60-летнем возрасте вдовицы (1 Тим 5. 9; см. также в Кодексе Феодосия о 60-летнем возрасте Д.: CTh. XVI 2. 27), на основании к-рого визант. канонист Иоанн Зонара в толковании на IV Всел. 15 говорит о поставлении 40-летних Д. только из девственниц). Впрочем, известны примеры и более молодых Д.- в погребальной надписи Д. Марии из Моава говорится, что она умерла в 548 г. в возрасте 38 лет ( Eisen. 2000. P. 160-162); в апокрифическом «Мученичестве Матфея» (IV в.) супругу сына царя города антропофагов возвели в сан Д. (что с очевидностью является лит. вымыслом) в возрасте 25 лет ( Lipsius R. A. , Bonnet M. Acta Apostolorum apocrypha. Lipsiae, 1903. Pt. 2. Vol. 1. Р. 259); св. Олимпиада, рано овдовевшая, стала Д. в возрасте ок. 30 лет. |
| Созван по инициативе председательствовавшего на Соборе свт. Кесария , еп. Арелатского, по вопросу о соотношении свободы воли и Божественной благодати. В нем участвовали 14 епископов. Собор принял 25 правил и «Определение веры» (Definitio Fidei), в основу к-рых были положены «Главы» (Capitula) папы свт. Феликса IV (III) против Пелагия , Целестия , Юлиана , еп. Экланского, и Фауста Регийского , направленные свт. Кесарию накануне Собора. В постановлениях Собора, каждое из к-рых сопровождается цитатой из блж. Августина , заметно стремление утвердить авторитет гиппонского святителя, к-рый еще в кон. V в. ставился под сомнение, напр. Фаустом Регийским (De grat. I 6). Вместе с тем Собор осудил мн. положения учения о Божественной благодати прп. Иоанна Кассиана (хотя его имя и не называется). Если прп. Иоанн Кассиан допускал наличие в человеке волеизъявления к добру, к-рое действует совместно с необходимой для спасения благодатью (Collat. XIII 18), то Собор четко заявил, что после грехопадения «так поколеблена и умалена (inclinatum et adtenuatum) была свободная воля, что никто после этого не может ни любить Бога как должно, ни верить в Бога, ни творить ради Бога добро, если на него прежде не снизойдет Божественная благодать». Иоанн Кассиан допускал как предшествующее действие благодати, побуждающей к добру, так и последующее благому изволению. Согласно же постановлениям Собора, «во всяком благом деле не мы начинаем и после этого получаем помощь Божиего милосердия, но Он прежде вдохновляет нас к вере и Своей любви». Собор делает важное разъяснение этого утверждения, согласно к-рому не умаляется значение христ. подвига и принятие благодати верующими связывается с сакральной жизнью Церкви: «После принятия посредством Крещения благодати, все крещеные, если они хотят благочестиво подвизаться, с помощью и содействием Христа могут и должны исполнить то, что служит ко спасению души» (Defin. Fid.). Признанные неверными суждения блж. Августина Собор отвергает более сдержанно, осуждая только тех, кто говорит о предопределении ко злу (идея, занимающая периферийное положение в богословских взглядах блж. Августина - Aug. De Correp. et grat. 7, 14). Осуждение учения о предопределении ко злу подкрепляется цитатой из «Liber Sententiarum» (Книги изречений) Проспера Аквитанского (прав. 23), хотя именно в его трудах эта идея нашла наиболее яркое отражение (ср.: Responsiones//PL. 51. Col. 155-174). Из всех рассмотренных Собором богословских вопросов только учение о предопределении ко злу было анафематствовано (Defin. Fid.). Собор ничего не говорит о важном для гиппонского святителя учении о предопределении святых. |
| в сопровождении 62 нумидийских епископов и устроил Собор, на к-рый вызвал Цецилиана для разбирательства. Цецилиан отказался явиться, заявив, что он законный епископ К. и примас Африки, к-рый лишь один имеет право созывать подобные Соборы. Сторонники Секунда на Соборе составили окружное послание Церквам Африки, где объявили о низложении Цецилиана и поставлении на его место карфагенского чтеца Майорина ( Optat. De schism. donat. I 18-19; Aug. Ad catholicos. 18. 46; Anon. Contr. Fulgent. donat. 1. 26). Церковь К. раскололась. Майорин умер спустя неск. месяцев в 312 г. Его преемником стал Донат, с именем к-рого традиционно связывается история раскола. Дальнейшую судьбу схизмы решал имп. Константин Великий, объединивший в 312 г. под своей властью весь Запад Римской империи. В 313 г. донатисты обратились с апелляцией к проконсулу Ануллину и имп. Константину, указывая на то, что избрание Цецилиана производит соблазн и нарушает мир в Церкви. Они просили непредвзятого рассмотрения их дела судом епископов Галлии, поскольку эта территория не знала жестоких гонений и не сталкивалась с проблемой традиторов. Их инициатива объяснялась также тем, что в Италии и в большинстве др. Церквей уже признали Цецилиана. Однако имп. Константин поначалу решил, что дело можно уладить в Риме. 13 окт. 313 г. состоялся Собор в Латеране под председательством папы Мильтиада . В качестве третейских судей на него были приглашены 3 галльских епископа: Ретиций Августодунский, Матерн из Колонии Агриппины и Марин Арелатский. Прошли 3 заседания в присутствии Цецилиана и 10 представителей от каждой из враждующих фракций К. Результатом Собора было подтверждение легитимности избрания Цецилиана и осуждение Доната. Однако донатисты вновь обратились к императору, указывая на допущенные Собором процессуальные ошибки и выражая свое недоверие к председательствовавшему папе Мильтиаду, к-рого они также считали традитором. Константин созвал новый Собор епископов Запада империи в Арелате 1 авг. 314 г., но он лишь подтвердил прежние постановления о законности поставления Цецилиана и осуждении донатистов. |
| К счастию, подателем этого письма император избрал, может быть под влиянием Александра фессалоникского, не Евсевия и не другого какого-нибудь приверженца Ария, а Осия кордубского , человека строго православных убеждений. Ему император поручил не только передать по принадлежности письмо, но и заняться некоторыми другими вопросами, напр., вопросом о различном праздновании пасхи. По прибытии в Александрию, Осий убедился, что дело идет не о пустяках, а угрожает потрясением основ христианской веры. Он возвратился в 324 году к императору и разъяснил ему всю серьезность вопроса. К тому же прибавился и новый вопрос, интересовавший Константина — о времени празднования пасхи, что не было, однако, продолжением спора четыренадесятников. К тому времени уже все христиане были согласны о дне празднования, именно, что пасху нужно праздновать в день воскресный, но дело шло о том, что циклы пасхальные были неодинаковы в разных церквах. В сирийской, напр., церкви празднование пасхи приходилось два раза в 19 лет на четыре или пять недель раньше александрийской. Такое разногласие церковной практики возбуждало нарекания на христиан со стороны язычников и иудеев, упрекавших их в незнании дня своего величайшего события. С этими нареканиями должен был считаться на западе собор Арелатский. Но там дело решено было в том смысле, чтобы везде навязать практику римской церкви. Но на востоке явление это было свежим, и Константину это разногласие и празднование пасхи вместе с иудеями казалось особенно отвратительными. Для улажения всех этих споров он решил вызвать к жизни такое великое явление церковной жизни, как вселенский собор. Правда и прежде бывали большие соборы, напр., по делу о низложении Павла Самосатского; но теперь явилась возможность назвать собор вселенским формально, так как епископы съехались со всей империи, обнимавшей собою всю тогдашнюю «οικουμνην», или «totam orbem terrarum» . Первый вселенский собор. Вселенский собор был назначен на 325 год, — год, на который падало празднование 20-летия царствования императора Константина. Место собора — Никея, город удобный по своему положению, доступный с суши и с моря, в 30 верстах от императорской резиденции. Император щедро вознаградил епископов за путевые издержки и взял на себя содержание их в Никее. Каждому епископу было вероятно предоставлено право иметь при себе двух пресвитеров и трех служителей. |
| II 39; Hilar. Pict. Fragm. hist. I 6). Ввиду противодействия решениям Собора со стороны свт. Либерия , еп. Римского, защищавшего свт. Афанасия и Никейский Собор, а также с целью дальнейшего укрепления арианства на Западе по указанию имп. Констанция в 355 г. в Медиолане (ныне Милан) был созван новый Собор (см. Медиоланские Соборы ), на к-ром главными исполнителями воли императора стали епископы Сатурнин Арелатский, Валент и Урсакий . Видные представители зап. епископата - свт. Евсевий Верцелльский, свт. Дионисий Медиоланский и Луцифер Каралитанский отказались принять участие в осуждении отсутствующего свт. Афанасия и были сосланы на Восток ( Hilar. Pict. Ad Const. I 8). Через нек-рое время свт. Либерий, также отказавшийся поставить подпись под осуждением свт. Афанасия, был отправлен в ссылку во Фракию, а на его место временно назначен архидиак. Феликс (см. Феликс II ) ( Theodoret. Hist. eccl. II 14; Athanas. Alex. Hist. arian. 37-39). Осенью 355 г., вероятно в Паризиях (ныне Париж), был созван Собор галльских епископов, оставшихся верными православию и несогласных с решениями Арелатского и Медиоланского Соборов ( Hamman. 1969. P. 45; Henne. 2006. P. 48). По поручению участников Собора И. издал постановления (edita decreta; возможно, в форме посланий к галльским епископам, см.: Попов. 2004. С. 422), в к-рых они заявляли, что разрывают церковное общение с главными виновниками распространения арианства на Западе - Сатурнином, Урсакием и Валентом; к остальным же епископам, подписавшим решения Медиоланского Собора, они обратились с призывом к покаянию. Эти постановления были также отправлены для одобрения сосланным на Восток зап. исповедникам - святителям Павлину, Дионисию, Евсевию и еп. Луциферу ( Hilar. Pict. Contr. Const. 2; Facund. Contr. Mocian.//PL. 67. Col. 857-858; ср.: Doignon. 1971. P. 458-459). С этого момента И. стал главным защитником православия и противником арианства на Западе ( Попов. 2004. С. 423). Он понимал, что без одобрения императора изданные им декреты не имели должной юридической силы, поэтому в том же году, воспользовавшись неспокойной политической ситуацией в Галлии, подвергшейся нашествию герм. |
|
|
