| Формальное свое основание это имеет в известном нам учении об апостольском преемстве и в так называемой charisma veritatis. Отсюда, одни только епископы имеют на соборе право голоса, причем это право принадлежит им не в силу представительства своей общины, но единственно в силу их епископского достоинства, апостольского преемства и харизмы. Источники вполне подтверждают это положение епископов. Останавливаться на этом мы не будем. В этой стадии соборного процесса, голос и именно votum decisivum – принадлежал одним только епископам. Чрез решение епископов народу открывалась воля Божия. После этого присутствовавший народ чрез выражение своего согласия свидетельствовал, что суждение епископов по данному вопросу есть, действительно, выражение воли Божией. Но является ли эта рецепция общины необходимою частью соборного решения и если, является, то почему? Чтобы ответить на этот вопрос, нам предварительно придется разрешить вопрос о силе собора. По господствующему воззрению, сила собора находится в зависимости от числа епископов. Отсюда провинциальный собор, в котором участвуют епископы одной провинции, имеет власть над провинцией, местный и национальный собор имеют власть над всею областью или страною, один только вселенский собор имеет власть над всею церковью 700 . Однако это воззрение не подтверждается теми данными, которые представляет нам история первых христианских соборов. Дело в том, что не только вселенский, но и всякий, как мы видели, собор действует от имени Бога и силою св. Духа 701 . На всяком соборе, даже самом простейшем, созываемом для избрания епископа, чрез суждение епископов выражается воля Божия. Ко всякому собору относятся слова Господа «где двое или твое собраны во имя мое, там Я посреди них» ( Мф. 18:20 ). Отсюда всякий собор образует представительство или лучше сказать собрание всей церкви. В самом начале III века Тертуллиан говорил о соборах, которые правомерно, как ему кажется, выступали на востоке в определенных местах для совместного разрешения трудных вопросов 702 . Он смотрит на них, как на представителей всего христианства, хотя соборы, о которых идет речь, в большинстве случаев не выступали за пределы провинции и никогда не достигали размеров вселенских соборов позднейшего времени 703 . Воззрение Тертулиана, по мнению Зома, есть воззрение древней церкви. На арелатском соборе 314 года собрались, как известно, епископы исключительно западных стран. Несмотря однако на это, блаж. Августин назвал этот собор общим собором всей церкви 704 . То же самое имя – общий собор (concilium universale, concilium catholicum, synodus generalis, synodus plenaria), как свидетельствуют факты, приведенные Гиншиусом 705 , с давних времен и чрез все средние века применялось не только ко вселенским, но н ко всяким другим соборам безразлично 706 . |
| Отрыгнувши свой гнев на миссионеров, Усов продолжает: „Ни св. отцы, ни православные соборы, ни вообще Церковь Христова никогда не выставляли против еретиков такого обвинения, какое вы выставляете против нас; (в самом деле – не обидно ли это? Разве мы хуже тех еретиков? следовало бы воскликнуть обиженному старообрядцу!); никогда и ни в каком случае не обвиняли их за то, что они ушли от Церкви без всякого благословения и посольства, потому что такое обвинение было бы прямо-таки бессмысленно. Никакие еретики, уходя от Церкви, никогда не просили на это посланничества, благословения или дозволения. Кто послан, или благословил иерархов уклоняться в ересь арианскую, наватианскую, донатианскую, иконоборческую и проч. и. проч.? Разумеется, никто и никогда. А между тем древняя православная Церковь признавала иерархию сих еретиков действительной, а отнюдь не самозванной, что видно и из её правил (8 пр. 1-го Всел. Соб.; 59 пр. Карф. соб. и под.), и из её практики, или действий (Деян. вс. собор., том 7; деян 1-е). Кто посылать епископов в ереси несторианскую, католическую и проч.? А между тем ваша Церковь признаёт их иерархию действительной и принимает от них священников и епископов в их санах». (Бог. мит. Макария, т. 2, § 240; Летоп. Арсения, л. 1839). (Стр. 11). Сознавшись, что м. Амвросий не имел никакого посольства для перехода в раскол, старообрядец усиливает своё доказательство примерами: он ссылается на еретиков ариан, наватиан, донатистов, иконоборцев, несториан, католиков и друг., которые без всякого посольства уходили в ереси, и м. Амвросий поступил в раскол, по-еретически, без посольства. За переход в раскол, по-еретически, совершенный м. Амвросием, старообрядец требует священство, получившее начало от Амвросия, признавать действительным, а не самозванным. Это своё требование он высказывает таким образом: „Да что я говорю, что еретики уходили без всякого благословения и посланничества со стороны церкви? Они уходили прямо-таки с проклятием от неё. Церковь не только не посылала и не благословляла им уклоняться в ереси, но даже осуждала, проклинала и предавала анафеме их, и притом соборне: так, например, наватиане осуждены и преданы анафеме Римским собором (толк. Зонары и Вальсамона на 8 прав. первого всел. соб.), донатиане Арелатским (Бар. лет. Госп. 313, числ. 7, и 314, ч. 5), ариане – поместным Александрийским и 1-м Всел. соборами (Барон. л. Госп. 319, чис. 2, и л. Госп. 325, числ. 11 и 12; Деян. всел. соб. том 1-й), несториане – третьим вселенским собором (Деян. вс. соб. т. 1-й), католики – восточными патриархами. И однако же прав. церковь признавала и принимала их и ими рукоположенных в их священных санах. Точно также и ваша церковь в настоящее время признаёт и принимает священнослужителей от католиков и несториан“. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИОНИСИЙ († до 362), свт. (пам. зап. 25 мая), еп. г. Медиолан (совр. Милан, Италия), борец с арианской ересью. Д. известен благодаря участию в Медиоланском Соборе 355 г., созванном по инициативе имп. Констанция II (337-361) для осуждения свт. Афанасия I Великого . После Арелатского Собора 353 г. (см. ст. Арелатские Соборы ) и протеста св. Либерия , еп. Римского, Констанций повелел созвать новый Собор в Медиолане, где находилась имп. резиденция. По его замыслу Собор должен был разобрать выдвинутые в адрес свт. Афанасия обвинения в гос. измене и колдовстве. Главными обвинителями стали доверенные лица имп. Валент, еп. г. Мурса (совр. Осиек, Хорватия), и Урсакий, еп. г. Сингидун (совр. Белград) (см. ст. Валент и Урсакий ). Д. и свт. Евсевий , еп. г. Верцеллы (совр. Верчелли, Италия), понимая связь обвинения свт. Афанасия с догматической полемикой, предложили сначала обсудить вопрос о вере. Еп. Валент заявил, что речь идет только о канонических нарушениях, допущенных свт. Афанасием, и обвинение не касается догматических споров. Д. не был удовлетворен объяснением Валента и предложил участникам Собора провозгласить Никейский Символ веры . Епископы стали подписывать грамоту с Символом, однако Валент вырвал ее из рук Д. Когда имп. Констанций узнал об этом инциденте, он приказал перевести заседания Собора из церкви в свою резиденцию, чтобы следить за происходящим. После того как Валент снова стал спорить с Д., император откинул занавес, отделявший его от участников Собора, и заявил, что сам является обвинителем свт. Афанасия, поэтому Валенту необходимо верить. По требованию императора Д. подписал осуждение свт. Афанасия, однако вскоре под влиянием свт. Евсевия отозвал свою подпись, объявив, что дело Афанасия можно рассмотреть только после подтверждения Никейского Символа веры. Констанций издал приказ об аресте Д. Святитель был схвачен в церкви после литургии, хотя народ пытался защитить его. Д., свт. Евсевий и Луцифер, еп. г. Каралы (совр. Кальяри, Италия), папский легат на Соборе, были объявлены личными врагами императора. Д. был сослан в Армению, где и скончался. Очевидно, это произошло до 362 г., когда имп. Юлиан Отступник разрешил всем изгнанным епископам вернуться на свои кафедры. О возвращении Д. на Медиоланскую кафедру, к-рую занял арианский еп. Авксентий , неизвестно. |
| 4 в.); Антиохийский [с 5 в. его правила приписывались т.н. собору «на обновление», состоявшемуся в 341 г. по случаю освящения новой «Золотой» церкви в Антиохии; однако, как считает преосвященный Петр (Л’Юилье) , в действительности эти каноны принадлежат собору 330 г.; Рим вначале отвергал каноны Антиохийского собора, но уже в 534 г. папа Иоанн II в послании Кесарию Арелатскому ссылался на его правила]; Лаодикийский (его правила представляют собой, как полагают, изложение фригийского церковного законодательства 2–й половины 4 в.); Константинопольский собор 394 г. (постановление этого собора о том, что для низложения епископа недостаточно суда двух или трех епископов, а требуется приговор собора многих или всех епископов области, вошло в канонический корпус); Константинопольские соборы 861, 869 и 879 гг., связанные с именем патриарха Фотия [первый из них, Двукратный, состоявшийся в храме святых Апостолов, утвердил избрание Фотия на патриаршую кафедру и низложение патриарха Игнатия (847–858; вторично 867–877); собор 869 г. по настоянию папы отменил постановление предыдущего собора, сместил Фотия и восстановил на столичной кафедре Игнатия – Католическая церковь признает этот собор за 8 Вселенский, а Православная его отвергает; собор 879 г. был созван в храме Святой Софии и восстановил прерванное общение между Восточной и Западной Церквами]. Ряд западных Поместных соборов имеет канонический авторитет для всей Церкви: Сардикийский (40–е гг. 4 в.); 3 Карфагенский (419 г.; этот собор пересмотрел каноны, изданные более ранними соборами Африканской Церкви, и утвердил правила четырнадцати соборов: нескольких Карфагенских, Иппонийского собора 393 г. и Милевитского 402 г., добавив к ним 12 собственных канонов; к правилам Карфагенского собора в канонических сборниках относят также Послание папе Целестину , составленное в 424 г. теми же отцами). Правила других соборов латиноязычных церквей 425 в Православных Церквах не имеют канонического авторитета. Постановления западных Поместных соборов (весьма немногочисленных после разделения Церквей в 1054 г.) признавались обязательными в пределах соответствующих регионов после их проверки и одобрения Римской курией. |
| 6-7), или же имеются в виду письма, подтверждавшие, что предоставивший их человек является исповедником. Путешествующих епископов Собор постановил допускать к сослужению в др. епархиях (прав. 19). «Городским диаконам» (diaconibus urbicis - возможно, речь идет о диаконах Рима) предписано не присваивать себе особые права и авторитет, но довольствоваться равной честью с пресвитерами (прав. 18). Собор возбраняет клирикам менять место служения (прав. 2, 21) и отдавать деньги под проценты (прав. 13). Рукоположение епископа должны совершать 7, в крайнем случае не менее 3 епископов (прав. 20; ср.: I Всел. 4). Касаясь литургической стороны жизни Церкви, отцы Собора установили, что Пасху следует праздновать повсюду в один и тот же день, к-рый объявляет Римский папа (прав. 1). Было подтверждено, что диаконы не могут совершать Евхаристию (прав. 16). Кроме того, Собор принял ряд частных определений, мн. из к-рых не были подтверждены последующими Соборами и восприняты Церковью. К ним относятся запрет приступать к исполнению гос. и общественных обязанностей без благословения епископа (прав. 7); отлучение от Церкви уклонившихся от военной службы или дезертировавших с нее (прав. 3); совет мужьям, оставленным своими женами, не вступать в новый брак до смерти бывш. жены (прав. 11); запрещение христианам быть возницами на ипподроме (прав. 4) и актерами (прав. 5). 353 г. Арианский Собор, осудивший свт. Афанасия I Великого . Созван имп. Констанцием II , возможно лично присутствовавшим на нем. В Соборе принимали участие неск. галльских епископов, 2 легата Римского папы свт. Ливерия , а также Валент, еп. Мурсы. Под нажимом императора все присутствовавшие епископы, кроме свт. Павлина , еп. Треверского, подписали анафему свт. Афанасию, обвинив его в нарушении канонов, занятии магией и заговоре против императора ( Athanas. Alex. Hist. arian. 31. 1; Sulpicius Severus. Chronicorum. II 39. 2-3 (SC; 441)). 443 г. Собору, проходившему под председательством свт. Илария , еп. Арелатского, приписывается составление сборника, содержащего ок. |
| 28 июля 415 г. в Палестине по инициативе блаженного Иеронима, критиковавшего учение о том, что человек может жить без греха, если захочет этого, под председательством Иоанна Иерусалимского состоялся собор против Пелагия. В соборе также участвовал представитель блаженного Августина Орозий. Пелагию удалось оправдаться, признав тезис, что человек может быть без греха при помощи Бога, однако Орозий обвинил присутствовавшего переводчика в неверной передаче слов Пелагия. В декабре того же года против Пелагия выступали галльские епископы Герос Арелатский и Лазарь Акв Секстиевых. На соборе в Диосполе (Лидде) Пелагию было предъявлено 29 тезисов, составленных при помощи этих епископов. Взгляды, сформулированные в этих тезисах, принадлежали как самому Пелагию, так и Целестию. Пелагий был не склонен открыто излагать на соборе свои взгляды на природу благодати и смысл Таинства Крещения, а те положения, в авторстве которых его обвиняли, реинтерпретировал таким образом, чтобы они могли быть приняты участниками собора как православные. Отвечать за те положения, которые принадлежали не ему, а Целестию он отказался, но анафематствовал в этих тезисах все то, что вызывало неприятие участников собора. Таким образом Пелагий избежал осуждения, что вызвало неприятие со стороны блаженного Августина и его сторонников, которые стали добиваться рассмотрения взглядов Пелагия в Риме. В качестве подготовительных мероприятий в 416 г. были проведены соборы в Карфагене и Милеве, где Пелагий и Целестий были осуждены как еретики на основании обвинительной записки галльских епископов. Папа Иннокентий I 27 января 417 г. признал это решение, сообщив о прочтении сочинения Пелагия «О природе» и отметив, что пелагиане не признают учение о испрашиваемой в молитвах и ежедневно подаваемой благодати и отрицают необходимость крещения для спасения младенцев. Пелагий отправил в Рим апелляцию, которая была доставлена в туда уже после смерти папы Иннокентия (папой после него стал Зосима). Также в Рим лично прибыл Целестий, изгнанный в результате папского решения епископом Аттиком из Константинополя. |
| в своей «апологии» приводит сполна три послания сердикского собора, и два из них в сущности буквально тождественны между собою, и не упоминает ни одним словом о каком-нибудь послании собора к Юлию. б) Так как к Юлию писали из Сердики Осий и Протоген 145 , и их послание несомненно не тождественно c Quod credidimus, mo это последнее – если признать его подлинным – было вторым посланием к Юлию из Сердики. в) По своему замыслу оно представляет плохое подражание посланию арелатского собора 314 r. «Communi copula carimamis» k еп. римскому Сильвестру: как этого последнего арелатские отцы просили сообщить постановления собора епископам в пределах cboux majoresdioeceses, cboero метрополитанского округа, так и в nocлahuu Quod semper o том же просят Юлия: «ut per tua scripta qui in Sicilia in Sardinia in Italia sunt fratres nostri quae acta sunt et quae definita cognoscanm». Ho Фальсификатор забыл, что эта просьба со стороны сердикского собора совсем излишняя, так как своею эhцukлukoю «Mulma quidem et frequenter» « Πολλ μν κα πολλκις» уже от своего собственного имени известил лею кафолическую церковь о своих деяниях и решениях. Нетрудно понять, что эти возражения довольно легковесны. α) Афанасий в. пишет не историю сердикского собора, тем более не исходящий регистр его, а свою «апологию»; естественно он приводит не все документы – не приводит напр. nocлahuя «Emiam ex hia», – а только те, которые наилучше отвечают его дели. β) Тот факт, что он приводит сполна как послание « Κα πρν μν» к «пресвитерам и диаконам и всей святой Божией церкви, в Александрии присельствующей», так и послание к «епископам и сослужителям в Египте и Ливии», в сущности составляющее дублет первого, показывает, что он заботится никак не о разнообразии 146 содержания, а только о целесообразном подборе памятников. План «апологии» совершенно ясен. Меня, – доказывает ее великий автор, – оправдали а) судьи отлично знакомые с фактическою стороною дела – 80 отцов александрийского собора, б) судьи свободные от подозрения в пристрастии, лично нисколько не прикосновенные к моему делу – 50 италийских отцов римского собора под председательством Юлия, и наконец в) великий собор в Сердике, который и засвидетельствовал о моей невинности аа) пред моею александрийскою паствою, бб) пред всем епископатом египетским и вв) пред всею вселенскою церковью. |
| В каком объеме подчеркнутые слова справедливы, читатель может видеть из след. данных у Афанасия b. (de synodis, nn. 25. 26): ο συνελθντες [ ν ντιοχε] ν τος γκαινοις πσκοποι νενκοντα, πατε Μαρκελλνουκα Προβνου, νδικτινος ιδ ..... α θις πλιν συντιθασιν λλο γρμμα антиохийскую формулу].... συλλγουσι πλιν τ συνδριον αυτν μετ τη τρα κα ποστλλουσιν Εδξιον, Μαρτριον κα Μακεδνιον τν π Κιλικας, κα σν ατος τρους τινς ες τ μρη τς ταλας, ποφροντας πστιν δι πολλν γραφεσαν антиохийскую формулу, так называемую κθεσις μακρστιχος]. И так, собор при обновлении храма в Антиохии был несомненно [это указывают и консулы и индикт] в 341 г. 341 3=344: в этом, 344 году, составлено κθεσις μακρστιχος. И можно с достаточными основаниями признать, что составил его тот же собор антиохийский, который рукоположил Лeohmuя, resp. huзлoжuл Стефана, епископа антиохийского, за проделку последнего с послами сердикского собора « ν ατας τας μραις το γιωττου πσχα» (hist, arian. ad monach. nn. 20. 21), т. е. на страстной недели 344 г., когда пасха была 15 апреля. Ε τα μετ μνς που δκα τελευτσαντος Γρηγορου... Так как (по « κεφλαια» ad an. 346 в Тне festal letters of Athanasius, cd. W. Cureton [London 1848], pp. liv. (6); Die Fest-Briefe des heil. Athanasiu, übersetzt v. F. Larsow [Leipzig-Göttin gen 1852], S. 32) Gwatkin, XXIII, 105: A. v. Gutschmid, Kleine Schriften [Lpz., 1890] II, 434; Григорий александрийский умер 2. епифи =26 июня 345 г., то срок за 10 месяцев до его смерти отвечает – при александрийской точке зрения Афанасия в – арифметически 30 августа 344 г. Диоклетиана . Около этого времени и состоялся антиохийский собор 344 г. Об исходе посольства его в Италию Либерий в послании к имп. Констанцию [ " Obsecro, tranquillisime» b Hilar. fr. 5, 4 – 212], отправленном в виде протеста против решений арелатского собора [который был – Gwatkin, XXIV – или в октябре 353 г. или позже], пишет: «quae est pax, clementissime imperator, cum sint ex partibus ipsis =orientalium quatuor episcopi Demopbilus [bepuйckuй во Фракии, который видимо на соборе антиохийском не присутствовал и не мог быть его делегатом в точном смысле – уже как епископ кафедры, неподчиненной антиохийскому престолу, и следовательно только примкнул к делегатам на пути их в Meдuoлah], Macedonius, Eudoxius, Marmyrius, qui ante annos octo, cum apud Mediolanum Arii sententiam haereticam noluissent damnare, de concilio animis iratis exierunt?» Слова: «восемь лет тому назад»устанавливают разом двафакта: а) собор медиоланский I был не в 344, а в 345 г. |
| О снисходитльности западных свидетельствуют между прочим правила concilii Arausiaci 646 . То же рекомендуют и соборы Арелатский (Арльский) 647 и Епаонский 648 . То же находим в послании Сириция Римского 649 . Непонятно лишь то, каким образом Сириций может ссылаться на второй Вселенский Собор, когда этот собор категорически и самым подробным образом говорит именно о миропомазании. В том же смысле говорит и Лев Римский 650 . Об этом различии между востоком и западом, считающим, что, при принятии еретиков, его возложение рук соответствует миропомазанию восточной церкви, читаем и у Григория Римского 651 . Издав такое предписание относительно принятия в церковь ариан, македониан, аполлинариан, новатиан, савватиан и тетрадитов, отцы собора издают совсем другое предписание относительно евномиан, монтанистов, савеллиан и тех еретиков, которые из Галатии, а именно маркеллиан и фотиниан. Они требуют, чтобы упомянутые еретики и им подобные были сначала оглашены, а затем вторично крещены. Прежде чем указать, какой обряд совершался при принятии этих еретиков, остановимся вкратце на вопросе о крещении еретиков, как он представляется нам в первобытной церкви. Вопрос о крещении еретиков и возникшая по этому поводу борьба между отцами востока и запада в первые века христианства представляет важный момент в развитии идеи православной церкви и её таинств. Как только церковь сознала свое единство и вселенскость, а следовательно, и свою, в отношении различных ересей, непогрешимость, когда она почувствовала себя единственной хранительницей Откровенной истины, то, естественно, в ее борьбе с еретиками тотчас же должен был выдвинуться вопрос о правильности таинств и особенно таинства крещения. Последовательность православной точки зрения могла привести лишь к одному единственному заключению, а именно: если еретики лишены участия в спасении, то тем самым они непосредственно лишены возможности быть посредниками в спасении людей. Крещение еретиков не есть крещение; оно не только не очищает, но, наоборот, оскверняет, точно так же, как оскверняет сама ересь, в которую человек вступает посредством такого ложного крещения. |
| Диак. Стефан зачитал «Определение» (Forma) св. Юстиниана (ACO. T. 4. Vol. 1. P. 8, 13-14, 23; рус. пер. с купюрами: ДВС. Т. 3. С. 298-304), в к-ром император напоминал отцам Собора, что постоянной заботой его предшественников было искоренение возникавших ересей посредством созыва епископов на Соборы и провозглашение правосл. веры, чтобы восстановить мир Св. Церкви Божией. Он ссылался на примеры императоров Константина I Великого , Феодосия I Великого , Феодосия II и Маркиана , к-рые «своими законами утвердили и оградили то, что определено было на каждом Соборе, и изгнали еретиков, покушавшихся воспротивиться определениям четырех Святых Соборов и возмутить Церковь» (ACO. T. 4. Vol. 1. P. 10; ДВС. Т. 3. С. 300). Коснувшись мер по восстановлению авторитета Халкидонского Собора в начале своего правления, св. Юстиниан перешел к причинам спора о «Трех Главах». Свои действия он объяснял как защиту правосл. веры, т. к., по его мнению, несториане посредством «Глав» пытались навязать Церкви еретическое учение. Далее была отмечена непоследовательность в отношении «Трех Глав» папы Вигилия. Св. Юстиниан привел отрывок из папского «Judicatum», в к-ром осуждался Феодор Мопсуестийский, послание Ивы к Маре Персу и писания Феодорита Кирского против правой веры и 12 глав свт. Кирилла; упоминались и др. документы, определенно направленные против «Трех Глав»,- послания папы Вигилия к Валентиниану, еп. Том в Скифии, и Аврелиану, еп. Арелатскому (CPG, N 9338, 9339). Св. Юстиниан подчеркивал, что папа вопреки первоначальному согласию участвовать в соборном обсуждении вопроса, теперь отказывается это делать и выдвигает неприемлемые условия (ACO. T. 4. Vol. 1. P. 11-12). Далее, указав, что он сохраняет и принимает четыре Вселенских Собора и следует вере великих отцов Церкви, император просил вновь рассмотреть вопрос о «Трех Главах», в т. ч. обсудить отзывы отцов Церкви о Феодоре Мопсуестийском, а также обсудить вопрос об анафематствовании еретиков после смерти. В заключение император убеждал отцов скорее представить свое мнение, отметив, что откладывать ответ о правой вере (намек на отсутствовавшего папу Вигилия) не что иное, как отвергать правое исповедание; он подчеркнул, что «в вопросах, касающихся веры, нет ни первого, ни второго» (ACO. T. 4. Vol. 1. P. 14; ДВС. Т. 3. С. 303). Затем были прочитаны послание патриарха Евтихия к папе Вигилию (CPG, N 6937) и ответ последнего (CPG, N 9350). Вопреки желанию св. Юстиниана, убеждавшего участников Собора приступить без папы Вигилия к работе, Собор решил его пригласить и направил к нему делегацию из 20 епископов, но папа, сославшись на болезнь, отказался явиться на заседание. 2-е деяние |
|
|
