| Константина: они не только признали необоснованными обвинения, выдвигавшиеся донатистами против Цецилиана, но и осудили африкан. схизматиков. Донат и его сторонники были недовольны исходом Римского Собора и апеллировали к императору ( Optat. Contr. Parmen. I 25; Aug. Contr. litt. Petil. II 92. 205; Idem. De unico bapmismo. 16. 28). По свидетельству Константина Великого, донатисты заявили, что на Соборе присутствовало слишком мало епископов; они невнимательно изучили проблему и вынесли необоснованный вердикт ( Euseb. Hist. eccl. X 5. 22). Есть основания считать, что решение Римского Собора было предопределено позицией М. и др. судей, которые с самого начала были настроены против донатистов ( Aiello. 2013). Участники Собора не уделили достаточно внимания самой существенной претензии донатистов к Цецилиану: он был рукоположен Феликсом, еп. г. Абтугни (Аптунги; ныне Хеншир-эс-Суар, Тунис), который, как считалось, во время гонения выдал властям книги Свящ. Писания и, т. о., стал отступником. По-видимому, М. и его помощники не посчитали «предательство» Феликса достаточной причиной для непризнания совершённых им таинств (в 314 или 315 Феликс был оправдан на суде в Карфагене под рук. проконсула Элиана; см.: Optat. Contr. Parmen. I 27; Maier. 1987. P. 171-187). Цель Римского Собора не была достигнута, т. к. церковная смута в Африке не прекратилась. Поэтому имп. Константин, надеясь на прекращение конфликта, созвал большее число епископов из Африки, Галлии, Испании и Италии на Собор в Арелате, открытие к-рого было назначено на 1 авг. 314 г. ( Euseb. Hist. eccl. X 5. 22; Maier. 1987. P. 156-157). Участники Арелатского Собора также высказались против донатистов, осудили повторное крещение и признали действительность таинств, к-рые совершали епископы-«предатели» (Concilia Galliae A. 314 - A. 506/Ed. C. Munier. Turnhout, 1963. P. 6, 10-12. (CCSL; 148)). По мнению нек-рых исследователей, из-за отказа донатистов признать решения Римского Собора имп. Константин пришел к выводу, что дисциплину в Церкви можно поддерживать только путем вмешательства светской власти. Хотя Арелатский Собор подтвердил решения, принятые в Риме, его созыв был воспринят как удар по авторитету Римского понтифика. Папа Сильвестр, преемник М., не только не поехал в Арелат, но и отказался от присутствия на Никейском Соборе (325), направив туда представителей и фактически уклонившись от участия в решении общецерковных вопросов ( Castelli. 2013. P. 807-808). Со своей стороны имп. Константин также более не обращался к Римскому епископу при разрешении церковных конфликтов ( Pietri. 1976. Vol. 1. P. 167). Как полагал Каспар, после Арелатского Собора, созванного императором, церковные Соборы стали инструментом гос. политики, что привело к существенному ограничению автономии Церкви ( Caspar. 1930. S. 114). |
| IV в. в Иллиберисе (Эльвире; вопросы о датировке Собора и о составе принятых канонов остаются дискуссионными, см.: L á zaro S á nchez M. J. L " état actuel de la recherche sur le concile d " Elvire//RSR. 2008. Vol. 82. N 4. P. 517-546). Статус отдельных Соборов и принятых ими постановлений не до конца определен. В Африке различались Соборы «местные» (локальные), «провинциальные» и «пленарные» (plenaria concilia), или всеафриканские, решения которых были действительны для Церкви во всей Африке. В то же время участники Арелатского Собора 314 г. рассматривали соборные решения как относящиеся ко всей Зап. Церкви. В лат. версиях канонов I Вселенский (Никейский) Собор именовался «великий синод» или «святой и великий Собор» (напр.: EOMIA. 1904. T. 1. Fasc. 1. Pt. 2. P. 116-117), но такое же именование усваивалось и т. н. II Арелатскому Собору (которого в действительности не было) (Concilia Galliae. 1963. P. 125). К кон. IV в. на Западе было признано вселенское значение Никейского Собора и принятых на нем правил, но его авторитет обосновывался различными способами. Нек-рые авторы утверждали, что решения Собора были приняты под прямым водительством Св. Духа, другие указывали на мистическое значение числа участников Собора, третьи - на то, что каноны были утверждены Папским престолом, и т. д. ( Hess. 2002. P. 75-77, 80-81). Из-за исключительно высокого авторитета, к-рый имел на Западе I Вселенский Собор, ему могли приписываться постановления, принятые на др. Соборах (Ibid. P. 124-129). Немногие канонисты (в т. ч. Дионисий Малый) пытались установить каноническое значение решений различных Соборов. Фактически авторитет постановлений того или иного Собора зависел от степени их распространения и авторитета канонических сборников, в к-рых они содержались. Благодаря этому на лат. Западе особым влиянием пользовались каноны Соборов, созывавшихся в Африке, Галлии и Испании и первоначально имевших локальное значение ( Erd ö . 2002. S. 26-30). В V в. важным источником К. п. на Западе становятся папские декреталии - послания Римского епископа, в к-рых устанавливались и разъяснялись отдельные правовые нормы. |
| Имп. Констанций, установив власть над зап. частью Римской империи, пытался приобщить к арианской ереси зап. епископов. Осуществив низложение еп. Фотина, имп. Констанций решил подвергнуть повсеместному осуждению свт. Афанасия Великого вплоть до его анафематствования. Для этого император собрал небольшой Арелатский Собор (353), на котором вынудил присутствующих епископов подписать заочное осуждение свт. Афанасия за нарушение канонической дисциплины. Свт. Либерий , еп. Римский, протестуя против беззаконного осуждения, потребовал созыва нового Собора, к-рый мог бы пересмотреть дело свт. Афанасия ( Hilar. Pict. Fragm. hist. 5//PL. 10. Col. 682-686). С этой целью свт. Либерий направил к императору еп. Луцифера Каралитанского и просил свт. Евсевия Верцелльского присоединиться к этой миссии ( Liberius. Ep. ad Eusebium//PL. 8. Col. 1350-1351; ср.: S. Eusebii Vercellensis Opera que supersunt/Ed. V. Bulhart. Turnhout, 1957. P. 119-121. (CCSL; 9)). Имп. Констанций повелел созвать новый Собор в Медиолане, где находилась имп. резиденция. По его замыслу Собор должен был разобрать выдвинутые в адрес свт. Афанасия обвинения в гос. измене и колдовстве. Собор состоялся летом 355 г. Согласно церковным историкам Сократу Схоластику и Созомену , на нем присутствовали более 300 зап. епископов и несколько восточных иерархов (ср. мнение о гораздо меньшем числе участников: Спасский. 1914. С. 340-341). Главными обвинителями свт. Афанасия стали доверенные лица императора епископы Валент Мурсийский и Урсакий Сингидунский. Святители Дионисий Медиоланский и Евсевий Верцелльский, понимая связь обвинения свт. Афанасия с догматической полемикой, предложили прежде всего обсудить вопрос о вере, поскольку часть присутствовавших придерживалась еретических взглядов. Еп. Валент заявил, что речь идет только о канонических нарушениях, допущенных свт. Афанасием, и обвинение не касается догматических споров. Свт. Дионисий не был удовлетворен объяснением Валента и предложил участникам Собора провозгласить Никейский Символ веры , чтобы очиститься от подозрений в сочувствии арианской ереси. |
| В 353 г. имп. Констанций II, установив власть над зап. частью Римской империи, пытался приобщить к арианской ереси зап. епископов. На Соборе 353 г. в г. Арелат (ныне Арль, см. ст. Арелатские Соборы ) часть галльских епископов в угоду императору осудила свт. Афанасия I Великого. Св. Либерий , еп. Римский, протестуя против беззаконного осуждения, потребовал созыва нового Собора, к-рый мог бы пересмотреть дело Афанасия ( Liberius. Ep. ad Eusebium PL. 8. Col. 1350-1351; Hilar. Pict. Fragm. hist. 5 PL. 10. Col. 682-686). С этой целью свт. Либерий направил к императору, находившемуся в Медиолане, еп. г. Каралы Луцифера и просил Е. присоединиться к этой миссии ( Liberius. Ep. ad Eusebium PL. 8. Col. 1350-1351). В преддверии Собора, назначенного на весну 355 г., Римский епископ обратился к Е. с просьбой прибыть на заседания и поддержать легатов во главе с еп. Луцифером, а также Аквилейского еп. Фортунатиана (Ibid. Col. 1355-1356). Тот обещал явиться на Собор, однако впосл. изменил решение. Обеспокоенные отсутствием епископа Верцелл рим. легаты направили ему послание, в к-ром просили немедленно прибыть в Медиолан, утверждая, что одного только появления святителя будет достаточно, чтобы обратить в бегство главу арианской партии Валента, еп. Мурсийского (см. ст. Валент и Урсакий ) ( Liberius. Ep. ad Luciferum//PL. 13. Col. 765-768). От имени Собора, вероятно по инициативе Констанция, было составлено послание к Е. с требованием прибыть в Медиолан для примирения участников Собора. В послании утверждалось, что Собор с радостью присоединится к его мнению ( Constantius II. Ep. ad Eusebium//PL. 13. Col. 564-565). Е. в ответном послании к императору обещал сделать все, что тот повелит, при условии, что это «покажется ему справедливым и угодным Богу» ( Eusebius Vercellensis. Ep. 1//PL. 12. Col. 947). Когда святитель прибыл в Медиолан, его 10 дней не допускали на заседания Собора, а в это время ариане Валент и Урсакий склоняли на свою сторону др. епископов, утверждая, что Е. разделяет их учение. После того как Е. был допущен к соборным заседаниям, он сразу встал на сторону рим. партии. |
| Цезарий Арелатский говорит о тризнах или поминках, которые совершаются в день праздника «престола ап. Петра» — Natale Petri de cathedra. «Я удивляюсь, —говорит он, —что в этот день, под влиянием гибельного языческого заблуждения, христиане, чтобы не сказать — неверные, приносят кушанья и вина на могилы покойных 551 » . И Турский собор 567 года вторит проповеднику: «Некоторые в праздник престола ап. Петра приносят кушанья (intrita) мертвым и, вернувшись после мессы домой, впадают в заблуждение язычников и после Тела Господня принимают пищу, посвященную демону 552 ». Праздник престола ап. Петра установлен церковью на 22 февраля. В этот день римлянами справлялись поминки по усопшим (Caristia или сага cognatio). Весь февраль считался некогда посвященным подземным богам. 13–21 февраля были «родительские дни» (dies parentales). Живые украшали венками могилы умерших и приносили им жертвы. 21 февраля был праздничный день — feralia, день государственного культа усопших. 22 февраля — Caristia — день частного поминовения и культа семейных могил. Замечательно, что не фералия, а именно каристия, т. е. частный, не государственный культ, пережила надолго падение официального язычества. Что удивительного, если культ мертвых, вытесняемый в его древних формах, направился по иному пути, указанному новой религией? Религиозное благоговение, окружающее гробницы, подозревает в них святых, сменивших старых богов. Церковь, боровшаяся с этой «травестией» в IV и V веках, увлекается потоком народной веры. В Галлии VI века мы отчетливо наблюдаем ее колебания, борьбу и, наконец, решительный поворот на новый путь. Вместе с тем в Галлии мы наблюдаем некоторые особенности в культе мертвых, которые указывают не на римское или не только римское его прошлое. Бертран в приложении к своей книге «La religion des Gaulois» (1897) указал пережитки кельтских обрядностей и верований в раннее средневековье. Я извлекаю оттуда одну группу обрядов, которая приводит нас к тому же культу гробниц. Известно, какую роль играет священный камень (дольмен, менгир) в кельтской обрядности. Соборы и указы раннего средневековья говорят о живом еще культе. Арльский собор 452 г. обличает епископа, который допускает, чтобы «неверные» зажигали факелы или почитали деревья, источники и «камни». Проповедь, приписанная св. Элигию (VII в.), увещевает: «Не носите факелов в храмы идолов, к камням, источникам, деревьям или на перекрестки и не давайте обетов перед ними». Нантский собор (VII в.) напоминает, что в диких и лесных местах народ воздает поклонение камням: им приносят дары по обету. И, наконец, Карл Великий (Ахенский капитулярий 816 г.) запрещает все эти суеверия: «Безумцы зажигают свечи у деревьев, камней и источников». |
| 955 Klingshirn W. Cæsarius of Arles. P. 130; Солодовников В. В. Ранние Соборы: Меровингская Галлия VI-VIII вв. С. 247–248. 987 Cæsarius. Testamentum; Remigius. Testamentum//MGH SSRM, T. 3/ed . B. Krusch. Berlin. 1896. P. 336–339. 989 Цезария (Младшая) – племянница Цезария, приблизительно с 525 г. настоятельница женского монастыря в Арле. 990 О епископе Шалона Сильвестре (485–527) см. Duchesne L. Fastes episcopaux de l’ancienne Gaule. Paris.1900. T. II, P. 192. 991 Один из старейших монастырей на Западе, основанный святым Гоноратом в начале V в. на пустынном острове Лерен в Лазурном море, недалеко от Канн. Этот монастырь в то время был одним из крупнейших религиозных образовательных центров Галлии, откуда вышли знаменитые Фавст Риезский, Евхерий Лионский и Иларий Арелатский. Цезарий перешел из Шалона в этот монастырь в 488/89 г 992 Порхарий известен еще благодаря краткому труду «Monita», посвященному монастырской жизни (Porcarius, Monita//Revue Benedictine, Vol. 26/ed. A. Wilmart. Maredsous. 1909, P. 475–480.). 993 Более подробно об обязанностях келаря см. Regula Benedicti, XXXI//Sources Chretiennes. Vol. 182/ed. A. de Vogue, J. Neufville. Paris. 1972. 994 Такая практика была присуща отшельникам Египта, но была отвергнута Кассианом как слишком суровая для галльских монахов (Cassian. De institutis coenobiorum et de octo principalium vitiorum remediis, V, 23//Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vol. 17/ed. M. Petschenig. Berlin, 1888. P. 80). 996 По мнению В. Клингшерна, Цезарий прибыл в Арль около 495 г. (Klingshirn W. Cæsarius of Arles. The Making of a Christian Community in Late Antique Gaul. Cambridge, 2004. P. 31, 71). 997 Один из известнейших представителей Арльской аристократии того времени. Состоял в переписке с Сидонием Аполлинарием (Sidonius Apollinaris. Epistulæ, IX. I, 16//MGH AA. T. 8/ed. В. Krusch. Berlin. 1887) и Эннодием (Ennodius, Epistulæ, III, 7//MGH AA. T. 7/ed. F. Vogel. Berlin. 1885), а также был другом Аполлинария, сына Сидония (Sidonius Apollinaris, Ер. IX. I, 5). Сидоний посвятил ему девятую книгу своих Epistolæ, Эннодий называл его ученым автором (Ennodius, Ер. I, 8). |
| 619 Насчет Никейского собора: согласно Евсевию и всем древним авторитетным свидетельствам, его созвал лично Константин, и только три века спустя, в 680 г., папа Сильвестр принял некоторое участие в созыве собора. По поводу Константинопольского собора 381 г.: римская теория о том, что папа Дамас участвовал в его созыве наравне с Феодосием, основана на смешении этого собора с другим, менее важным, 382 г. См. примечания Валесия к Феодориту, Hist. Eccl., v. 9; а также Hefele (который здесь сам поправляет то, что говорил раньше), vol. i, p. 8, vol. ii, p. 36. 620 Евсевий, Vita Const., iii, 15: Χρστου βασιλεας εδοξεν αν τις φαντασιοσθαι εκνα, ναρ τ» εναι λλ» οχ παρ το γινμενον. 621 Mansi, vii, 170 sqq. Император здесь был назван не просто божественным, что уже было бы идолопоклонством, но божественнейшим, θειτατος κα ευσεβστατος ημν δεστττης, dwinissimus et piissimus noster imperator ad sanctam synodum dixit, etc. Эти льстивые эпитеты часто повторяются в постановлениях собора. 622 Евсевий, Vita Const., iii, 13: μεν δ ταυτ επν Ρωμαα γλττη [таким был официальный язык того времени], φερμηνεοντος τερου, παρεδδου τον λγον τοις της συνδου προδροις. Однако, судя по следующим словам Евсевия, император продолжал проявлять живой интерес к процедуре, слушал, высказывался и призывал к согласию. В целом рассказ Евсевия об этом синоде краток и неудовлетворителен. 623 См. послание собора ко Льву (Ер. 89 в Посланиях Льва, ed. Baller., tom, i, p. 1099) и послание Маркиана ко Льву (Ер. 110, tom, i, p. 1182 sq.). 625 Εδοξε τ πνευματι γω κα μν, Деян. 15:26 . Поместные соборы также использовали эту фразу; например, Concil. Carthaginiense, 252 г. (в Opera Cypriani): «Placuit nobis, Sancto Spiritu suggerente, et Domino per visiones multas et manifestas admonente». Также Арелатский собор, 314 г.: «Placuit ergo, présente Spiritu Sancto et angelis ejus». 626 Θεαν ντολην и θεαν βολησιν – Евсевий, Vita Const., iii, 20. См. также его Ep. ad Eccl. Alexandr., у Сократа, H. Ε., i, 9, где используются похожие выражения. |
| В первую очередь, созыв вселенских соборов производился императорами 618 . Они назначали место и время собора, созывали митрополитов и наиболее выдающихся епископов империи посредством эдикта, обеспечивали средства передвижения, оплачивали стоимость путешествия и другие расходы из государственной казны. В случае с Никейским и Первым Константинопольским соборами созыв был осуществлен без предварительного совета или согласия епископа Рима 619 . На Халкидонском соборе 451 г. впервые ощущалось папское влияние, но даже здесь собор обладал большей властью, чем папа, и не обратил особого внимания на протест Льва против двадцать восьмого канона, говорящего о ранге Константинопольского патриарха. Не только вселенские, но и поместные соборы нередко созывались восточными властителями; например, Арелатский собор 314 г. – Константином, Орлеанский собор 549 г. – Хильдебертом, а Франкфуртский синод 794 г. (тут мы немного предвосхищаем события) – Карлом Великим. Еще один примечательный факт уже упоминался: в начале VI века в Риме проводилось несколько ортодоксальных синодов в связи с подтверждением спорного избрания Симмаха, и созваны они были светским правителем, еретиком Теодорихом; однако их решения имели силу. Во–вторых, императоры, прямо или косвенно, принимали активное участие во всех созванных ими вселенских соборах, кроме двух, и председательствовали там. Константин Великий , Маркиан и его жена Пульхерия, Константин Погонат, Ирина и Василий Македонянин присутствовали на соборах лично; но обычно императоров, как и Римских епископов (тоже лично не присутствовавших), представляли делегаты или послы, облеченные всей полнотой власти на сей случай. Эти депутаты открывали заседания чтением императорского эдикта (на латыни и на греческом) и других документов. Они председательствовали вместе с патриархами, руководили переговорами, следили за порядком и безопасностью, завершали собор и подписывали постановления либо первыми, либо последними, после епископов. Иногда, несмотря на отсутствие личных богословских интересов и мнений, они оказывали немалое влияние на обсуждение и принятие решений, хотя и не имели votum, как и председатели совещательных или исполнительных собраний, которые обычно голосуют, только если принятие решения зависит от них. |
| Кроме того, в условиях той политической путаницы и конфликтов, которые принесли с собой готы–ариане, вандалы и свевы, в интересах всех ортодоксальных церквей Запада было тесно сплотиться вокруг общего центра и обеспечить себе мощную защиту со стороны главной власти. Этим центром могла стать только апостольская церковь древней столицы мира. К Римским епископам обращались за консультацией почти по всем важным вопросам учения или дисциплины. С конца IV века они начали отправлять епископам Запада пастырские послания и декреталии 534 , в которых отвечали на вопросы сначала в тоне пастырского совета, а потом – в тоне апостольского авторитета, превращая таким образом то, что раньше было свободно высказывавшимся мнением, в фиксированный закон. Древнейшая из сохранившихся декреталий – послание папы Сириция к испанскому епископу Гимерию, 385 г., содержащее, что характерно, закон о безбрачии священников, то есть явно не апостольское постановление; но в ней Сириций ссылается на generalia decreta, выпущенные его предшественником Либерием. Подобным образом, Римские епископы неоднократно созывали общие или патриаршии соборы Запада (synodos occidentales), подобные Арелатскому синоду 314 г. После VI – VII веков они также вручали паллий архиепископам Салоны, Равенны, Мессины, Сиракуз, Палермо, Арля, Отуна, Севильи, Никополя (в Эпире), Кентербери и других метрополий в знак своей высшей власти 535 . §59. Конфликты и завоевания Латинского патриархата Но эта власть патриархов признавалась на Западе не с самого начала и не везде в равной мере. Только в конце VI века она достигла тех высот, которые мы только что описали 536 . Папство не было божественным постановлением, чем-то неизменно утвержденным от начала времен, подобно библейским догматам веры; это следствие длительного исторического процесса, человеческий церковный институт, возникший под руководством Провидения. В качестве доказательства у нас есть следующие неоспоримые факты. Во-первых, вплоть до конца рассматриваемого нами периода даже в Италии сохранилось несколько метрополий, которые имели свое собственное руководство, были независимы от Рима и никому не подчинялись 537 . |
| Местные каноны составляли для северной Африки свой codex canonum ecclesiae africanae. Собор карфагенский 419 г. повторил и снова подтвердил каноны предшествовавших соборов 695 ; под именем этого собора карфагенского северо-африканские каноны проникли и в восточные сборники, а в 692 г. трулльским собором были формально приняты в число канонов восточной церкви. Напротив, как арелатский 314 г., так и другие западные соборы остались неизвестны и сборникам, и практике восточной церкви. Каноны же упомянутых восточных соборов делались известными и на западе, посредством включения их в западные канонические сборники. Несколько канонов было составлено не соборами, а отцами церкви или вообще авторитетными представителями духовной иерархии, которые писали их обыкновенно в виде ответов на вопросы, кем-либо предложенные, иногда в виде торжественных слов и официальных посланий. 1) В начале IV в. епископ Петр александрийский составил слово о покаянии, в котором сообразно с церковным преданием, определялось, какому покаянию должны быть подвергаемы христиане, обнаружившие слабость в вере во время гонения Диоклециана. Из этого слова составителями восточных сборников было сделано 14 канонов, и кроме того один канон образовался из другого слова св. Петра александрийского , произнесенного в день Пасхи. Таким же образом внесены были в канонические сборники послания: 2) св. Афанасия, епископа александрийского к монаху Аммуну, к Руфиниану и послание о праздниках 696 ; 3) Василия Великого , архиепископа Кесарии каппадокийской в Понте, несколько посланий к Амфилохию, епископу иконийскому 697 , к Диодору тарскому 698 к Григорию пресвитеру 699 , к хорепископам 700 , к подчиненным ему, как экзарху Понта, епископам 701 ; 4) св. Григория, епископа нисского, брата Василия Великого , послание к Литойю, епископу мелитинскому 702 . 5) св. Григория Назианзина (Богослова) о канонических книгах ветхого и нового завета, 6) Амфилохия иконийского к Селевку о том же предмете 703 . 7) Тимофея александрийского 18-ть ответов на разные вопросы; 8) Феофила александрийского несколько канонов, составившихся из разных его наставлений и посланий 704 ; 9) Кирилла александрийского послания к Домну, патриарху антиохийскому, и к епископам Ливии и Пентаполя 705 ; 10) Геннадия, патриарха константинопольского , с состоящим при нем собором, послание к митрополитам и к папе римскому. |
|
|
