| Константин – Константин Багрянородный. Об управлении империей: Текст, перевод, комментарий/Под ред. Г. Г. Литаврина, А. П. Новосельцева. 2-е изд. М., 1991 («Древнейшие источники по истории народов СССР»). Корзухина 1978 – Корзухина Г. Ф. Путь Абу Хамида ал-Гарнати из Булгара в Венгрию//Проблемы археологии. СПб., 1978. Вып. 2. Котляр 1981 – Котляр Н. Ф. Древняя Русь и Киев в летописных преданиях и легендах. Киев, 1981. Котляревский 1868 – Котляревский А. А. О погребальных обычаях языческих славян. М., 1868. Котович 1974 – Котович В. Г. О местоположении раннесредневековых городов Варачана, Баланджара и Тарту//Древности Дагестана. Махачкала, 1974. С. 96–220. Крачковский 1957 – Крачковский И. Ю. Арабская географическая литература//Крачковский И. Ю. Избр. соч. М.; Л., 1957. Т. IV. Кримський 1922 – Кримський Аг. Дekompi pycьko-cлob’яhcьki слова та ймення в арабських icmopukib i reorpaфib IX–X в.//Шахматов О., Кримський Аг. Нариси з icmopii ykpaihcьkoi мови та xpecmoмamiя з naм’яmhukib cmaponucьмehcьkoi ykpaihщuhu XI–XVIII вв. Киïв, 1922. С. 131–134. КСИИМК – Краткие сообщения о докладах и полевых исследованиях Института истории материальной культуры АН СССР. М. Куза 1989 – Куза А. В. Малые города Древней Руси. М., 1989. Кузнецов 1992 – Кузнецов В. А. Очерки истории алан. Владикавказ, 1992. Куник, Розен I–II – Куник А. А., Розен В. Р. Известия аль-Бекри и других арабских авторов о Руси и славянах. СПб., 1878–1903. Ч. I–II. Куфи – Kitabul Futuh by Abu Muhammad Ahmad ibn A‘tham al-Kufi/Ed. by Sayid Abdul Wahhab Bukhari. Hyderabad, 1974–1976. Vol. 1–8. Куфи 1981 – Абу Мухаммад Ахмад ибн А‘сам ал-Куфи. Книга завоеваний (извлечения по истории Азербайджана VII–IX вв.)/Пер. с араб. 3. М. Буниятова. Баку, 1981. Кычанов 1997 – Кычанов Е. И. Кочевые государства от гуннов до маньчжуров. М., 1997. Ламанский 1859 – Ламанский В. И. О славянах в Малой Азии, Африке и Испании. СПб., 1859. Лебедев 1978 – Лебедев Г. С. Этнографические сведения арабских авторов о славянах и русах//Из истории феодальной России. Л., 1978. С. 21–24. |
| Текст его, приводимый ат-Табари, не содержит каких-то специфических положений, и поэтому его трудно сравнить с договором Хузайфы, чтобы убедиться, что это не один и тот договор. Дата договора, приводимая в тексте, – 18 г. х. совершенно невероятна, если только она не является результатом искажения числительного «двадцать», ибо в 28 г. х. Абдал б. Шубайл возобновлял договор с Азербайджаном (на условиях договора Хузайфы) 426 . 356 Там же, с. 2388. В другом месте говорится, что Умар разрешил Утбе совершить хаджж после завоевания Ахваза [Таб., I, с. 2550]. 357 Согласно Сайфу, военные действия, о которых рассказывается у ат-Табари в разделе о 17 г. х., происходили при Утбе (с оговоркой, что некоторые относят их к 16 г. х.) [Таб., I, с. 2534 – 2641]. 360 Таб., I, с. 2223 – 2224, 2350. Согласно этим сведениям, Мугира пришел в Басру с отрядом в 500 человек, поэтому можно думать, что это те же люди, с которыми он пришел из Медины. 361 Если Мугира действительно был ранен в глаз при Йармуке, то не смог бы сразу же после того отправиться к Саду б. Абу Ваккасу. Не исключено, что он участвовал только в одной из двух великих битв. 363 По другим сведениям, Хурмузан советовался с Йездигердом об отъезде в Ахваз после бегства последнего в Кумм [Динав., с. 136 – 137]. 364 Сайф приписывает победу над Хурмузаном Хуркусу б. Зухайру ас-Са’ди, присланному халифом на помощь [Таб., I, с. 2541]. 366 Там же, с. 2545–2550 (по Сайфу). Согласно этим сведениям, Умар был разгневан самоуправством ал-Ала, пославшим арабов через море вопреки его запрещению, а по данным ал-Мадаини [Халифа, с. 96], Умар в 14 г. х. послал ал-Ала в Басру на место Утбы, который тянул с завоеванием Убуллы, но он умер по дороге в Басру. 370 Ат-Табари отмечает: «…а Абу Бакра осуждал его за все, что исходило от него» [Таб., I, с. 2530]; у ал-Балазури причиной указывается благочестивость Абу Бакры [Балаз., А., т. 1, с. 490, 990]. Отношения между Абу Бакрой и Мугирой могли быть достаточно сложными: первый был из рабов, от матери-персиянки с дурной репутацией, второй – чистокровный араб-сакифит из того же Таифа; кроме того, Абу Бакра был приближенным предыдущего наместника, Утбы, женатого на его единоутробной сестре. |
| Естественно предположить, что в названных выше определениях разного достоинства драхм указывается не соотношение, а число определенных весовых единиц. Такой единицей скорее всего может быть данг (араб. даник) – 1/6 мискаля. Вопрос заключается только в том, какой величины был этот мискаль. Если обратиться к позднесасанидским монетам, то мы увидим две основные весовые группы: около 4 г и около 3,7 – 3,8 г. Мискаль в 4 г нам неизвестен (если не считать, что первоначальный теоретический вес этой группы монет должен был составлять 4,25 г), а монеты второй весовой группы соответствуют финикийской драхме (3,73 г), лежавшей в основе весового стандарта парфянских и раннесасанидских драхм 536 . Приняв этот вес за единицу, мы получим данг, равный 0,6216 г; соответственно, «дирхем веса пяти» будет равняться 3,108 г, а «веса семи» – 4,351 г. Как будет выглядеть в свете этого соотношение цен серебра и золота, если динар/номисма равнялся 14 драхмам «веса пяти» и 10 – «веса семи»? В обоих случаях 43,51 г серебра будут равняться 4,45 г золота, что дает соотношение 1:9,777, т. е. практически 1:10. Падения среднего веса сасанидских драхм со времени Мухаммада до правления Умара не произошло, в обращении одновременно циркулировали монеты разного веса – чем же объяснить изменение официального соотношения драхмы и номисмы? Видимо, по какой-то причине в Аравии стандартной считалась драхма в 4,35 г, а окунувшись потом в море ходячей монеты Ирана и Ирака, мусульмане перешли к расчетам в монете другого стандарта. Естественно возникает вопрос: чему же в современных единицах равнялись динары и дирхемы? Единственным надежным эталоном может быть оптовая цена на золото на международном рынке, которая в последние годы колеблется от 360 до 400 долларов за унцию (31,1 г). На этом основании номисму можно приравнять к 50 – 60 долларам, а драхму – к 4 – 5 долларам. Это дает некоторую ориентировку, но далеко не полно отражает покупательную способность этих денежных единиц, так как соотношения цен на ремесленные и продовольственные товары были различными, да и сам образ жизни был иным. Более того, отождествление с современными деньгами может сыграть коварную шутку. |
| В кон. 90-х гг. XX в. Д. П. Ливингстон предложил новую идентификацию Гая. Он отметил, что реальное расстояние от Иерусалима до Байтина 14, а не 12 рим. миль, как сообщает Евсевий. В этом месте находится холм Эль-Бира, отождествленный Ливингстоном с Вефилем ( Livingston. 1994). Рядом с Эль-Бира на Хирбат-эль-Макатир с 1995 г. проводил раскопки Вуд, к-рый пришел к выводу, что Гай действительно первоначально, в период ранней бронзы (кон. IV - кон. III тыс. до Р. Х.), располагался на месте Эт-Телля и может быть идентифицирован как Гай времен Авраама (Быт 12. 8), поскольку араб. название Эт-Телль означает холм, возникший на развалинах поселения и такое же значение имеет евр. слово с к-рым этимологически соотносится библейское название Гая - (всегда с артиклем). Позже поселение было перенесено на 1 км к западу ( Wood. 2003. P. 266. Not. 57). Вуд подчеркивает, что отождествление Хирбат-эль-Макатир с Гаем не противоречит указаниям библейского текста: 1) расположен рядом с Беф-Авеном (Нав 7. 2; в качестве Беф-Авена в таком случае рассматривается Байтин); 2) на восток от Вефиля (Нав 7. 2), который идентифицируется с Эль-Бира; 3) местом засады между Вефилем и Гаем (Нав 8. 9) тогда считается долина Вади-Шебан; 4) холмом на север от Гая, где стоял Иисус Навин, будет Абу-Аммар, в 1,5 км на север от Хирбат-эль-Макатир; 5) долина к северу от Гая (Нав 8. 14) - это Вади-эль-Гая; 6) крепость Иисуса Навина (Нав 7. 3, 5; 8. 29; 10. 2) - руины площадью 0,75 кв. км на Хирбат-эль-Макатир, где обнаружена керамика XV в. до Р. Х.; 7) ворота на севере Гая (Нав 8. 11) - сев. ворота указанной крепости; 8) на Хирбат-эль-Макатир обнаружены свидетельства разрушения в результате пожара (Гай также погиб от огня - Нав 8. 28) ( Wood. 2003. P. 267). Если в дальнейшем эта идентификация будет признана, то сторонники ранней датировки получат аргументы на основании археологии Хирбат-эль-Макатир. VI. Археология Асора. Важным для аргументации поздней даты И. объектом стал Асор, отождествляемый с Телль-эль-Кедах (Телль-Ваккас). В библейском рассказе о сожжении Иисусом Навином Асора (Нав 11. 10-11) и окрестных поселений (Нав 11. 12) отмечено, что др. города, лежавшие на возвышенности, евреи не сожгли, а только разграбили (Нав 11. 13). Раскопки на Асоре проводили Гарстанг (1926, 1928) и И. Ядин (1955-1958, 1968-1969) ( Ben-Tor. 1997. P. 1). Обнаружены археологические свидетельства разрушения города (верхнего и нижнего) примерно в кон. XIV в. до Р. Х., при фараоне Сети I (Ibid. P. 3). После разрушения приблизительно в 1200 г. до Р. Х. вновь был заселен лишь верхний город, просуществовавший до II в. до Р. Х. В слое разрушения, в некоторых местах достигавшем 1 м, найдены следы осквернения культовых объектов. Ядин датировал разрушение посл. четв. XIII в. до Р. Х. и связал его с завоеванием Иисуса Навина (Ibidem). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАЗАВАТ [от араб. ед. ч. газв - вторжение, нашествие, внезапное нападение, налет, набег], в доисламский период - столкновения между племенами за обладание колодцами, скотом или пастбищами, а также набеги на территорию др. племен; в исламе - вооруженная борьба с «неверными» во имя торжества ислама (см. Джихад ), а также вооруженные набеги с целью грабежа, завоевания земель, покорения народов. Лицо, принимающее участие в Г., называется «гази», что первоначально обозначало мусульм. воина, охранявшего границы. Постоянное участие гази в атаках против соседей, исповедующих иную веру, или язычников открывало путь для экспансии ислама. «Для гази в пограничных районах являлось религиозным долгом разорять поселения неверных, которые оказывали сопротивление исламу, принуждая их к подчинению» (Cambridge History of Islam. P. 283). В более поздние периоды исламской истории слово «гази» приобрело значение почетного титула. Им наделялись те мусульм. правители, кто добились значительного успеха на поприще расширения территории, на к-рой исповедуют ислам. Наивысшее политическое значение титул «гази» приобрел во времена Османской империи, когда его принимали султаны за особо успешные военные кампании. Газйа как способ реализации Г. опирается на идеологию джихада. В более широком смысле Г. со временем и стал частью джихада и означал «усердие, борьбу с самим собой на пути Бога, священную войну за веру». Первоначально под джихадом понималась борьба за распространение ислама и его защита; в разработанных позже концепциях (IX-X вв.) термин приобрел более широкое содержание: это и борьба с собственными дурными наклонностями, и принятие дисциплинарных мер в отношении преступников, и вооруженная борьба с неверными. Именно в последнем значении джихад означает борьбу во имя торжества ислама, выступая синонимом слов «Г.» и «фатх». В Коране термин «Г.» не встречается, так же как и не существует однозначного толкования понятия «джихад». С одной стороны, с неверными надо разговаривать «мудро», а с др.- нападать на них. По вопросу набегов в одном месте сказано, что вести надо только оборонительные войны, в др.- что надо нападать на неверных, но только не в священный месяц рамадан, а в третьем - уничтожать их всюду и в любое время. Мухаммаду приписывают слова: «...мы вернулись с малого джихада, чтобы приступить к джихаду великому» - и делают из этого вывод, что духовное усовершенствование - это великий джихад, а Г.- малый джихад. После того как джихад канонизировали как одну из основных обязанностей мусульманина, каждый правоверный толкует это понятие в меру своей политизированности. |
| Пространство, где находились служители, было отделено от верующих желобком с водой. В алтарной части стояли низкие каменные стулья, на к-рых размещалась ритуальная утварь. Металлическая чаша со священным огнем стояла на высоком каменном пьедестале кубической формы. В храме располагалось иконописное изображение Заратуштры. С падением в Иране династии Сасанидов (в 651) в результате араб. завоеваний и с крушением иран. государственности З. утратил статус гос. религии, уступив главенство исламу. Постепенной исламизации населения покоренных областей способствовали перевод делопроизводства в правительственных учреждениях Восточного халифата со среднеперсид. языка на арабский на рубеже VII и VIII вв., денежная реформа, узаконившая замену иноверной символики исламской, экономические и др. меры мусульм. администрации, ущемляющие права иноверцев. После массовой миграции зороастрийцев из Хорасана (сев.-вост. часть Ирана) в Индию в VIII в. последователи З. оказались в конфессиональном меньшинстве, хотя в центральных провинциях Ирана (особенно в Парсе) и в Х в. численность мусульман и зороастрийцев была примерно равной. Столетия зависимого существования зороастрийских общин в Иране во враждебном окружении привели к значительному сокращению численности приверженцев З. в Иране. Зороастрийцы Индии оказались в более благоприятных условиях, но и там численность адептов этой религии неуклонно снижалась в Новое время. К нач. 2009 г. в мире насчитывалось ок. 200 тыс. зороастрийцев. Для сохранения зороастрийской общности проводятся международные конгрессы зороастрийцев. Ист.: Darmesteter J., é d. Le Zend-Avesta: Trad. nouvelle avec comment. hist. et philol. P., 1892-1893. 3 vol.; Wolf F. Avesta: Die heiligen Bücher d. Parser. Strassburg, 1910; Codices Avestici et Pahlavici Bibliothecae Universitatis Hafniensis. Copenhagen, 1931-1944. 12 vol.; Авеста: Избр. гимны/Пер. с авест., коммент.: И. М. Стеблин-Каменский. Душанбе, 1990; Авеста в рус. переводах (1861-1996)/Сост., общ. ред., примеч., справ. |
| Со времени арабских завоеваний Аравия сделалась более известна, и мусульманские ученые, имевшие особый интерес изучать Аравийский полуостров, известный у них под именем «Джезирату-ль-араб» т. е. Полуостров арабов, принимали другое деление Аравии. Так, Альмадайни (ум. в первой половине 9 века по Р. Хр.) делит Аравию на следующие пять частей: Тегама, Неджед, Хиджаз, Аруз и Емен. По объяснению этого автора, Тегама 7 находится на юге Хиджаза, а Неджед 8 лежит между Хиджазом и Ираком. Что касается Хиджаза, то это – гористая страна, простирающаяся от Емена до Сирии. В ней находятся Медина и Оман 9 . Аруз 10 есть тоже, что Ямама – страна, доходящая до Бахрайна. Альмадайни объясняет название Хиджаз тем, что он служит разделом между Надждом и Тегамой и добавляет, что Хиджаз расположен от Медины до Табука и от Медины до Куфинской дороги. Страна, лежащая дальше на восток, до территории Бассоры, принадлежит к Наджду. К Хидажзу, напротив, относится страна между Мединой и Меккой до отлогости Арджа (махбатуль-ардж). Страна, лежащая дальше в направлении к Мекке и к Джидде, составляет часть Тегамы. Известный багдадский ученый путешественник (943–968 гг. по Р. Хр.) Ибн-Хаукал принял другое деление Аравии, именно: 1) Хидзаж, в котором заключается Мекка, Медина и Ямама; 2) Наджд (или возвышенную часть) Хиджаза, про стирающийся от Хиджаза до Бахрайна; 3) открытые равнины (бадия 11 ) Ирака, Джезиры и Сирии; 4) Емен, в котором заключается Тегама, Наджд, Ямама, Оман, Махра, Хадрамаут, территории Санаа и Адена и большое число других округов. Сообразно этому, Емен заключает местности, расположенные от Альсеррайна (на Красном море) через территорию Елемлем до вершины горы Таифа, равно как Наджд от Емена до Персидского залива, с восточной стороны «Иемен, прибавляет Ибн-Хаукал, занимает почти 2/3 всего полуострова». Хиджаз занимает местность, находящуюся между Альсеррайном на берегу Красного моря до Мадиана, затем заходит к востоку через Альхиджр до горы Тай, на плоскогории Емамы. К Наджду принадлежит страна, находящаяся между Емамой в окрестностях Медины, до территории Бассоры и до Бахрайна. Равнины Ирака (бадияту-ль-Ирак) содержат страны от Аббадана до Хайбара, вдоль Наджда и Хиджаза. Под именем равнин Джезира (бадияту-ль-Джезира) нужно понимать страну, простирающуюся от Хайбара до Балеса, Таймы и Вади ль-кора (долины деревень). Наконец, равнины Сирии (бадияту-ль-Шам) заключают страну от города Балеса до Айлы, против Хиджаза и возле территории Табука. Ибн-Хаукал говорит также, что, по мнению некоторых ученых, знакомых с предметом, Медина входит в Наджд, а Мекка – в Тегаму Емена 12 . |
| Наибольшую ценность для историков представляют последние главы (начиная со 111-й), в которых дано подробное описание завоевания Египта арабами в 640-642 гг. (фрагменты, относящиеся к начальному его этапу, в имеющихся списках утрачены, а нек-рые эпизоды скорее всего переставлены) и изложены отдельные события первых десятилетий мусульм. господства. В этом отношении хроника И.- важный источник: в странах, захваченных в ходе араб. завоеваний во 2-й трети VII - нач. VIII в., в среде побежденных подобные сочинения создавались крайне редко. В заключительной части хроники ее автор опирался на свидетельства очевидцев, а возможно, и на собственные воспоминания. Хроника И. весьма тенденциозна: начиная с сер. V в. события визант. и егип. истории рассматриваются в ней с монофизитской т. зр. В ней, в частности, приветствуется как антихалкидонитский акт издание «Энотикона» имп. Зиноном и прославляется следующий имп. Анастасий I, поддерживавший монофизитов. Те императоры и церковные иерархи, к-рые были сторонниками Халкидонского Собора, как правило, представлены людьми морально ущербными, упорствующими в своих заблуждениях и навлекающими на себя и на гос-во Божии кары (последним наказанием стало мусульм. завоевание Египта). Антихалкидонитская направленность хроники явилась отражением копт. традиции т. н. плирофорий (пропагандистских историй; см. в ст. Житийная литература ). Изд.: Chronique de Jean, évêque de Nikiou/Éd., trad. H. Zotenberg//Notices et extraits des manuscrits de la Bibliothèque nationale et autres bibliothèques, publiés par l " Institut national de France. P., 1883. T. 24. Pt. 1. P. 125-608 (отд. изд.: P., 1883; рец.: N ö ldeke Th.//Göttingische Gelehrte Anzeiger. B., 1883. Bd. 2. S. 1364-1371); The Chronicle of John, Bishop of Nikiu/Transl. from Zotenberg " s Ethiopic Text by R. H. Charles. L.; Oxf., 1916 (рец.: Crum W. E.//JEA. 1917. T. 4. P. 207-209). Ист.: Histoire du patriarche copte Isaac/Étude critique, texte et trad. par E. Amélineau. P., 1890. P. 49; [Sawirus ibn al-Muqaffa‘]. History of the Patriarchs of the Coptic Church of Alexandria/Ed., transl., annot. B. Evetts. P., 1910. Pt. 3: Agathon to Michael I (766). P. 20-23. (PO; T. 5. Fasc. 1). |
| В частности, мусульмане Дагестана, Чечни и Ингушетии (за исключением ногайцев-ханафитов) относятся к шафиитскому мазхабу. Большую роль в истории исламизации Сев. Кавказа и Волго-Уральского региона сыграл суфизм. К числу религ. меньшинств России принадлежат немногочисленные общины шиитов-имамитов (иснаашаритов) на юге Дагестана (гл. обр. в Дербенте, в селах Мискинджа и Куруш) и среди мигрантов из Азербайджана и исмаилиты, представленные мигрантами из Таджикистана. На территории России действуют также немногочисленные общины сложившихся под влиянием И. синкретических религ. движений йезидов (в основном среди курдов, переселившихся из Армении в Ярославскую обл.), ахмадие и бахаитов. В силу разных обстоятельств, не последнюю роль среди к-рых сыграли идеологические запреты советского времени, состояние И. в России, особенно в кон. ХХ в., оставалось белым пятном в отечественном и зарубежном исламоведении. Источниковедческая база пока мало изучена. Мн. источники сохранились в устной, фольклорной форме или были поздно записаны и содержат тексты в т. ч. более позднего времени. Только в 90-х гг. XX в. началось систематическое изучение И. в России, были введены в оборот новые первоисточники, прежде всего на араб., тюрк. и др. вост. языках. История И. в России обычно делится как минимум на 4 (А. Б. Халидов) периода: 1) хазаро-булгарский (от появления в VII-X вв. первых мусульм. общин и гос-в до их гибели в ходе монг. завоевания 2-й четв. XIII в.); 2) ордынско-московский (от создания во 2-й трети XIII в. империи Чингисхана и выделения из нее Золотой Орды, Белой Орды и улуса Джучи до утраты в XVI-XVII вв. политической самостоятельности возникших на их месте мусульм. ханств); 3) российский (развитие мусульм. общин в составе Московского гос-ва и Российской империи до революций 1917 г. Внутри его выделяется 2 этапа: до и после офиц. признания И. в царствование Екатерины II); 4) советский и постсоветский (Ислам на территории бывш. Российской империи. М., 1998. Вып. 1. С. 20-21). От периода к периоду ареал распространения И., его формы, статус и состав верующих изменялись. |
| На Сев. Кавказе также живут мусульмане из др. регионов мира. Коренные народы Сев. Кавказа являются близкородственными в географическом (общность территории расселения), историко-культурном (общность истории, материальной и духовной культуры), антропологическом, этнопсихологическом и др. отношениях. При этом местные общества имеют этнокультурные и языковые различия, к-рые основаны на многообразии их доислам. развития, на идеологических и правовых нормах, на народных культах и представлениях. И. распространился на Сев. Кавказе после первых араб. экспедиций, направленных против хазар. Монг. нашествие и крушение Арабского халифата в сер. XIII в. способствовали развитию местных форм И. и разделили его историю на халифатский период «внешней» исламизации (сер. VII - сер. XIII в.) и постмонг. период «внутренней» исламизации (сер. XIII-XX в.). На основе тех или иных характерных тенденций можно выделить следующие наиболее существенные периоды в истории И. на Сев. Кавказе: 1) арабо-хазар. войн (VII-VIII вв.); 2) переселенческий (VIII-IX вв.); 3) эволюции пограничных рибатов (X - кон. XI в.); 4) утверждения шафиитского права (кон. XI - сер. XIII в.); 5) расширения шафиитского влияния (сер. XIII - сер. XV в.); 6) шиитского реванша (сер. XV - нач. XVII в.); 7) обновленческого движения в И. (XVII-XIX вв.); 8) адаптации местных форм И. к условиям Российского гос-ва. Предлагаемая периодизация не является и не может быть абсолютной: слишком различны особенности общественно-политического устройства, этнокультурные и конфессиональные признаки, характеризующие многочисленные горские народы Кавказа. Распространение арабской культуры, по И. Ю. Крачковскому, сопровождало ранние арабские завоевания, и тогда, видимо, началась исламизация региона, носившая, по мнению В. В. Бартольда, насильственный характер. В первую очередь она коснулась городов и политических центров областей, где размещались арабская администрация, фискальные органы и военные гарнизоны, к-рые обычно халифы размещали на дальних окраинах халифата с немусульманским населением с целью защиты страны от нашествий, в данном случае - от вторжений хазар. |
|
|
