| 131 К какому времени отнести междуусобную войну с Ефремлянами (Суд. XII, 1–6) до жертвоприношения дочери, или после, не совсем ясно. 132 «И дал Иеффай обет Господу. ... что выйдет из ворот дома моего, на встречу мне, будет Господу, и вознесу сие во всесожжение» (XI, 31). 133 Таково было значение, придаваемое этому стиху раввином Кимхи, раввином Левием бен Герсоном и другими Еврейскими писателями. И некоторые Христианские писатели разделяли этот взгляд. См. в Библ. слов. Смита статью Бэллока (Rev. W. Thom. Bullock, sub. voc. Iephtah in Smith " " s Bibl. Dicm.). 134 Под именем сикера разумелся всякий отуманивающий напиток; см. наши примечания в Св. Летописи на всю VI главу Числ, о назореях. 135 Именно отсюда по Cyд. XVIII, 11–12 выходят на север шестьсот Данитов искать новых мест поселения, как мы говорили выше. Местности Цор и Есфаол (в кн. Иис. Нав. в нашем переводе написано Ештаол) упомянуты в кн. Иисуса Навина в XIX главе, в ст. 41 в уделе данном колену Дана, как предельные, и упомянуты и в главе XV, 33 Иис. Нав., как находящиеся в уделе Иуды, с прибавлением »на низменных местах«, т.е. на приморской береговой полосе (Шефела) Цор есть месторождение Самсона. Кажется, что имена, принадлежащие двум коленам, обозначают пограничные урочища. 136 Мы сильно подозреваем, что средство, указываемое Виргилием в IV книге Георгик о восстановлении погибших роев из внутренностей убитого быка (ст. 295–314; 548–558) ведет начало свое от этого сказания, пришедшего в Рим через Египет. 138 По имени шведского консула в Египте в тридцатых годах Анастаси, обогатившего науку приобретением многих драгоценных папирусов, ныне хранящихся в Британском Музеуме. По всему этому отделу о Египетском документе Анастаси I см. «Историю Фараонов Брутта» в нашем переводе, начиная с 520 стр. и след. со всеми примечаниями, изд. 1880. 139 Папирус Анастаси I начертан в царствование Рамзеса II девятнадцатой династии. В это время страсть к военщине одолела молодежь; она бросает скамьи жреческих школ и поступает в военную службу. Жрецы борются против этого увлечения. См. подробнее в нашем переводе Бругша. 1880 стр. 520–521 и в особ, наше примечание на стр. 530, с выпиской из пап. Анастаси III. |
| Такова в кратком пересказе одна из многих, но, по логике вещей, основная сюжетная линия романа. Нетрудно заметить, что порядок событий отнюдь не соблюдается автором. Более того, главный герой появляется только в 13 главе первой части романа, а главная героиня — вообще только в 1 главе второй части. С другой стороны, ряд решающих событий — написание романа, встреча главных героев — уже произошли к тому времени, когда начинается действие, и непосредственно мы имеем дело только с их последствиями. Тем самым эта основная сюжетная линия оказывается как бы прикрыта автором и вместо нее на первом плане оказывается чрезвычайно сложное переплетение групп, или пучков сюжетных линий, из которых, прежде всего, бросается в глаза и затемняет все остальные (особенно в детском, точнее, подростковом восприятии) — сатирико-демоническая линия: «похождения Коровьева и Бегемота». Вторая группа сюжетных линий, обращающая на себя внимание людей более серьезных и заинтересованных «религиозными проблемами», связана с Ершалаимом, Пилатом, Иешуа, Левием Матвеем, т.е. «роман мастера». И здесь центральным персонажем, как уже говорилось, оказывается Пилат. На наших глазах разворачивается мучительная агония прокуратора, на фоне которой умирает на кресте Иешуа, мечется несчастный Левий Матвей, погибает Иуда из Кириафа. Все эти образы исполнены противоречий, но самый противоречивый и оттого так приковывающий к себе наше внимание — образ Пилата. О нем известно, что он жестокий правитель, храбрый воин, циник. И эти качества в нем время от времени проявляются, но главным образом, мы видим правителя, проявляющего заботу о ненавистном городе (водой из Соломонова пруда собирается он напоить народ), человека гуманного (по меркам своего времени), при этом нерешительного. Портрет завершается знаменитой «трусостью», мешающей Пилату спасти Иешуа. На центральность образа указывают постоянные упоминания Пилата в «московской» части романа, особенно рассказ Мастера о своем замысле: кончить роман той же фразой о Пилате, которой он и начинается. Играя на этих противоречиях, заставляя читателя сопереживать с героями перемены в их судьбах и, главное, в их душевных состояниях (главным образом, от надежды к отчаянию и обратно), писатель ведет нас к финальной сцене — сцене прощания и прощения. Все сюжетные линии сходятся в этой точке вне пространства и времени: Воланд и его преобразившаяся свита, Мастер и Маргарита, Пилат и Иешуа. Мы как бы заново вкратце вспоминаем все пережитое на протяжении романа; Мастер, отпустивший своего героя, обретает вечный приют; накопившийся заряд чувств разрешается в последней фразе, той же, которой оканчивается и роман Мастера: «жестокий пятый прокуратор Иудеи, всадник Понтий Пилат». |
| 1263 Все отцы видели в Иосифе прообраз нашего Господа И. Христа. Сл. Caron, Essai sur les rapports entre le saint patriarche Joseph et N. S Jésus Christ, in-4°, 1825. [Ha русском языке см. y E. Молоховец, „Ветхозаветная история Иакова и семьи его, как прообраз истории христианства“, С. – Петербург, 1906. Пер.]. – Об Иосифе см.бл. Августина, Sermo. CCCXLIII, De Susanna et Joseph, 6, t. XXXIX, col. 1309; св. Амвросия, De Josepho t. XIV, col. 641–672. – Литературная красота истории раскрыта у Rollin’a, Traité des études, 1805, t. II, p. 617–618, 621. Все относящееся к его истории можно читать в La Bible et les découvertes modernes, 5 ed., t. II, p. 1–212. [В русской литературе см. y проф. Я. A. Богородского, „Об Иосифе, библейском патриархе“, Казань, 1891, отд. оттиск из Прав. Соб. 1891, II, и у проф. В. И. Пропюпопова, „Иосиф, патриарх еврейского народа“, Правосл. Богосл. Энциклопедия, т. 6, С .– Петербург, 1906. Пер.]. 1264 О пророчестве Иакова см. у св. Амвросия, De benedictionibus Patriarcharum, t. XIV, col. 673–694; между творениями бл. Августина, De benedietionibus Jacob, t. XXXV, col. 2199–2206; A, Lemann, Le sceptre de la tribu de Juda entre les mains de Jésus Christ ou le Messie venu, in-8°, Paris, 1880; Corluy, Spicilegium dogm. bibl. t. I, p. 456 sq. [Ha русском языке o том же см. митр. Филарета. „Пророчество Иакова“ , Чт. в Общ. Любит. духов. просвещ .“, 1872, май, и особенно у епископа Бориса, „Объяснение 49-й главы кн. Бытия, с обращением особенного внимания на апологетическое ее значение“, изд. 2-е, С.-Петербург, 1893. Пер.]. 1267 Иаков созерцает разделение земли Обетованной как уже совершившееся. Praesentes tangens, futura prospiciens (касаясь настоящего, прозирает будущее), говорит блаж. Августин. Sermo, CCLXXIX, 1, t. XXXVIII, mol. 1275. 1271 Третье лицо употреблено здесь вместо второго. Иаков как бы отвращает свою голову, чтобы не видеть виновного, из-за ужаса от его преступления. – Пророчество ст. 3–4 повторено во Второзаконии, Втор.33:6 . Рувим, действительно, согласно с предсказанием своего отца, не пользовался своими правами первородства. Дафан и Авирон, бывшие его потомками, тщетно добивались для себя преимущества. Числ.16:1 . Рувим не пользовался влиянием между своим народом. Его дети не принимали участия в войне против Сисары. Суд.5:15 . Они жили кочевниками, к востоку от Иордана, непостоянными как вода, и были немногочисленны, Втор.33:6 . Верховная власть и мессианское достоинство, священство и двойная доля, бывшие привилегиями первородства, разделены были между Иудою, Левием и Иосифом. См. Быт.29:10,25–26 ; 1Пар.5:1–2 . |
| 3.7. Символическое значение истории патриархов 3.8. Патриарх Иосиф Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета 3.7. Символическое значение истории патриархов Путешествия патриархов символизируют странствие человечества, или странствие отдельного человека к своему отечеству Небесному, но в несколько разных смыслах. Так, Авраам, который идет из Харрана в землю Ханаанскую, в себе изображает движение от состояния природно-естественного к состоянию благодатному, поскольку обетованная земля, Палестина, везде в Священном Писании символизирует собой Царство Небесное. Путешествие Иакова, который выходит из Ханаана в Харран, потом возвращается, изображает хождение сына благодати между сынами природы – жизнь души христианской в миру. 3.8. Патриарх Иосиф Далее история повествует нам о некоторых сыновьях Иакова. Мы уже рассматривали историю Иуды и Фамари. Была история избиения сихемлян Симеоном и Левием. Но центральной фигурой повествования является предпоследний сын Иакова, Иосиф, в котором тоже ярчайшим образом проявляются грядущие черты служения Спасителя. Так, мы видим, что Иосиф за свою чистоту, за свою избранность ненавидим братьями, как и Господь Иисус Христос был ненавидим начальниками Иудейскими за Свое превосходство над ними. Эта нелюбовь выливается в желание его убить и, в конце концов, проявляется в деянии фактически равном убийству – в продаже его купцам. Сумма, за которую он продан – 20 серебренников – как бы нарочито несколько меньше той, за которую был продан Спаситель. И очень характерно имя брата, который придумал совершить эту сделку, — Иуда. Затем – безвинное оклеветание его в Египте, заключение, тюрьма, и, наконец, оправдание и вознесение во славе до второго места во всем Египте. И через это – спасение Египта, и прощение, и спасение своих братьев, – причем спасение, которое доставляется им посредством дарования хлеба. Так же и Господь Иисус Христос по воскресении Своем прощает Своих распинателей, дает им возможность спастись, подавая им в снедь Хлеб таинственный в таинстве Евхаристии. И даже само имя, которое дается фараоном Иосифу в Египте Цафнаф-панеах (Быт. 41:45) – Спаситель мира – говорит само за себя. |
| В этом презрении к трапезе повинны как народ, так и священники. Последние забыли завет Господень с Левием (2:4..) и не исполняют прямых своих обязанностей, не учат народ закону Иеговы (2:6–8). Народ не соблюдает своих обязанностей относительно десятин и других приношений во храм и чрез это как бы „обкрадывает“ Иегову. Многие потеряли веру в Божественное мироправление и торжество добра и решили, что служить Иегове бесполезно, ибо грешникам даже лучше живется (3:8–15) и т.п. Ср. Проф. Тихомиров. Пр. Малахия, стр. 65–67. 45 Ведь нельзя же думать вместе с Гретцем (Geschichte, II, s. 114–115), руководясь указанием 2 кн. Ездры, IV, 13, 43, 63, что будто бы Заровавель вернулся в Персию и прославился при дворе своею мудростью. 47 Эвальд предполагает (Geschichte IV, 158 прим.), что Неемия восстановлял стены не после халдейского разрушения, но после нового опустошения Иерусалима, последовавшего после освящения храма, т.е. 516 года. Это свое предположение он основывает на 1Ездр. 4:12 ... „Из Ездр. 4:12 , говорит он, мы видим, что евреи к окончанию храма стремились закончить и стены“. Вопрос, как понимать Ездр. 4:6–23 и кого нужно разуметь под Ахашверошем и Артахшантою“ ( 1Ездр 6–7 ) – чрезвычайно спорный. Впрочем, теперь ученые все чаще и чаще стали относить этот отдел ко временам Ездры, а не построения храма. См. Труды Κиев. дух. Академии 1895, т. I, стр. 457, примечание; Тихомиров, Пророк Малахия. 50 стр., примечание. 48 Впрочем, здесь может иметь большое значение выше приведенное замечание Г Гуте, что около этого времени персидское царство было разделено на 20 сатрапий. и резиденцией сатрапа данной местности был Дамаск или Алеппо; в Самарии жил только унтер-штатгальтер. Следовательно, значение Иерусалимского начальника сделалось еще ниже и бесправнее. Geschichte, 1904 г., s. 269. 49 Относительно этого места проф. Тихомиров говорит: „Новый завет представляет много мест, не оставляющих ни малейшего сомнения в том, что под „вестником Иеговы“ у пр. Малахии надо разуметь, именно, предтечу Мессии, Его времени и царства.. |
| Но если считать этот пункт вопроса решенным, то все-таки касательно самой личности и происхождения Мелхиседека существует столько различных мнений, что ничего нельзя сказать с безусловною определенностью. Некоторые еретики считали его Духом святым; Ориген и Дидим видели в нем ангела; иудеи, с целью объяснить его очевидное превосходство над Аврамом, отождествляли его с Симом, благочестивейшим из сыновей Ноя, который, согласно с их родословными, жил «до времен Исаака». Некоторые христиане, как в древнее, так и в более позднее время думали, что он был Сын Божий, явившийся в человеческом образе; но это само собой уничтожало бы его прообразовательный характер, на котором с такой настойчивостью останавливается ап. Павел в послании к Евреем. Он не мог быть прообразом самого себя, и нельзя было бы сказать, что он «уподоблялся Сыну Божию» ( Евр. 7:3 ), если бы он был сам Сын Божий. Апостол также выразительно заявляет, что его родословная идет не из колена Левиина, и он никогда бы не мог назвать его «без отца и без матери», если бы он считал его именно Симом; и притом различие между священством Мелхиседека и Левия не было бы столь резким, чтобы можно было основывать на нем целую аргументацию. Нет никаких оснований сомневаться, что он был исторической личностью. Что касается его национальности, то из его семитического имени ничего еще нельзя выводить, так как это имя могло быть только еврейским переводом его первоначального имени. Он жил среди потомков Хама и видимо признавался начальником одного какого-либо из ханаанских племен. Если бы он был семитического происхождения, то едва ли бы он считался в столь резкой противоположности с Левием и иудейским священством; его священство не имело бы того независимого характера, который приписывается ему. Что касается того, что он был священником единого, истинного Бога, то монотеисты, несмотря на помрачение первобытной религии, отдельными личностями встречались и среди языческих народов, как в это, так и в более позднее время, каковыми были Иов в земле Уц и Валаам в Пефоре. |
| К этому месту можно предложить следующее толкование пресвитера Руфина, которое следует духу толкований Священного Писания Оригена и самого Евагрия: «В предшествующих рассуждениях мы различили, что вожделение человека может изображаться Рувимом, гнев Симеоном, а неверно направленная мудрость Левием. Но мы также показали, что человек раскаивается в грехах в образе Иуды, а в значительной степени обращается в образе Завулона. В Иссахаре же, что означает «вознаграждение», мы видим, что человек уже ожидает себе награды за хорошую работу. Потому что он не только отбросил зло , но и добра возжелал, и даже отдыхает посреди уделов. Посреди находится тот, кто, согласно увещеванию Премудрости, не уклоняется ни направо, ни налево ( Притч.4:27 ; ср. Втор.5:32 ), что означает держаться прямой линии и идти путем добродетели . Поэтому в нравственном смысле уделы нам следует понимать как Божии заповеди, через которые приобретается небесное наследство. Следовательно, человек, уже обратившийся, также уповает на вознаграждение за свои труды, и он всегда отдыхает посреди уделов, то есть посреди заповедей Божиих, видя, что покой хорош, и что земля тучна. После того, как он прекратил и завершил борьбу, которая велась внутри его мыслей, ибо плоть желает противного духу, а дух противного плоти ( Гал.5:17 ), дух его почил в Боге. И тогда увидел он, что покой хорош, так что Иисус мог бы теперь сказать ему: пойдите и отдохните немного ( Мк.6:31 ). Когда же увидел он, что земля тучна? Когда очистил плоть от пороков и вожделений, тогда он увидел, что эта земля тучна и плодородна и что она, без сомнения, приносит плоды справедливости в благих трудах. Ведь, видя это, он преклонил плечо свое для несения бремени и стал земледельцем. Земледельцем своей земли следует считать того, кто постоянно бороздит и вскапывает поля своей души и целину своего сердца плугом Слова Божия и лемехом Писаний, и кто орошает рассадник веры, любви, надежды и справедливости из источников Израиля и использует всю науку земледелия на пашне своей души». Руфин Аквилейский . О благословениях патриархов. II, 14 (Цит. по БКОЦ ВЗ. Т.2. С. 417–419). |
| Значения эти могут быть сведены к двум типам: а) benedictio verbalis, – благословение, как изречение ( Быт.27:12 ), в противоположность проклятию ( – ibid., ср. Втор.11:26 ); сюда принадлежит благословение в смысле специального благожелания и предсказания кому-л. ( Быт.49:28 ) или обетования ( Втор. 28, 2 ), бл. в смысле благодарного благожелания ( Иов.29:13 ; Притч.28:20 ); сюда же принадлежит значение благословения в смысле хвалы ( Неем.9:5 ); дальнейшим примыкающим сюда значением является мирный договор ( 4Цар.18:31 ; Ис.36:16 ); – б) benedictio realis, имеющее несколько различных оттенков значения: благословение в смысле полноты благ (==благословение Божие, покоящееся на чем-либо, – Быт.39:5 ; ψ.3:9; Быт.28:4 ; ψ.20:4; Притч.10:6 ; Ис.65:8 ); подарок, сопровождающий благопожелание, знак расположения ( Суд.1:15 ; 1Цар.30:26; 25:27 ; Быт.33:11 ; 4Цар.5:15 ), – особенно дар благодати Божией в виде, напр., жатвы ( Иоил.2:14 ; Лев.25:21 ; Мал.3:10 ); – сюда же, по-видимому, относится и метонимическое обозначение чрез » носителя благословение ( Ис.19:24–25 ; Быт.12:2 ; Иез.34:26 ; Зах.8:13 ). Из этой справки мы видим, что толкование бл. Феодорита, Феодора М., Новака и Орелли едва ли может быть принято. Иерархическое положение – слишком общее и отвлеченное понятие, чтобы его можно было, без всяких пояснений, называть ». Представители этого толкования рассуждают чересчур формально: сказано, что на священников посылается проклятие; сказано затем, что объектом этого проклятия являются священников; – следовательно, последние суть священническое состояние. Значение комментируемого текста должно ведь определяться не исключительно контекстом, а в гораздо более значительной степени вообще значением слов, входящих в его состав. Ссылки Орелли на Мал.2:3, 5 неубедительны, потому что «завет с Левием» находит свое объяснение и помимо такого толкования «благословений»; а чтобы в ст. 3 говорилось о «потомстве» священников, это более чем сомнительно. Ссылка же Новака на ст. 9, где выясняется, в чем состоит проклятие, тоже ничего не доказывает, так как подробности этого последнего стиха подойдут к любому толкованию ; а затем, полагать, что вполне покрывается понятием, выраженным чрез , – незаконно, так как в ст. |
| § 79. . Таким отношением к «закону» Иеговы и «пути» древнего Левия священники «разрушили завет Левия» 1222 . Под «заветом» разумеется тот самый з., о котором в ст. 5 сказано, что со стороны Иеговы он состоял в обетовании Левию «жизни» и «мира», а со стороны Левия в обязательстве иметь «страх» пред Иеговой и «благоговеть пред именем Его» 1223 . Любопытно отметить, что в ст. 5 сказано (т. е. ) – «завет Мой с ним», а здесь просто – «завет Левия». Это – потому, что в настоящем случае имеются в виду не обе стороны договора, а лишь обязательства Левия, которых священники не исполнили. Они разрушили ту часть завета, которая была вверена их охранению; а разрушить другую часть, исполнение которой принадлежало Иегове, разумеется, было не в их власти. Это обещает сделать уже, в свою очередь, сам Иегова в ст. 9, представляющем в своем содержании противоположность обетованиям ст. 5-го. Гл. 2, ст. 9 : Κγ δδωκα μς ξουδενουμνους κα πειμμνους ες πντα τ θνη, νθ ν μες οκ φυλξασθε τς δος μου, λλ λαμβνετε πρσωπα ν νμ. Зато и Я сделаю вас презренными и низкими в глазах всего народа 1224 , так как вы не сохраняете путей Моих и лицеприятствуете в законе. § 80. . Сочетание служит двоякой цели: сообщению логического ударение подлежащему («Я») и установке отношения к предыдущему. Раньше говорилось, что представители левитства не исполняют обязательств, налагаемых на них заветом с Богом, «разрушили завет с Левием». Нарушение договора одною из сторон не только освобождает и другую от взятых на себя обязательств, но и дает ей право отмщения неверному союзнику 1225 . Отсюда становится совершено понятным переход от обвинения священников (во втором лиц: «вы уклонились… вы соблазнились… вы разрушили»...) к угрозам со стороны Иеговы (в первом лица: «Я сделаю»...). Переход этот делается посредством , которое, таким образом, значит: «поэтому» (вульгата – «propter quod», Лютер, Велльгаузен и Новак – «darum», Пьюзей – «therefore»), «за то» (русск. сын. и Венск.), «в свою очередь» (сир., Смит). Собственно, («также», «и») служит для сосредоточения логич. ударения на , в каковой роли оно, вообще, часто употребляется (ср. Втор.4:4 ; Зах.9:7 ; 2Пар.21:11 ; Иер.3:8; 7:11; Быт.19:38 ; Суд.8:31 ). Этим настойчивым подчеркиванием подлежащего 1226 действию Иеговы сообщается ответный смысл по отношению к поведению священников 1227 . Союз же , согласно с указанным логическим отношением к ст. 8, надо переводить «поэтому» или «зато». |
| Некоторые толкователи, ссылаясь на постановление Втор.17:8, 9 и 19:17, полагают, что пророк говорит о судебных занятиях древнего Левия и об отсутствии у него в этом случае неправды и лицеприятия. 1179 Но, имея в виду предшествующие обличения священников, мы не можем согласиться с таким широким пониманием. 1180 Обвинение в лицеприятии есть у Малахии, но ниже, в ст. 9. § 73. . Слово или ( союз +предл. +имя ») встречается в Библии 23 раза. Из них 19 раз оно обозначает «равнину» и лишь 4 раза (ψ.44:7; 66:5; Ис.11:4 и Мал.2:6 ) метафорически употребляется для обозначения нравственного свойства. «Престол Твой, Боже, во век; жезл правоты ( ) 1181 – жезл царства Твоего», читается в ψ.44:7. В ψ.66:5 » потреблено в смысле наречия «праведно» ( ), – по-греч. ν εθτητι. 1182 Из Ис.11:4 видно, что » синонимично с : «Он будет судить бедных по правде () и дела страдальцев земли решать по справедливости ()» 1183 . Во всех этих трех случаях » усвояется то Богу, то Мессии, в рассматриваемом же стихе Малахии – людям (левитам); но само собою понятно, содержание понятия от того не меняется. Что касается перевода, то LXX передали κατευθνων (слав. «исправляй»); – по-видимому, они читали (прич. пиель от ==«делать прямым»). 1184 Вульгата переводит – «in aequitate», таргум и сирский – тоже «в правоте». Из новых переводчиков ван Тиль передал – «in plano», соответственно наиболее употребительному, но здесь не подходящему значению , большинство же переводят «в прямоте» или «в правоте», «в правде». 1185 Последний перевод принят и в русской синодской Библии. Все предложение следует перевести: «в мире и правоте ходил он со Мною». Выражение «в мире», по-видимому, обусловлено выше приведенной формулировкой сущности союза с древним Левием (ср. ст. 5 – ). Что же касается его смысла, то он с первого взгляда не вполне ясен. Новак смысл » в настоящем месте думает выяснить, поставив его в параллель с Зах.8:16 ; то же делает и Гитциг, прибавляющий еще ссылку на Зах.8:19 ; 1186 но мы не видим, чтобы удобно было деятельность левитов характеризовать «произнесением миротворного суда ( ) при воротах». |
|
|
