| 7. 10). Феодорит приводит рассказ Сократа о преследованиях египетских отшельников при Валенте и об их ссылке на отдаленный остров, где они изгоняют демона из дочери языческого жреца (Сокр. IV. 24), но он, в отличие от своего предшественника, увенчивает его оптимистическим финалом: узнавший об этом чуде народ заставляет епископа Александрии, жестокого арианина Люция, вернуть подвижников из изгнания (IV.21:13). Особый оптимизм Феодорит проявляет при трактовке современной ему эпохи. Пятая книга, ей посвященная, насыщена фактами, подтверждающими благоденствие православной общины и ее торжество над врагами при Грациане, Феодосии I, Аркадии и Феодосии II. В эту эпоху благочестивые «целители» искореняют арианство, аполлинаризм и другие ереси (V. 4; 8–11; 16; 30–31) и разрушают языческие храмы, просвещая заблудших (V. 21–22; 29); церковные расколы прекращаются (V. 23; 35); Бог делает царями верных сынов Церкви и оказывает им поддержку (V. 5–7; 24; 36–37); правители И их жены почитают и беспрекословно повинуются ортодоксальным епископам и аскетам (V. 7; 16–20; 37), которые, со своей стороны, активно вмешиваются в дела государства (V. 18; 20; 32–33) и т. д. Даже печальные события – изгнание Иоанна Златоуста (V. 34), гонение на христиан в Персии (V. 39) – несут в себе положительный Заряд: доброе имя Златоуста вскоре восстанавливается, останки его переносятся в столицу, а Феодосий II молит Бога простить его родителей за это греховное деяние (V. 36); преследования же ортодоксов только укрепляют церковь и способствуют ее близкому и неминуемому торжеству (V. 39). Создается впечатление, что, описывая современность, автор одновременно конструирует образ будущего в ней просматриваются черты того мира, того тысячелетнего царства праведников, которое наступит после остановки земной истории. § 2. Императоры и христианская империя в труде Феодорита. Судьба концепции Мелитона Стремление Феодорита замкнуться на теме внутрицерковного прошлого неизбежно предполагает вытеснение из повествования темы христиано-имперской истории. |
| 7. Венецианов А.Г. Разные работы с изображением крестьян. 8. Васнецов В.М. Палаты царя Берендея. Эскиз декорации к опере «Снегурочка». 9. Икона «Страшный суд» (лучше использовать изводы XIV века из Московского Кремля, середины XVI века из Каргополя или иконы круга Дионисия XVI века). 10. Билибин И.Я. Иллюстрация к «Сказке о царе Салтане», изображающая плывущий по волнам кораблик. 11. Фото, изображающие пирамиды в Египте, статую Будды на Шри-Ланка, Мачу-Пикчу в Америке, Стоунхендж в Европе, интерьер византийского храма Санта-Мария-Маджоре или Сант-Аполлинаре-Нуово. 12. Билибин И.Я. Иллюстрация «Княгиня на теремной башне». 13. Икона святого апостола Андрея Первозванного. 14. Фото современного Херсонеса - района Севастополя. 15. Мозаика с изображением императрицы Феодоры со свитой из церкви Сан-Витали в Равенне. 16. Икона Спас Нерукотворный. XII век. 17. Васнецов В.М. Крещение Владимира. Эскиз росписи Владимирского собора в Киеве 18. Рыженко П.В. Святослав. 19. Шаньков М.Ю. Крещение Руси. 20. Васнецова В.М. Владимир-язычник. 21. Икона святого равноапостольного князя Владимира. 22. Икона «Святые Борис и Глеб». XIV век. Список аудиозаписей 1. Гусли 2. Георгий Свиридов. Покаянная молитва 3. Древнерусская боевая 4. Римский-Корсаков Н.А. Океан море синее» к опере «Садко». 5. Модест Мусоргский. Богатырские ворота 6. Кондак «Взбранной Воеводе Победительная» в исполнении хора Сретенского монастыря Виктория Гусакова, преподаватель Санкт-Петербургского суворовского военного училища Министерства обороны Российской Федерации, кандидат искусствоведения Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. |
| 864 Нужно отметить, однако, историю Фритигилы, королевы маркоманской, которую Амвросий научил вере путем переписки (Paulin. Vita Ambros., 36). Она убедила своего мужа отдаться римлянам, и сама приехала в Милан вскоре после смерти св. Амвросия. 870 Cod. Theod., XVI, 5, 11 от 25 июля 383 г.; ср. XVI, 5, 12 и 13 от 3 декабря и 21 следующего января. 874 «Апологетик» Евномия, представляющий собой изложение его учения, опубликованное им в первые годы своей ученой деятельности, был опровергнут св. Василием, который сохранил нам таким образом текст его, ранее своего возведения в епископы. Евномий написал возражение на Василия, но не сразу, и его ответ появился в свет как раз перед смертью Василия. Последний подвергался там личным и очень жестоким нападкам. Его братья, Петр севастийский и Григорий нисский , признали необходимым написать опровержение. Так возникли 12 книг Григория против Евномия. Аполлинарий и Дидим тоже писали против «Апологетика». 886 Об этом деле см. у Фотия. Cod. 52, который пользовался сборником официальных данных; ср. Theodoret. Hacret. fab., IV, 11. 888 Об Амфилохии см. монографию K. Holl’я Amphilochirы мщт Шсщтшгь. Tubingen, 1904. Ср. G. Ficker. Amphilochiana I р. Leipzig. 1906. 891 He совсем решено, имело ли связь это посланничество с Антиохийским собором 379 года или Константинопольским, бывшим двумя годами позднее; я склоняюсь к последнему мнению. 897 Греческий, египетский, сирийский, еврейский, латинский. Относительно латинского языка Иероним (Adr. Ruf. II, 22) говорит, что он знал его отччасти. На самом деле он писал только по-гречески, да и то очень плохо. 904 История Аполлинария темна; современники мало говорят о нем; сочинения же его были большей частью уничтожены или распространены под чужими именами. Dräseke, Apollinarios v. Laodicea в Texte und Untersuchungen. VII (1892), старался воспроизвести его богословское учение, по не все его черты одинаково достоверны. Важнейшие из сочинений Аполлинария – трактат Пερ τς ϑεας σαρσεως τς αϑ’ μοωσιν νϑρπου, восстановленный Дрэзеке по цитатам (op. cit. 381), и исповедание веры Кατ μρος πστις (р. 369), пущенное в оборот под именем св. Григория Чудотворца . |
| 86 Отметь: оттого что нечестивый Диоскор нарушил настоящее правило и на Эфесском разбойничьем соборе поместил св. Флавиана Константинопольского на пятом месте, Евсевий Дорилейский отправился в Рим и в присутствии константинопольских клириков прочел это правило святейшему папе Римскому Льву, который тоже признал его. 87 Максим был египтянином, по роду деятельности философом-киником (киники (κυνικο) получили такое название за то, что они были наглыми и бесстыдными, как собаки (κνες)). В Константинополе он вступил в дружеские отношения с Григорием Богословом , который его огласил, крестил и, более того, причислил к клиру, поскольку он был защитником «единосущия». Но впоследствии Максим, покусившись на Константинопольский престол, послал деньги Петру Александрийскому , а тот отправил неких людей, которые и рукоположили его во епископа Константинопольского в доме одного флейтиста, по словам ученика Григория Богослова Григория, написавшего его житие (Greg. Presb. Vita Greg. Theologi//PG 35, 280C–281B). Как говорят Феодорит (кн. 5, гл. 8) (PG 82, 1209B–1212A) и Созомен (кн. 7, гл. 9) (PG 67, 1436C–1437A), египетские епископы вместе с Тимофеем Александрийским, придя в Византию, втайне совершили хиротонию и поставили Максима епископом Константинопольским, но Собор, узнав об этой нелепости, изверг его из сана, a совершенные им хиротонии объявил недействительными. А поскольку выяснилось, что тот же Максим мыслит как Аполлинарий, он был сверх того и анафематствован Собором. Паписты говорят, и даже с похвальбой, что этот пес пришел к папе с раскаянием и получил от него прощение. Против Максима Киника Григорий Богослов писал и стихами, и прозой: «Этот человек, говорю, растерзал Церковь , наполнил ее смятением и шумом, оказавшись волком вместо пастыря. Погрешающим он охотно дозволял все под тем только условием, чтобы они примкнули к нечестивым учениям» (Greg. Nazianz. Or. 26. 5//PG 35, 1233C). Сисиний, новацианский епископ, вместе с императором Юлианом брал у Максима уроки философии, по словам Сократа (кн. 5, гл. 21) (PG 67, 621AB). |
| 87 «Ожидали, – говорит св. Василий об Аполлинарии, – что он будет споборником истины»; Epist. CCLXV; Migne, gr. s., t. 32, c. 985; Твор. ч. 7, стр. 238. 89 Таким лицом рисуется св. Евстафий в его сочинении, «de engastrymytho». (Migne, gr. s. t. 18), недавно вновь изданном Jahn’oм in Harnack’s Texte und Untersuchungen, 1886. 90 Hieron. Epist. ad. Pammach. et. Ocean., – Oper. t. IV, ed. Paris., p. II, p. 342. – Твор. блаж. Иеронима ч. 2, стр. 364. 92 Доказательства этому будут даны ниже при анализе фрагментов догматико-полемических сочинений Аполлинария. 93 Конечно, близость к Антиохии и частое посещение ее Аполлинарием не могло остаться без всякого влияния на экзегетику его. Говоря это, мы имеем в виду следующие слова св. Григория Богослова : «они (аполлинаристы) ясно различают касающееся до Христа, и то, что он родился, был искушаем, алкал, жаждал, утруждался, спал, приписывают естеству человеческому, а то, что он был прославлен ангелами и пр., присвояют Божеству… (Epist. ad. Cled. II., Migne, gr. s., t. 37, c. 200; Твор. св. Григ. Богосл. ч. 4, стр. 173)». Отсюда, однако, далеко до того, чтобы Аполлинарий сохранил «блестящия традиции антиохийской школы» (Harnack, Lehrbuch d. Dogmengeschite, II, 312), так как этому приему следовали и экзегеты александрийской школы, поскольку он не выражал собой ничего характерного. 94 Неандер (Allgem. Geschich., 3-te Aufl., Gotha, 1856, I, 2, s. 630), Мёлер (Athanasius d. Grosse, Mainz, 1844, s. 375) и Клозе (Arianismus in Herzogs Real-Encecl., t. 1, s. 495) прибытие Афанасия в Александрию после второй ссылки полагают в 349-м году; но с тех пор как в 1848-м году изданы были Guremonoм пасхальные послания св. Афанасия, найденные им в одном египетском монастыре в сирском переводе (на немецкий яз. они переведены Larsowым «Die Festbriefe d. heil. Athanasius», Leipzig, 1852), эта хронология, основанная на показаниях Сократа и Созомена, признана ошибочной и всеми оставлена. Указанная нами дата устанавливается по снесению пасхальных посланий с данными т.н. «historia или vita acephala», хронологические известия которой поставлены вне сомнений Sieversoм (см. Kahnis Zeitschr. fur histor. Theol., 1868, 89–164). Относительно 346-го года ср. Böringer, Die griech. Väter 1, 2, 2, s. 436; Kölling, Geschichte d. arian. Häresie, s. 220. |
| 882 Гидаспу (Hydaspes, Hystaspes) приписывался популярный сборник пророчеств, не дошедший до наших дней. О Гидаспе говорили как о персидском маге и индийском царе или как о халдейском ученом, иногда даже как об отце персидского царя Дария I. 883 Река Гидасп (совр. Джелум) – один из притоков Инда, известный со времён индийского похода Александра Великого. 890 Указание на Сирию, очевидно, возникло под влиянием Книги пророка Даниила, где последний «нечестивый царь» (Антиох IV Эпифан) является «царем северным», т. е. сирийским. 895 Гермес Трисмегист («Трижды великий») – мифический пророк отдаленной древности, на которого вслед за античными авторами часто ссылались раннехристианские апологеты. В большинстве случаев именем Гермеса Трисмегиста прикрывались различные авторы (главным образом египетские), писавшие астрологические и гностические сочинения. Далее в оригинале по-гречески цитируется одно из таких сочинений. 899 Древнейшей из Сивилл (их насчитывали более десятка) считалась Герофила Эритрейская (Эритры – город в Малой Азии), которая, следуя Вергилию, предсказала падение Трои (Энеида, VI 9 ел.). 902 То есть системой ценностей античного общества, для которой христианство было возмутительным новшеством, «зловредным суеверием» (Tayum. Анналы, XV 44). 914 Подразумевается легенда о падших ангелах во главе с Сатаной-Люцифером. Это замечание Викторина наводит на мысль, что он отождествлял Антихриста с Сатаной. 915 Возможно, тут подразумевается готский полководец Гунтарик, который вместе с Аргайтом в первой половине III в. перешел Дунай и опустошил римскую провинцию Мезию (Иорлан. История готов). 917 Мефодий (III в.), епископ Олимпии Ликийской (Малая Азия), Евсевии (Памфил) (ок. 263 340), епископ Кесарии Палестинской, и Аполлинарий (ок. 310 391), епископ Лаодикеи Сирийской, – греко-язычные христианские писатели и историки. 923 Вероятно, имеется в виду роман Ксенофонта (430 355 до н. э.) «Киропедия», где рассказывается о рождении и воспитании Кира II Великого. 924 Персидские цари отпустили иудеев из вавилонского плена, разрешили восстановить разрушенный Навуходоносором Иерусалим и даже вернули им из Вавилона храмовое имущество. В Танахе Кир Великий удостоен титула «помазанника Божьего» ( Ис. 45:1 ). |
| 906 Последнее заключение и особенно глагол ποιεν с несомненностью указывают, что, совершая Пасху 14-го нисана, малоазийцы хотели подражать Христу. Но подражать Его страданиям в праздновании они не могли. Остается поэтому понимать совершение Им Пасхи и установление таинства Евхаристии. За это же говорит и тот факт, что на 14-е нисана, согласно Аполлинарию, малоазийцы относили именно вкушение Христом пасхального агнца, а страдания Его они приурочивали к 15 числу. Противники же их – Климент, Ипполит и Аполлинарий, ссылаясь на Евангелие от Иоанна, возражали им, что Господь не 14-го, а 13-го совершил Тайную вечерю; 14-го же, Сам, будучи Агнцем, вземлющим грехи мира, пострадал за людей. 907 Эта полемика дает новую черту для характеристики спорного вопроса. Из нее видно, что малоазийцы совершали Пасху 14 нисана в воспоминание Тайной вечери Спасителя и вкушения Им еврейского пасхального агнца. Отсюда можно предполагать, что празднование Пасхи у них было несколько аналогичным иудеям. Но эту аналогию, принимая во внимание уже доказанный нами чисто христианский характер малоазийской Пасхи, нельзя, конечно, доводить до сходства. Мысли и воспоминания у христиан были, несомненно, чисто христианскими. У иудеев пасхальное празднование содержало два момента: а) заклание пасхального агнца жертва Господу ( Исх. 12, 6 ; ср.: 27) и Ь) потребление его вечеря Господня ( Исх. 12,8 ; ср. также: Мк. 14, 12 ; Лк. 22,7 ; Мф. 26,19 и др.). Установлен этот праздник был в воспоминание спасения их из плена египетского (Исх. Гл. 12). По аналогии с иудеями, малоазийцы, очевидно, вспоминали спасение во Христе, принесшем Себя в жертву за грехи мира и давшем возможность вкушать Его тело в Евхаристии в жизнь вечную. 908 Указание на это можно видеть и в самом выражении Евсевия, что они совершали «праздник спасительной Пасхи», точнее- " праздник Пасхи спасения» ( τς το σωτηρου πσχα ορτς), т. е. праздник в воспоминание спасения, или избавления людей от греха. Таким образом, они не разделяли смерти Христа от Его воскресения и праздновали не только первую (точнее, плоды ее), 909 а вспоминали все дело искупления и спасения человечества во Христе, взятое в совокупности. |
| 986 Vie (et Recits) de l " abbe Daniel le Scetiote, ed. L. Clugnet (Bibliotheque hagiographique Orientale), Paris, 1901. 987 V. et R. c. 3 (p. 12, I. 56): της Σκτεως πρτος, с. 5Β (19. 27); πρεσβτερος της Σ, с 9 (30. 1). 993 Legends of Eastern Saints, ed. A. J. Wensinck, bl. II, The Legend of Hilaria Leyden, 1913. Это предание, коптская версия которого, вероятно, восходит к шестому столетию, ценно представленным в нем описанием Скита. 998 сс. 5,6, 10. Последняя глава завершается подробным рассказом о споре скитиотов и иноков Восемнадцатой Мили над телом Андроника, который был разрешен в пользу Восемнадцатой Мили Даниилом, грозившим там остаться. 1005 Evelyn White, History, pp. 2325, где предполагается, что парные монастыри явились следствием монофизитского раскола между гаианитами и феодосианами; однако выдвинутое мною предположение также представляется правдоподобным, если только парные монастыри существовали до разграбления Скита. Это вполне возможно, хотя единственным (и достаточно условным) свидетельством сказанного может служить только Сирский монастырь. 1006 Μ. сс. 123, 124; в последней главе сообщается о том, что рассказчик Зосима Киликиянин стал епископом Вавилона Египетского не более чем за двенадцать лет до своей встречи с Мосхом на Синае, будучи поставленным во епископы Аполлинарием, который был папой Александрийским с 551 по 570 год. Впоследствии он оставил епископекое служение и вернулся на Синай. 1014 Это становится ясным из содержания предыдущей работы и находит подтверждение в том, что он назван «иатрософистом» в заглавии AnacreonticXXIII (3855д). 1016 В синайских главах «Луга» используется местоимение первого лица множественного числа; хотя названное обстоятельство, конечно же, нельзя считать доказательством присутствия не упомянутого там ни разу Софрония. Однако одна из синайских историй, имеющая очень важное значение для истории ночного богослужения и опубликованная Питрой (Pitra) в Juriseccl. graec. historia etmonumenta, II. 220, начинается словами Διηγσατο μν ββ&ς Ιωννης κοα ββας Σωφρνιος и повеетвует об их посещении (вне всяких сомнений, речь здесь идет о наших Иоанне Мосхе и Софроний) аввы Нила на вершине Синая вместе с двумя учениками. Впрочем, историчность данной истории вызывает определенные сомнения. |
| VI. Пелагий, Британский монах, в начале 5-го в. учил в Риме, потом в Африке и Палестине, что нет в нас греха первородного, что человек, будучи свободным, может сам собою творить добро, и что благодать сверхестественная не необходимо нужна для спасения. Учение его было опровержено Августином, и сам Пелагий отрекся своей ереси (хотя не искренно) на Соборе Диоспольском (в Палестине). Впрочем учение Пелагия не было совершенно искоренено. В Англии оно существовало и в 7-м в. 122 . – От пелагиан отличают полупелагиан, разумея под сим именем тех, которые, допуская нужду Благодати, утверждают однако, что человек может начинать свое спасение сам своею волею и верою 123 . VII. Замечательны также, по опасности для христиан, павликиане, отрасль минихеев. Учение минихеев в конце 4-го в. существовало в Африке, и против него писал Августин. В 7-м в. некто Павел проповедывал подобное учение в Армении и дал имя павликианам. В 9-м в. Михаил Куропалат и Лев Арменин преследовали павликиан и побудили их прейти к сарацинам. Здесь они жестоко мстили грекам своими набегами 124 . Не столь продолжительны и опасны были ереси: Фотина, епископа Сирмийского, котрый учил, что Иисус Христос родился простым человеком, а Сыном Божиим сделался после, и который Духу Святому не усвоял ни Божества, ни личности. Он осужден самими арианами на Соборе Сирмийском 351 г. – Аполлинария епископ Лаодикийского, который в спорах с арианами утверждал, что Сын Божий принял только плоть человеческую, а вместо души имел Божество Слова. Учение его осуждено в 4-м веке. – Фелицианистов (от Феликса епископа Нарбонского) или адопцианов, которые называли Иисуса Христа усыновленным Богу – по человечеству (в 9-м в. на Западе). Сверх сего были расколы в Церкви, как то: раскол Мелетия, епископа в Ликоне (в Египте), который отвергал епископов Египетских – за принятие ими отпадших (во время гонений) в союз церковный, – донатистов, которые отвергали действительность посвящения, совершенного епископом Традитором. Хронологическая таблица на 2-й период |
| Автор широко пользуется трудами своих предшественников. Для первых разделов книги – это прежде всего святые Иустин Мученик и Ипполит Римский . Эти заимствования драгоценны, так как часто они доносят до нас утраченные источники. Автор в большой степени зависит от своих предшественников. Мы видели, какое значение имела для святителя Епифания борьба с распространением оригенизма. Когда в «Панарии» доходит очередь до Оригена , автор дает достаточно полный, хотя и не свободный от обычных у него неточностей и преувеличений список заблуждений Оригена (отмечая, впрочем, и добродетели его, и заслуги), но затем разбирает только те из ошибочных учений Оригена , которые в свое время обратили на себя критическое внимание священномученика Мефодия Олимпийского . 3 . О мерах и весах – название, неточно отражающее содержание творения, представляющего род библейского справочника: ч. 1 – канон Ветхого Завета и его переводы; ч. 2 – система мер в Ветхом Завете; ч. 3 – топография Святой Земли. Составлено в 392 году. Сохранилось лишь частично по-гречески и полностью – в сирийском переводе 25 . 4 . О 12 камнях – составленное в 394 году и посвященное Диодору Тарсийскому символическое изъяснение драгоценных камней, украшавших облачение ветхозаветного первосвященника. Текст сохранился фрагментарно в греческом подлиннике, полностью – в грузинском переводе. 5 . Послания: I. Иоанну Иерусалимскому – «Обличает его в некоторых догматических мнениях и потом кротко призывает к раскаянию» 26 . Сохранилось в переводе блаженного Иеронима , который вместе со святителем Епифанием боролся против оригенизма. II. Евсевию, Маркеллу и др. В сохранившемся отрывке автор доказывает, что Тайная Вечеря была во вторник, а не в четверг. III. Аравийцам, против антидикомарианитов. Написано между 366 и 373 годами, опровергает ересь, неправильно учившую о Пресвятой Деве Марии, включено в «Панарион». IV. К египетским клирикам. Пять отрывков, написано между 375–380 годами, направлено против аполлинариста Дорофея, сохранилось в сирийском переводе. |
|
|
