| В октябре 430 г. св. Кирилл, заручившийся письменной поддержкой Римского епископа, созвал в Александрии Собор, составил 12 анафематизмов против новой ереси и послал их Несторию вместе с письмом папы, пригрозив ему низложением и отлучением от Церкви в случае, если Несторий в течение десяти дней не признает свои ошибки. Одновременно св. Кирилл написал Иоанну Антиохийскому и Акакию Верийскому. Когда 30 ноября того же года Несторий получил анафематизмы Кирилла, он не только не захотел подписывать их, но, усмотрев в них аполлинарианские и арианские мнения, составил ответные 12 анафематизмов. В своей проповеди б декабря Несторий жаловался на гонение, воздвигнутое на него «неким египтянином», и отождествил свое дело с историей Иоанна Златоуста , который тоже претерпел несправедливое нападение от «египетского фараона» – дяди теперешнего оппонента Нестория. Иоанн Антиохийский, получив послание Кирилла, поручил рассмотреть его Андрею Самосатскому и бл. Феодориту Кирскому – оба они дали отрицательный отзыв на анафематизмы Кирилла (бл. Феодорит по примеру Нестория составил свои контранафематизмы против Кирилла). Св. Кирилла обвиняли в аполлинарианстве не без некоторых оснований: впоследствии Халкидонский Собор 451 г. откажется от его формулы «одна природа Бога Слова воплотившаяся», которую он считал формулой св. Афанасия, тогда как в действительности она принадлежала Аполлинарию Лаодикийскому. После всего этого попытки императора Феодосия, а также Акакия Верийского, Иоанна Антиохийского и преп. Исидора Пелусиота примирить Кирилла с Несторием были обречены на провал. На стороне св. Кирилла были епископы Рима, Египта, Палестины и Малой Азии, тогда как сторонниками Нестория были архиереи Константинополя и Сирии. Несторий убедил императора созвать Вселенский Собор. Император назначил открытие Собора на Пятидесятницу 431 г.; местом его проведения был избран Ефес. Весной 431 г. св. Кирилл тщательно готовился к Собору и прибыл в Ефес за пять дней до предполагаемой даты его открытия в сопровождении почти 50 епископов и большого количества монахов. Несторий прибыл незадолго до св. Кирилла всего с десятью епископами. Ефесский епископ Мемнон сразу же занял сторону св. Кирилла, запретив Несторию и его сторонникам служить в городских храмах. Императорский комит Кандидиан, представитель государственной власти, напротив, был на стороне Нестория. |
| Далее символ константинопольского II вселенского собора, бывший доселе предметом спора в церкви, правда, спора, который обнаруживался не особенно ясно и шумно, является и теперь предметом разногласия на соборе халкидонском, но разногласия явного, прямого. Левая сторона стояла за символ Константинопольский, правая же исключительно признавала символ никейский и слышать не хотела о символе константинопольском. Когда перечитано было на соборе халкидонском исповедание веры, произнесенное Евтихием пред лицом собора Диоскорова 449 года, в котором (исповедавии) заключался только символ никейский, то один из членов левой стороны Диоген, епископ кизический, заявил, что неправильно произносить символ никейский без тех поправок и дополнений, какие сделаны к нему в Константинополе 381 года, и что без этих пояснений символ никейский неполон и несовершен. Значит, истинным выражением церковного христологического учения он считал не символ никейский, а константинопольский. Диоген говорил: я Евтихий коварно поставил на первом месте собор св. отцов, бывший в Никее, тогда как (собор константинопольский) принял прибавления ( προ θx ας) по причине нечестивого мнения Аполли- нария, Македония и подобных им, и именно в символе прибавлено: сшедшего и воплотившегося от Духа святаго и Марии Девы; это Евтихий опустил, как аполлипарист. И Аполлинарий принимает св. собор, бывший в Никее, но понимает Слова по собственному извращенному смыслу и избегает выражения: от Духа св. и Марии Девы. Св.отцы, жившие после, прояснили ( αφην αν) символ никейский 832 . Мы уже знаем, что Евтихий чуждался символа константинопольского; поэтому заявление Диогена составляет протест против исключитольного предпочтения символа никейского, какое господствовало в кругах александрийских. Евсевий, епископ дорилейский, по поводу того же исповедания Евтихиева заявлял на соборе халкидонском: Евтихий отрицал приписываемую ему мысль, что плоть Господа И. Христа с неба, но отказывался объяснить, откуда же она. Т. е. Евсевий укорял Евтихия в том, что он не признавал редакции символа константинопольского, в которой изъяснено, что Христос воплотился от Духа святого и Марии Девы 833 . Так смотрела на символ Константинопольский левая партия собора. Иных взглядов держалась правая сторона собора халкидонского. Епископы египетские и другие епископы, составлявшие с первыми одну и ту же группу, ревностно вооружались на соборе в Халкедоне против редакции символа константинопольского, усвояя церковный авторитет лишь символу Никейскому. Эти епископы вышеупомянутые слова Диогена встретили такими кликами, в которых выражалось их недоверие к символу константинонольскому: „Никто да не принимает ни прибавления, ни убавления; да хранится постановленное в Никее». И когда епископы левой стороны нашли эти заявления несправедливыми, епископы правой – снова восклицали: „прибавление ( προ θx ην) никто да не принимает; да хранится, что постановлено в Никее, да держится то, что от святого Духа» 834 . |
| Приведя затем помещенную у Евсевия выдержку из последнего труда Иринея (увещание к переписчику книги), Иероним продолжает: «Известны и другие его послания: к Виктору, епископу Римскому, по поводу вопроса о дне празднования Пасхи». 1368 В главе 9 того же труда Иероним говорит: «Иоанн (апостол) написал книгу Апокалипсис, которую толковали (intrepretantur) Иустин Мученик и Ириней». 1369 Знаком был, вероятно, Иероним и непосредственно с творениями св. отца, особенно с Contra haereses. Это обнаруживается, например, в Комментариях его на пророка Исайю: «О них (вымыслах Василида и пр.) весьма обстоятельно пишет муж апостольский Ириней, епископ Лионский и мученик, изъясняя происхождение многих ересей и в особенности гностиков, которые через Марка египетского обольстили знатных женщин, сначала галльских близ Роны, потом испанских, примешивая похоть к вымыслам и приписывая своему невежеству имя знания». 1370 Рассказ о Марке и женщинах, обольщенных им, заимствованный, вероятно, из Contra haereses, 1371 Иероним повторяет и в письме к Феодоре. 1372 А в предисловии к XVIII книге Комментариев на Исайю касается учения Иринея о воскресении мертвых и будущем царстве славы. 1373 В послании же к оратору Магну у него стоит: «Что сказать о Мели-тоне, Аполлинарии, Дионисии, Иринее, преемнике мученика Фотина (Пофина), которые во многих творениях объясняли начала всех ересей и происхождение их из известных философских мнений?» 1374 Цитирует дважды Contra haereses (IV, 2,7 и V, 19,1) и блаж. Августин в своем труде «Против Юлиана». 1375 В сочинении Quaestiones et Responsiones ad orthodoxos приводится выдержка (в перифразе) о непреклонении колен в день Пятидесятницы с указанием, что она взята из творения Иринея «О Пасхе» ( Περ το πσχα). 1376 Широкое знакомство и большую зависимость от Contra haereses обнаруживает блаж. Феодорит. В начале своего ересеологического труда он прямо указывает на творения Иринея как на один из своих источников. «Басни древних еретиков я собрал у древних учителей Церкви – Иустина Философа и Мученика, Иринея, воспитавшего и просветившего кельтов, Климента, по прозванию Строматийца, Оригена ... |
| Слава о православном проповеднике распространялась по Востоку и Западу. А святитель жил в столице империи как если бы он жил в пустыне — «пища его была пища пустыни; одежда — одежда нужды; обхождение простое, близ двора — ничего не искал он у двора». Во время болезни святителю был нанесен удар. Тот, кого он считал своим другом, философ Максим, был тайно посвящен на место святителя Григория в самом Константинополе. Пораженный неблагодарностью Максима, святитель решил оставить кафедру, но верная паства удержала его. Народ изгнал самозванца из города. 24 ноября 380 года в столицу прибыл святой царь Феодосий Великий и, подтвердив свой указ против еретиков, вернул православным главный храм, куда торжественно ввел святителя Григория. Вскоре на жизнь святителя было подготовлено покушение, но тот, кто должен был стать убийцей, сам явился к святому со слезами раскаяния. В 381 году на Втором Вселенском Соборе святитель Григорий был утвержден в сане Константинопольского Патриарха. По кончине Антиохийского Патриарха Мелетия святитель председательствовал на Соборе. Надеясь примирить Запад с Востоком, он предлагал признать Антиохийским Патриархом Павлина. Когда же прибыли те, кто и ранее действовал против святителя Григория в пользу Максима, многие, особенно египетский и македонский епископат, не захотели считать святого Патриархом Константинопольским. Святитель решил пожертвовать собою для мира Церкви: «Пусть буду я пророком Ионою! Не виновен я в буре, но жертвую собою для спасения корабля. Возьмите и бросьте меня... Я не радовался, когда восходил на престол, и теперь охотно схожу с него». Объявив императору о своем желании оставить столицу, святитель Григорий еще раз явился на Собор, в прощальном слове попросив отпустить его с миром. По возвращении на родину, заботясь о порабощенной аполлинаристами назианзской пастве, он назначил епископом благочестивого Евлалия и удалился в любезное своему сердцу уединение в Арианз. Не оставляя пустыни, святитель с ревностью к истине Христовой утверждал Православие своими письмами и стихами. |
| Халкидониты могли ссылаться на некоторые признанные авторитеты (особенно сирийские) в пользу «моноэнергизма». Первым из них был Псевдо-Дионисий, который в одном из редких своих христологических высказываний говорил о «единой богомужной энергии» 644 . Сторонники моноэнергизма использовали поддельный трактат Мины Константинопольского к папе Вигилию. Было известно, что то же выражение употреблял почитаемый богослов конца VIb. святой Афанасий I Антиохийский (559–570, 593–599), восстававший против афтарто-докетизма старого Юстиниана 645 . Кроме того, парадоксально, но моноэнергизм был не только мостом к монофизитам; он мог быть полезен для контактов с несторианами, с которыми Ираклий встречался в Персии. Антиохийские дохалкидонские богословы, учителя Нестория, действительно сформулировали свою христологию, утверждая, что именно две природы или ипостаси Христа были объединены единым действием ( νργεια) своего единого " prosopon единения». Формула эта в прошлом имела, к несчастью, и сомнительную славу, поскольку ею пользовался Аполлинарий 646 . Отсюда понятно, почему патриарх Сергий начал защиту моноэнергизма не без колебаний и предосторожностей. Нам очень мало известно о хронологии событий, которые в конце концов привели к принятию этой формулы Константинополем в качестве официального богословия. Редкие доступные нам источники 647 определенно указывают на Сергия как создателя этой новой политики. Он мучительно искал (около 615–617гг.) совета и у халкидонитского епископа Феодора Фаранского (на Синайском полуострове), и у монофизитского епископа Сергия Макарона Арсинойского в Египте и получил у них одобрение своих идей 648 . Он также-несмотря на протесты святого Иоанна Милостивого Александрийского-вступил в контакты с другим ученым египетским монофизитом, Георгием Арсою (ок. 619г.), пытаясь найти с его помощью святоотеческое обоснование моноэнергизма. Когда в 622г. Ираклий впервые встретился с армянами в Феодосиополе (Эрзеруме), Сергий скромно помогал ему, пытаясь-на этот раз безуспешно-убедить монофизитского богослова Павла Одноглазого признать Халкидонский собор исходя из «моноэнергических» предпосылок. В 626г., когда Ираклий был в Лазике на Западном Кавказе, просвещенном только во времена Юстиниана (то есть гораздо позже святого Григория Просветителя и святой Нины Грузинской, просветителей Армении и Восточной Грузии), местный митрополит Кир Фазский (современный Поти на Черном море) был также привлечен к обсуждению моноэнергизма путем переписки с Сергием 649 . Недавнее воссоединение соседнего грузинского католикоса Кириона Мцхетского с халкидонским православием (ок. 600г.) усиливало позицию императора на этой территории. |
| Когда в 427 году архиепископ Константинопольский Сициний умер, император Феодосий II решил повторить прецедент с избранием Златоуста и опять пригласил на вакантную должность антиохийского проповедника Нестория. В апреле 428 года Несторий становится архиепископом столицы. Он с самого начала проявил необычайное рвение, стараясь оказаться на высоте по сравнению со своим знаменитым предшественником Златоустом. Свой пыл он направил главным образом на борьбу с ересями. Самыми большими врагами Нестория были аполлинаристы, утверждавшие, что во Христе на месте человеческой души был божественный Логос, тем самым нарушая полноту человечности Спасителя. Вопрос о природе Христа тогда носился в воздухе, и все споры по существу сводились к проблеме, как называть Деву Марию – Богородицей или «человекородицей». Несторий считал, что Пресвятую Деву не следует называть Богородицей, ибо она родила не Бога, а человека, Эммануила, с которым соединилось предвечное Слово Божие. Это решение было с большим негодованием встречено среди народных масс, так как в богослужении слово «Богородица» уже стало привычным – о «человекородице» и слышать не хотели. В качестве компромисса Несторий предложил называть Марию «Христородицей», но это не решало проблемы, а лишь обходило ее. Очевидно было, что речь идет не о словоупотреблении, а о понимании сущности Воплощения. По империи стала распространяться молва о новой ереси. В конце концов Несторий получил письмо от александрийского патриарха Кирилла с решительным опровержением своего учения. Ответное письмо Нестория исполнено чувства оскорбленного достоинства. 6 декабря 428 года в соборе Святой Софии Несторий торжественно провозглашает свои взгляды и начинает жестокое преследование своих противников среди константинопольского духовенства и монашества. В ответ египетское монашество обвинило Нестория в ереси и стало бурно выступать в защиту Православия. Без сомнения, важную роль в конфликте играла политическая борьба между Антиохией и Александрией. К тому же в 430 году произошел следующий инцидент. В столицу прибыла группа спасающихся от гонений пелагиан, как раз тогда осужденных на Западе стараниями блаженного Августина . В лице Нестория они нашли гостеприимного хозяина, который их радостно принял и обласкал. Побеседовав с ними, он не нашел в их учении ничего предосудительного и даже написал негодующее письмо папе Целестину по поводу несправедливого осуждения пелагианства. Одновременно Кирилл Александрийский тоже написал папе письмо с выражениями преданности и с жалобами на Нестория и его неправильную христологию. Папа римский, мало понимавший в богословской стороне вопроса, был целиком на стороне Кирилла, будучи раздражен Несторием, который не только укрывал пелагиан, но к тому же писал грубые письма. |
| Скалигер, ученый нового времени, так отзывается об истории И. Флавия: «Иосиф между всеми писателями отличается тем свойством, что для доказательства истины ищет ее всюду, где только можно найти, и мы не боимся утверждать, что ему надо отдать предпочтение перед всеми историками греческими и латинскими не только по отношению к истории Иудейского народа, но и по отношению к истории других народов, с которыми иудеи имели сношение, и это потому, что в его сочинениях везде и легко можно примечать истинность». Мы теперь сначала приведем места из его истории, которые служат ясным доказательством истины божественного откровения, которое, как в Ветхом, так и в Новом Завете, указывает нам Христа, христианство . Потом мы скажем нисколько замечаний об очевидной подлинности священных книг – очевидности, вытекающей из свидетельств Иосифа Флавия. Потоп Книга I, глава III.... «О потопе и ковчеге упоминают почти все писатели варварских историй, между прочим и халдеянин Бероз. Он, рассказывая о потопе, выражается таким образом: «говорят, что и теперь в Армении, на горе Кардуинцев находится некоторая часть этого судна; народ снятую с него смолу носит, как талисман для отвращения зла».... Иероним, писатель древностей Финикийских, Мнасей и многие другие упоминают о потопе. А Николай Дамасский в книге девяносто шестой пишет следующее: «в Армении повыше Миниады находится большая гора, называемая Барис, о которой носится слух, что во время потопа многие, сбежавшись на нее, спаслись, и что ковчег, остатки которого сохранились по прошествии многих лет и в котором заключался какой-то человек, остановился на вершине этой горы». Может быть, что это та самая гора, о которой говорит Иудейский законодатель Моисей». Долгая жизнь людей перед потопом Книга I, гл. III... «Ной, прожив во всяком благополучии после потопа триста пятьдесят лет, скончался, имея девятьсот пятьдесят лет от роду. Сравнивая краткость жизни теперешних людей с долголетием древних, не должно считать ложью того, что о последних рассказывается; из того, что люди теперь не имеют такого долголетия, нельзя заключать, что его не имели и древние обитатели земли. Все писатели древностей, сколько их ни было у греков и варваров, подтверждают мои слова. Так, Манефон, Египетский историк, халдеянин Бероз, Мох, Естие и Иероним, описывающие историю Финикиян, единогласно это подтверждают; а Исиот, Екатей, Елланик, Акузилай, Ефор и Николай говорят, что древние и до тысячи лет доживали». Вавилонская башня |
| Это была цветущая школа, привлекавшая к себе многочисленных учеников 67 и учителей и снискавшая себе такую известность, что побудила Антиохию предпринять у себя устроение подобной же школы 68 . Замечание Сократа, что Аполлинарий отец именно „учил» в Берите 69 , показывает, что александрийский ритор пришел сюда не столько затем, чтобы обогатиться новыми сведениями, сколько затем, чтобы дать исход своим силам и снискать славу 70 . Неизвестно, когда и по каким побуждениям он переселился в Лаодикию. Лаодикия была соседним городом Берита и своим политическим значением превосходила последний. В отношении к образованности она едва-ли много уступала ему; она была слишком близка к Антиохии, чтобы не воспользоваться в должной мере духовными благами этого соседства, и посещалась знаменитыми риторами. Поселившись в Лаодикии, Аполлинарий здесь женился и имел сына, тоже Аполлинария 71 . Александриец не мог себя чувствовать чужим среди лаодикиян; этот город вел постоянные и частые сношения с Александрией, доставляя жаркому Египту прохладительные напитки из своих виноградников 72 , и охотно принимал к себе ученых александрийцев. Так, из шести епископов, преемственно управлявших Лаодикийскою церковию во второй половине века, двое, – и, притом, знаменитейшие и славившиеся своею образованностью, происходили из Александрии, и оба они были избраны Лаодикийской братией, „задержаны» в Лаодикии 73 . В тоже время Лаодикия лежала на торговом пути из Египта на Запад и сама принимала участие в торговле; неудивительно, поэтому, что до Лаодикии быстро доходили известия о событиях александрийских и что александрийское семейство, переселившееся сюда, могло поддерживать постоянные сношения со своими египетскими друзьями. Древность не сохранила нам сведений о ходе воспитания и образования Аполлинария; точно также и дошедшие до нас памятники его литературной деятельности не дают в себе достаточных данных для характеристики его образованности, так как от важнейших для этой цели апологетических произведений его не осталось ни одной строчки. |
| Можно думать, что он принимал уже участие в составлении Антиохийского послания к Несторию с увещанием не противиться наименованию Пресвятой Девы Богородицей. На анафематизмы святого Кирилла он отозвался резко и сурово, резче Андрея Самосатского. Он сомневался в их принадлежности святому Кириллу и видел в них " пустое и вместе нечестивое учение Аполлинария. " Не иначе восприняли их и другие " восточные, " и перед отправлением в Ефес и Иоанн Антиохийский отзывался о " главах " Кирилла, как об " учении Аполлинария. " Призрак Аполлинария смущал " восточных " во всяком случае больше, чем личность Нестория. И в Ефесе хотели они, прежде всего, потребовать к ответу Кирилла. Подозрительность их была усилена торопливостью и резкостью действию святого Кирилла на соборе. В происшедшем в Ефесе расколе Феодорит был одним из главных деятелей с " восточной " стороны. " Опять безумствует Египет против Бога и воюет против Моисея и Аарона и со слугами Его, " - писал он из Ефеса к Андрею Самосатскому. В Халкидоне, на созванном императором совещании представителей обоих соборов, Феодорит резко отзывался о своих противниках, приравнивал их к язычникам, и горько замечал, что даже язычники считают обоготворяемое ими солнце и небо бесстрастными и звезды бессмертными, а египтяне почитают страстным Христа. К ним прилагает он ветхозаветные тексты о беззаконниках и отступниках. Феодорит не понимал святого Кирилла, пугался воображаемой опасности, и в увлечении неизбежно склонялся слишком близко к Несторию, называл его " сладкогласною свирелью, " предстательствовал за него, защищая от " причиненной ему нечестивыми несправедливости. " В сочувствии Феодорита Несторию решающее влияние имел факт " человекоубийства, " т.е. низложение, как считали " восточные, " " без суда и незаконно. " В обсуждение воззрений Нестория Феодорит не входил, и больше всего спорил с Кириллом... С тяжелым чувством он возвращался после собора в Сирию, - ему казалось, что сгустилась " тьма мрачнейшая египетской казни, " что посрамлена правая вера и восторжествовали " злые догматы. |
| 5. Навечерие Богоявления. (Сочельник). Царские часы с чтением Евангелия среди церкви. Литургия Василия Вел. начинается вечернею; совершается великое водоосвящение при храме в память о древнем обычае крещения в этот день оглашенных. М. Феопемпта и Феоны волхва, пр. Синклитикии п. Аполлинарии, прр. Михея, преп. Григория критскаго, Фостирия и Мины. 6. Богоявление (Крещение Господа нашего И. Христа). 7. Собор пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. 8. Пр. Георгия хозевита, Емилиана исповедн., п. Домники, м. Картерия, Иулиана, Кельсия, Антония, Анастасия, Феофила диакона, Елладия; муч. Василиссы, Мариониллы, п. Илиипустыника, Григория печерск., св. Исидора и 72 (1472 г.), п. Паисия угличскаго. 9. Свят. Филиппа, митр. московск. (1569 г.); м. Полиевкта, п. Евстратия, прор. Самея, св. Петра, еп. севастийского. 10. Св. Григория, еп. нисского и Фсозвы диаконисы; п. Павла комелского, Дометиана, Маркиана, Макария писемского. Св. Григорий Нисский († после 394 г.), родной брат св. Василия Вел., присутствовал на 2-х всел. соб. и ему приписывают дополнение Никейского символа веры относительно учения о Св. Духе. Подобно своему брату, он отличался пламенной ревностью о правой вере. Пр. Маркиан († после 471 г.) отличался любовью к храмозданию. Так, он устроил великолепный храм во имя св. муч. Анастасии, и когда один из друзей его выразил удивление, почему он тратит большие суммы на этот храм, то святой ответил ему: «если бы ты выдавал свою дочь за знатного вельможу, то неужели не наградил бы ее богатым приданым? А я строю церковь невесте Христовой, пролившей за небесного Жениха свою кровь, как же мне жалеть богатство на украшения ее?» 11. Пр. Феодосия великого (529), Михаила клопск. (1453 г.), Феодосия антиохийск. Икон Б. М. Египетской и Елецкой. 12. Муч. Татианы (226 г.), п. Евпраксии, м. Петра, Мертия; св. Саввы, арх. серб., п. Мартиниана белосзерск. Икон Б. М. Акафистной и Млекопитательницы. Св. Савва, первый архиеп. Сербский († 1236 г.), был великий поборник православия. Он «многи книги преписа законныя о исправлении вере», напр. Кормчую, которая потом была прислана болгарским деспотом Святославом киевскому митр. Кириллу II и легла в основу нашей Кормчей; иногда сам объезжал страну, исправляя недостатки, обличая заблуждения и утверждая народ в вере и благочестии. Церковное венчание он считал необходимым условием законного брака и потому посылал отыскивать тех, которые жили с женами без церковного благословения, и венчал их (жит. св. Саввы Серб. в библ. Каз. д. акад. 1381). Будучи великим поборником православия, св. Савва признавал, однако, латинское поливательное крещение истинным, почему и принимал латинян в православную церковь не через крещение, а через миропомазание. |
|
|
