| Наказания от Бога за пороки. Всё это наказания от Бога за неисправимые пороки наши. Впрочем, ты, добрый муж и почтеннейший брат, стой и мужайся в руководительстве братий, не падая духом, хотя и много трудностей, и не изнемогая от забот, хотя силы и ослабевают. Но, во-первых, чего прежде всего нужно желать, соблюдай веру твердо и непоколебимо, всячески избегая общения с иноверными. Ты знаешь, что теперь гонение, и не дело совершенства сидеть вам дома и оставаться негонимыми, тогда как ревнители благочестия много страдают и некоторые увенчались диадемой мученичества. [Col. 1556] Поэтому вам нужно вести строгую жизнь, которая восполнила бы недостатки возраста, какую вел прежний предстоятель ваш, (762) а от него и вы все наследовали; ибо какова глава, таково и всё тело. Говорю это не для того, чтобы вы рассеялись, но чтобы тщательно соблюдали себя и укреплялись, воздерживаясь от общения с ересью. Во-вторых, будь крайне внимателен и неусыпно бодрствуй, ибо много у нас врагов издревле, много сетей диавола, который как рыкающий лев, ища, кого поглотить ( 1Пет.5:8 ). Одного старается он погубить плотскими удовольствиями, другого болезнью неверия отторгнуть от общества братий; иного заражает стрелами зависти, желая сделать из него другого Каина; иного поражает грехом сребролюбия, стараясь показать второго Иуду. Кратко сказать, его дело ночью и днем наша погибель. Будь же внимателен, соблюдай делами и словами овец Христовых. И великая награда будет тебе от Бога. Ибо Сам Он сказал верховному из апостолов: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? Паси овец Моих ( Ин.21:15–16 ). По этому изречению, пастырский жезл есть доказательство любви к Нему. 513. К чаду Стефану (II, 180) 1387 Пришел и авва Анфим, добрый и возлюбленный сын Стефан, и, точно как бы тебя увидев, я спрашивал его, как ты поживаешь. Ибо обязанность настоятельства требует этого; так я поступил и с братом твоим Анфимом. И узнал я, что вы имеете любовь между собою (ср. Ин. 13:35 ), но не такую, какой требует истина между верными братьями о Господе. Что это значит, что не всё у вас общее, но ты имеешь свои деньги и он имеет свои деньги, чем и нарушается любовь? Ибо как может быть одна душа и одно сердце ( Деян.4:32 ) там, где употребляются слова «мое» и «твое»? Отсюда подозрения, отсюда (763) злословия. А в-третьих, от этого не Христос среди вас, сказавший: где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них ( Мф.18:20 ), но враг душ наших, расторгающий члены Христовы. Ибо очевидно, что где своекорыстие и необщительность, там нет Христа. При апостолах, по Писанию, всё у них было общее, и никто ничего из имения своего не называл своим ( Деян.4:32 ). Где нет Христа |
| Хотя Юстиниан отрекся от Севера и Анфима и встал на сторону врагов монофизитства, но он не терял надежды преодолеть сопротивление римского престола. Когда в Рим пришло известие о смерти Агапита, на его место был избран Сильверий, сын папы Гормизда. По условиям того времени, избрание совершилось без всякого воздействия со стороны константинопольского двора и было утверждено Феодагатом. Новый папа держался политики своих предшественников и выказал свое настроение отказом утвердить постановление константинопольского собора о предоставлении прав митрополита в северной части Иллирика епископу города Первой Юстинианы, не желая изменять давно сложившиеся отношения и уменьшать прерогативы епископа Фессалоники, пользовавшегося титулом викария святейшего престола. Так как папа Сильверий мог явиться серьезным противником в осуществлении заветной мечты Юстиниана о воссоединении монофизитской церкви, то в византийском дворе стали искать подходящего кандидата на папский престол. Таким оказался дьякон Вигилий. Принадлежавший по происхождению к римской знати, человек большого честолюбия, Вигилий уже давно мечтал занять папский трон, но это ему не удалось, и он состоял при дворе Юстиниана апокрисиарием папы. Он сумел войти в доверие к императору и императрице и был готов купить тиару ценой уступок в вопросе о монофизитах. Его современник, дьякон Либерат, приписывает главную роль в этом предварительном соглашении императрице, которая предложила Вигилию семь кентенариев золота за обещание, в случае избрания его папой, вступить в церковное общение с Анфимом, Севером и Феодосием. Он уехал в Италию и передал Велизарию, находившемуся тогда в Неаполе, поручение императрицы возвести его на папский престол, пообещав ему за помощь два кентенария золота. Велизарий замедлил с исполнением этого поручения. По словам Либерата, он пытался сначала побудить Сильверия к большей уступчивости в отношении к желаниям императора, но тот не шел ни на какие сделки, и пришлось прибегнуть к более простому средству. Во время осады Рима Витигесом у Велизария оказались в руках письма папы, якобы уличавшие его в предательских сношениях с готами. Он был приглашен во дворец, обвинен в измене, без суда немедленно низложен и отослан на Восток (18 ноября 537 года). На следующий день Велизарий созвал представителей римского клира, объявил о низложении папы за измену и провел затем избрание Вигилия (22 ноября). |
| Еще более полное издание писем было подготовлено Досифеем, Патриархом Иерусалимским, а опубликовано епископом Анфимом в 1705 году в Валахии. Это издание включало в себя также письмо к Захарии, Католикосу Армении, на армянском языке, и еще одно письмо к армянскому царю Ашоту, с переводом на латинский язык, который осуществил католический кардинал Анджело Май (Angelo Mai) 6 . В 1860 году письма Патриарха Фотия были опубликованы католическим аббатом Ж. П. Минем в составе греческой патрологии в 102 томе. Это издание включило в себя все выше упомянутые письма, за исключением трех, адресованных епископам Италии. Минь разделил 193 письма на три основные группы: I. Письма, адресованные главным образом особо значимым лицам: императорам, архиереям, общей численностью 24. II. К епископам, клирикам, монахам – 102 письма. III. Письма к мирянам, занимавшим высокие государственные посты. Их число составляет 67. В 1864 году 7 в Лондоне выходит еще одно издание писем Фотия. Над их подготовкой и публикацией потрудился Иоанн Валетта (Ι. Βαλττα) 8 . В это издание вошли 260 писем, которые были разделены на пять групп. К первой группе, состоящей из 84 писем, были отнесены письма, в которых затрагивались различные догматические вопросы, а так же вопросы, касающиеся интерпретации различных мест из Священного Писания . Ко второй группе были отнесены 57 писем, носящих рекомендательный характер. Третью группу составили 15 писем, именуемых утешительными. Затем следуют 64 письма, вошедшие в четвертую группу, в которых Фотий по тем или иным причинам порицает отдельных лиц за жизнь, не соответствующую христианским нормам и принципам. И пятая группа – 40 писем самой разнообразной тематики. В 1896 году известный дореволюционный византинист Афанасий Иванович Пападопуло-Керамевс (1856–1912 гг.) опубликовал 45 неизданных писем Патриарха Фотия, обнаруженных им в двух афонских кодексах 9 . Однако через некоторое время он вынужден был признать, что 24 письма из 45-ти принадлежат не Фотию, а преподобному Исидору Пелусиоту 10 . К слову сказать, он считал, что количество писем Патриарха Фотия может достигать до 1000 11 . Профессор Ф.А. Курганов , признавая большую значимость писем Патриарха, полагал, что значительное их число так и не было обнародовано 12 . |
| Неистовство императора простерлось на всех христиан без различия. Он принудил дочь свою Валерию и супругу Приску отречься от христианства 305 . Вслед за тем, могущественные некогда придворные сановники были лишены жизни; пресвитеры и диаконы никомидийской церкви вместе со своим епископом Анфимом без всякого приговора и допроса преданы смерти; множество других христиан подверглось той же участи: одних умерщвляли мечем, других топили в море или жгли, и не порознь, потому что их было слишком много, но целыми толпами. Император сам неоднократно присутствовал при совершении казни, и языческие сановники, уполномоченные им, по его мановению усиливались превзойти один другого в жестокостях и смертоубийстве 306 . Между тем почти в тоже время вспыхнули против правительства мятежи в Мелитине и Сирии. Без всякого основания их приписали влиянию христианского духовенства; по крайней мере, по этому именно поводу 307 вышел второй императорский эдикт против христиан – о заключении всех предстоятелей Церкви в темницы и узы. «Тогда, – говорит Евсевий, – открылость зрелище выше всякого описания: повсюду заключали христиан целыми тысячами; темницы, предназначенные для убийц и злодеев, расхищающих гробницы, наполнились епископами, так что осужденным за злодеяния не оставалось в них места». Вслед за вторым последовал третий эдикт, которым узников, принесших жертву, позволялось отпускать на волю, а противившихся предписывалось мучить тысячами пыток 308 , – и наконец, по наступлении 304 года, четвертый, которым тоже повеление распространялось на всех христиан поголовно 309 . Все эти эдикты, изданные под влиянием кесаря Галерия старшим из императоров Диоклитианом, были препровождены и на запад, где император Максимиан Геркул охотно дал им полное действие 310 . Порядок, ожесточенность и продолжительность гонения Так началась повсюду открытая и жестокая война против христианства. Немедленно по издании третьего эдикта заключенные в темницах священнослужители Церкви были преданы разного рода мучениям и оставшиеся непоколебимыми осуждены на смерть. |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 4 дня Посол Великобретании в Греции Джон Китмер. Настоящий паломник путешествует пешком и без оглядки на внимание ко времени… Посол Великобретании в Греции Джон Китмер. Настоящий паломник путешествует пешком и без оглядки на внимание ко времени… Справедливо отметить, что мододые британцы устраиают в Греции настоящии оргии на пляжах. Особенно популярны греческие острова. Посол Великобретании в Греции Джон Китмер - один из тех, кто пытается бороться за нравственность и много делает в этом направлении. Например, он придумал на пивных кружках писать призывы о целомудрии к молодым британцам. Это вызывает улыбку, но это лучше, чем ничего. Здесь Джон Китмер беседует с митрополитом Фессалоникийским Анфимом - Святая Гора Афон «Мне было 19 лет, когда я впервые предпринял попытку получить разрешение на посещение Святой Горы. Я англиканин, но уже в течение многих лет интересуюсь монашеством и православной духовностью. В 1987 году я получил отказ. Пришлось подождать 25 лет, чтобы мое желание посетить Афон наконец исполнилось. Благодаря церковным властям я без проблем получил необходимое разрешение и отправился в путь. Я не взял с собой приставленной ко мне охраны, желая совершить путешествие в одиночку, как частное лицо. По моему убеждению, настоящий паломник путешествует пешком и без оглядки на внимание ко времени… Мой путь лежал как по побережью, так и по внутренней части Афона. На Святой Горе потрясающе красивая природа. Её великолепие заключается не только в ослепительном блеске моря и величии самой вершины Афона, но и в множестве оттенков густого леса и изрезанном бухтами морском побережье. Человек романтического склада чувствует здесь близость Сверхъестественного, вне зависимости от его религиозных убеждений и взглядов. Но для меня главное переживание от встречи с Афоном заключается не в первозданной красоте его природного ландшафта, а в погружении в ритм и требования монастырской жизни. Вместе с моим попутчиком я посетил пять обителей на северном побережье Святой Горы. В трёх из них мы останавливались на ночлег. Во всех нас встретили очень радушно, «угостили» гостеприимством и беседой со старцами… |
| 372 г.) от общего собрания (89 п.). Вероятно, по поручению Мелетия Антиохийского , Василий Великий снова пишет уже соборное послание к Италийским и Галльским, т. е. ко всем западным епископам от лица 32-х православных епископов Востока, в котором изображает бедственное положение восточных церквей и просит поспешить выслать просимую помощь, т. е. западных епископов (92 п. 372 г.). Эти письма (т. е. частные и соборное) были отправлены на Запад с уже известным нам Савином, как то видно из письма Василия Великого к Мелетию Антиохийскому : «Что нужно, о том было писано уже прежде» (129 п. 373 г.). О следствиях этого соборного посольства можно заключить из письма св. Василия Великого к Евсевию, епископу Самосатскому, в котором он пишет о прибытии из Рима в ответ на «соборное послание» от 372 г. пресвитера Евагрия с просьбой от западных епископов «написать» им письма в том виде, как они желают, и «послать» к ним избранных людей, чтобы дать им благовидный предлог к посещению Востока (138 п. 373 г.). Евсевий, епископ Самосатский, просит св. Василия Великого снова написать к западным епископам (120 п. 373 г.), но Василий Великий со своей стороны поручает сделать это Мелетию Антиохийскому и посылает к нему Санктиссима, прибывшего с Евагрием с Запада, (так как Евагрий был антиохиец, то Санктиссим и являлся собственно послом с Запада), причем предлагает Мелетию по написании писем к западным епископам собрать подписи своих единомышленников (120 п. 373 г.). Между прочим св. Василий пишет Мелетию и о незаконном рукоположении Анфимом, епископом второй Каппадокии, пребывающего у «папы» Фавста в епископы Армении и заявляет, что такой беспорядок оскорбит многих епископов. В письме к Феодоту, епископу Никопольскому, извещая последнего об отправлении к нему Санктиссима, св. Василий Великий добавляет: «Знай же, что Фавст приходил к нам, имея письмо от папы, желающего, чтобы он был епископом. Но так как мы потребовали свидетельства твоего благочестия и прочих епископов, то, презрев нас, ушел он к Анфиму и принял от него рукоположение» (см. |
| Фавст, незаконно рукоположенный епископом Анфимом в епископы, ссылается на письмо папы, желающего видеть его епископом. По этому поводу Василий Великий писал к Феодоту, епископу Никопольскому: «Знай же, что Фавст приходил к нам, имея письма от папы, удостаивающего его быть епископом; но так как мы потребовали свидетельства своего благоговения и прочих епископов, то, презрев нас, ушел он к Анфиму и принял от него рукоположение» (п. 121-е.). Здесь с особенной рельефностью высказался Василий Великий о власти папы, выходящей за пределы вышеочерченной нами рамки. Он не признает за папой права решать единолично дела в Восточной церкви и прямо говорит, что для признания Фавста епископом требуется согласие епископов той области, куда назначается Фавст (так как Фавст назначался в епископы области Феодота Никопольского, то Василий Великий и спрашивал согласия на это назначение у Феодота Никопольского и других епископов той же области). За неимением такого согласия св. Василий и порывает общение с Фавстом (122 п.). За период прекращения сношений с Западом Дамас еще раз пытается обнаружить притязание на главенство в Церкви, но опять терпит неудачу. Ревностному защитнику вероучения и канонов Церкви – Василию Великому не по душе были папские притязания, и папа терпел поражение. Такой новой попыткой папы на главенство в церкви было желание его явиться самовластным вершителем дел в Антиохийской церкви, где свирепствовал Мелетианский раскол. Павлин, признанный на Западе епископом Антиохии, принес от своих патронов собственно из Рима письма в доказательство своего права на занятие епископской кафедры в Антиохии. Василий Великий так отзывается об этих письмах: «Павлином принесены с Запада какие-то письма, как бы знаки некоторой власти, и держащиеся его стороны высоко думают о них и хвалятся письмами» (216 п.). Но «я не только ради того, если кто из людей, получив письмо, думает о нем высоко, никогда не соглашусь уступить, но если бы кто прибыл с самого неба и не держался бы здравого учения веры, то и его я не могу признать сообщником святых» (214 п.). Павлин своими действиями в Антиохии осветил новую и слишком явную попытку Дамаса привить на Востоке мысль о неограниченной власти папы решать дела в Восточной церкви. Василию Великому такая попытка папы показалась непростительной ошибкой, и он с пренебрежением, скрытым под рамкой недоумения, пишет, что из Рима принесены Павлином «какие-то письма», »как бы знаки некоторой власти», и затем резко заключает свой взгляд на эти письма, когда говорит, что не только слова «какого-то» письма с претензией на «какую-то» власть он признает для себя ничтожными, бессильными, но даже решится не признать сообщником святых того, кто сошел бы с неба и не держался бы здравого учения веры. |
| Г. Лазариди прибыл в Иерусалим в 26 день октября 1852 года и немедленно занялся устройством типографии в Никольском монастыре. Это дело шло так успешно, что в апреле месяце следующего года уже тиснуты были 3.000 экземпляров первой кафизмы на арабском языке 137 для учеников приходских школ, и началось печатание арабского Апостола и толкования псалтири на греческом языке, написанного иерусалимским патриархом Анфимом. К концу же сего года изданы были 2.000 экземпляров Апостола и 1.000 катехизисов, все на арабском языке. А в первой трети прошедшего года продолжалось тиснение вышеупомянутого толкования и 5.000 арабских октоихов. Пока типография воспроизводила все эти книги, частью с рукописей, частью с общеупотребительных изданий сирийских униатов, приготовляема была в печать Цветная Триодь, переведённая с греческого на арабский язык в прошедшем веке одним вифлеемским священником. Когда при сличении сей Триоди с подлинником оказалось, что в ней недостаёт некоторых песнопений и молитвословий, и когда иерусалимские толковники начали переводить их с греческого и вместе исправлять труд помянутого священника; тогда наш архимандрит, побуждаемый опасением, как бы не переиначили прежнего перевода этой важнейшей книги, и движимый разумным желанием увериться в совершенном сходстве с подлинником и в точности арабских выражений, дабы она могла служить верным руководством при переводе её на язык татарский, два раза (18 июля и 26 сентября 1853 г.) писал к патриарху Кириллу и убедительно просил его отослать в Дамаск исправленную и пополненную в св. Граде рукописную Триодь для окончательной поверки её тамошними знатоками еллинского и древне-арабского языка. Но его блаженству не угодно было сделать это по жалкому самолюбию, которое признавало унизительным то, что само в себе превосходно. Наш труженик погоревал об этой неудаче и замолчал; ибо не властен был произнести грозное veto – запрещаю. Сие дело поставляется на вид нашему духовному начальству, дабы те, которые начнут переводить Цветную Триодь на татарский язык, осторожно пользовались арабским изданием оной в св. Граде, если только оно будет получено. В арабской же православной церкви, обретающейся в Сирии, Палестине и Египте, это издание, кажется, не произведёт ни малейшего подозрения, во-первых, потому что в этих странах вовсе нет рукописных арабских Триодей, с коими можно было бы сличать оное, во-вторых, потому что в Дамаске по благоразумию скроют ошибки, если только заметят их, в-третьих, потому что православные христиане на Востоке привыкли слепо повиноваться духовенству, избираемому из среды их. |
| 13 Monophysite Texts of the Sixth Century/ed. A. Van Roey, P. Allen. Leuven, 1994. (Ori en talia Lo va ni en sia analecta; vol. 56). P. 64. Ср. англ. пер.: Grillmeier A., Ha in tha ler Th. Christ in Chris ti an Tradition. P. 368. 14 Именно так объясняют понимание Анфимом «одной νργεια» Грилльмайер-Хайнталлер (Grillmeier A., Hainthaler Th. Christ in Christian Tradition. P. 368) и о. Кирилл (Говорун) (Hovorun C. Will, Action and Freedom. P. 36). 15 О Сергии см.: Hovorun C. Will, Action and Freedom. P. 55–76; Winkelmann F. Der mo nen erge tisch-monotheletische Streit. Frankfurt am Main, 2001. (Berliner Byzantinische Studien; Bd. 6). S. 258–260. 17 Sergius Constantinopolitanus. Epistula ad Cyrum episcopum Phasidis (postea Alexandriae) (Concilium universale Constantinopolitanum III (680/681). Actio XII)//ACO. Series II. Vol. 2. Pars 2. P. 528–530. Winkelmann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. 20. S. 58. Написано в 626 г. Англ. пер.: Sophronius of Jerusalem and Seventh-Century Heresy: The Synodical Letter and other Documents/ed. P. Allen. Oxford; New York, 2009. (Oxford Early Christian Texts). P. 162–167. Полин Аллен для переведённых ею сочинений воспроизводит также греческий текст по ACO (с некоторыми изменениями). Рус. пер.: Деяния Вселенских Соборов. Т. 6. С. 170–171. 18 Concilium universale Constantinopolitanum III (680/681). Actio XII//ACO. Series II. Vol. 2. Pars 2. P. 528:12–15. 19 Concilium universale Constantinopolitanum III (680/681). Actio XII//ACO. Series II. Vol. 2. Pars 2. P. 530:18–20. 20 Cyrus Alexandrinus. Epistula ad Sergium Constantinopolitanum (Concilium universale Constantinopolitanum III (680/681). Actio XIII)//ACO. Series II. Vol. 2. Pars 2. P. 588–590. Winkelmann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. 19. P. 57–58. Англ. пер.: Sophronius of Jerusalem. P. 161–163. Рус. пер.: Деяния Вселенских Соборов. Т. 6. С. 186–187 21 Concilium universale Constantinopolitanum III (680/681). Actio XIII//ACO. Series II. Vol. 2. Pars 2. P. 590:4–5. |
| Та же ситуация отмечена в 1370 г. с митрополитом Северинским Анфимом (RegPatr, N 2501, 2502, 2593, 2594, 2600). В XV в. Мелитина также исчезает из к-польских нотиций. С падением сельджукского правления в нач. XIV в. К. оказалась в подчинении монг. Ильханов, к-рые уже с 1243 г. были сюзеренами сельджуков. Греч. митрополиты в этих условиях были вынуждены замещать опустевшие кафедры. В 1365 г. Мефодий Тианский стал митрополитом Кесарии и опекал помимо Севастии также Иконий, Мокисс и Назианз, как и свою Тиану. Аналогичная картина наблюдается и в др. епархиях в посл. трети XIV в. Несмотря на фактический распад церковных структур К-польского Патриархата к XV в., христ. население в К. сохранялось еще в течение более 500 лет. В период Османской империи митрополиты К-польской Церкви, как правило, присутствовали в Кесарии и эпизодически еще в 2-3 епархиях Центр. Анатолии. Довольно многочисленные сельские общины правосл. греков продолжали жить в этом регионе в почти полной изоляции от центров греч. культуры в К-поле (Стамбуле), на Балканах и др. Османские власти, видимо, не проявляли настойчивого интереса к экономически отсталой К., что способствовало замедлению процессов тюркизации местного населения и сохранению правосл. греч. общин. Кроме того, некоторые группы тюркизированного населения К., полностью перешедшие на тур. язык, до XX в. оставались православными (их наиболее распространенное условное наименование «караманлиды», по общинам из г. Караман, греч. Ларанда в Ликаонии). В условиях изоляции среди греков К. сложился особый каппадокийский язык, диалект греческого, сохранивший черты среднегреч. языка визант. эпохи, но подвергшийся сильному влиянию турецкого. Кроме того, значительную часть населения К. в османский период составляли армяне, к-рые также жили здесь со времен средневековья. В нач. XX в. в вилайете Кайсери (Западная К.) ок. 10% населения составляли греки-каппадокийцы и 19% - армяне; в вилайете Нигде (Западная К.) - соответственно 20 и 1,7%; в вилайете Сивас (Восточная К. |
|
|
