| “Вечером 23-го июня месяца собирались на морских берегах и в некоторых домах мужчины и женщины и какую-нибудь первородную девицу убирали как невесту. Затем после пиршества и неистового плясания, после пения и криков, наливали в медный сосуд с узким горлом морскую воду и влагали туда некоторые вещи, принадлежащие каждому из них. Как скоро эта девица получала от сатаны силу давать ответы на вопросы, они с криком спрашивали о чём-нибудь добром или предвещающем несчастье, а девица, вынув из вложенных в сосуд вещей какую-нибудь наудачу попавшуюся, показывала. Принимая вещь, неразумный владелец ее тотчас же приобретал уверенность, что в будущем ему предстоит благополучие или неблагополучие. На следующий день с тимпанами и хорами выходили на морские берега, почерпали много морской воды и окропляли свои жилища. И эти неразумные люди делали не только это, но и во всю ночь жгли груды сена, скакали чрез них и демонскою силою ворожили, то есть гадали о счастье и несчастии и о другом. Свой путь туда и обратно, здание, в котором происходило волхование, с прилежащими к нему наружными местами убирали коврами и украшали шелковыми тканями и венками из древесных листьев”. Патриарх Михаил III Анхиальский, по словам Вальсамона, приказывал покончить с этими обрядами. В средневековой Руси обряды и игрища этого дня тоже считались бесовскими и запрещались церковными властями. Так, в послании игумена Спасо-Елиазарова монастыря Памфила (1505 г.) к псковскому наместнику и властям обличается языческое буйство жителей Пскова в ночь на Рождество Иоанна Предтечи: “зело не престала зде ещё лесть идольская, кумирное празднование, радость и веселие сатанинское… тому (сатане) я(ко)же жертва приносится всяка скверна и беззаконие богомерзкое празднование… стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, женам же и девам плескание (ударенье в ладоши) и плясание и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни, бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание. |
| Что же тут излагается? В письме к императору, прежде всего ссылаются на послание католикоса Нерсеса и исчисляются три первых Вселенских собора, с клятвою на Ария, Македония, Нестория и даже Евтихия, против которого был собран IV Халкидонский; но ни слова не сказано об этом соборе, хотя его признание было основным камнем мира; потом пространно излагается учение святых отцов о Божестве и человечестве Господа, но в таких выражениях, которые прямо не относятся к существу предмета; в таком же духе приводятся тексты из св. Писания: «соображая все сии доводы, пишет собор армянский, усматриваем, что св. отцы говорили не о едином естестве, но о двух соединенных, которые действием и волею совершали деяния, иногда Божеские, иногда человеческие, в едином лице, и потому да ведаете, что мы не уклоняемся от богословского учения святых отцов». Это православно, но заметно уклонение, если не от самого догмата, то от определенности принятых церковью выражений, хотя тут же сказано: «веруем сердцем в правду и устами исповедуем истину, во услышание всей церкви православной, о таковом исповедании всей нашей церкви». В письме к патриарху Феодору, преемнику Михаила Анхиальского, те же неопределенные выражения о главном догмате: более говорится о мире и любви, и воздается хвала императору и усопшему святителю, за их ревность к церкви. «Примите от нас ответ сей, пишут епископы армянские, как вы отцы собора, так и ты, избранием Божиим, избранный на первый престол вселенной. Из православного послания вашего, мы ясно уразумели, что всеблагому Богу благоугодно было, чрез посредство ваше в настоящее время, устарелую вражду между церквами обратить в мир и, всем вообще собором нашим, воздали мы честь истинным богословским рассуждениям вашим, яко согласным с преданием древних святых отцов. Сим исцелились мысли наши от клевет и, с распростертыми объятиями любви, приняли мы писание ваше. Знаем, что мудрости вашей не нужно пространное объяснение, для удостоверения, но мы желаем тем дать мудрости мудрых повод судить о согласии нашем, на православное исповедание». Но в этом исповедании заметно также многословие, желающее уклониться от требуемых выражений догмата. Умалчивая собственно, о прибавлении к Трисвятой песне, собор исповедует, однако, что ею прославляется вся Пресвятая Троица (а не одно лице Сына Божия). Не упоминая о соборе Халкидонском, епископы говорят, что исповедуют, согласно с православною церковью, во Христе, неизреченное соединение двух естеств и две воли, но о праздниках и обрядах нет ни слова; напоследок они так заключают свое послание: «Если же кто вздумает несообразное говорить вам о таинстве веры нашей, такового отженяйте, яко отступающего от истины: ибо мы имеем похвалу во свидетельстве совести нашей, и вы устарелую ненависть обратите на главу человеконенавистника врага, а к собратиям утвердите мир и любовь; сам же Бог мира и любви да пребудет с вами, аминь». |
| После Патриарха первым подал свой голос митрополит Ираклийский, как местоблюститель Патриарха Александрийского, и высказался относительно прибавки «от Сына» отрицательно; другой же местоблюститель, протосингел Григорий, к всеобщему удивлению принял ее. Митрополит Трапезундский, не присутствовавший по болезни, несмотря на увещание, отказался изложить свое мнение. Ему последовали и митрополиты Ефесский, Монемвасийский и Анхиальский, а остальные епископы, числом до тридцати, дали свое согласие на прибавку и совратили еще шесть других. Присутствовавшим там настоятелям обителей, как долго державшимся Никео-Цареградского Символа, было запрещено подавать голоса. Авраамий, архиепископ Суздальский, бежал в Россию со своими пресвитерами, а епископ Иверский, твердо выполняя наказ своего святителя, Патриарха Антиохийского, стоять за восточное исповедание, притворился безумным и укрылся в Венеции; бывший же с ним иверский легат не убоялся обличить самого папу за изменения, какие допустила Римская Церковь, и советовал ему отказаться от заблуждений своих предшественников. Когда же провинциал Иоанн в доказательствах своих стал ссылаться на Аристотеля, легат ему заметил: «Говори нам лучше о св. Петре и Павле, Богослове и Златоусте» (Скиропул. Кн. IX, гл. 9—12). Когда император, довольный, в общем, благополучным исходом дела и ободряемый надеждой на скорое возвращение, явился к папе с радостной вестью о закончившемся единении, то был принят папой весьма холодно и с удивлением услышал от него, что это только начало, недостаточное для полного единства. Когда же папе было представлено исповедание греков, папа выразил согласие принять его и после братского целования римлян с греками внезапно предложил митрополитам Русскому, Никейскому, Трапезундскому и Митиленскому приступить к прениям о чистилище, опресноках, времени освящения Даров и папской власти, на что те отвечали, что это дело Собора. В другой раз папа опять напомнил им, что «осталось малое некое недоумение для совершенного единства», и велел прочесть им четыре предложения, во главе коих стояло, «что наместник Господа Иисуса Христа на Апостольской кафедре сохраняет свои прежние преимущества, и посему он вправе, как верховный первосвятитель, приложить к Символу то, что приложено» (Concil. Florent, Sess. XXXII, p. 500—508). |
| (12) Этот самый Аполлоний в той же книге сообщает, что она написана сорок лет спустя после того, как Монтан взялся " пророчествовать " . (13) Он же говорит, что Зотик, которого у поминает предыдущий писатель, узнав, что Максимилла объявила себя в Пепузе пророчицей, пытался изобличить действующего в ней духа, но ему помешали ее единомышленники. Вспоминает он и Фрасея, одного из тогдашних мучеников. А еще говорит, будто есть предание, что Спаситель велел Своим апостолам двенадцать лет не покидать Иерусалима; он пользуется свидетельством из Иоаннова Откровения, рассказывает, что Иоанн силой Божией воскресил в Эфесе умершего. Он приводит разные доказательства, которыми полностью опроверг заблуждения названной ереси. Это рассказ Аполлония. 19 Книги Аполлинария против этой ереси упоминает Серапион, которого называют тогдашним епископом Антиохийской Церкви, преемником Максимина. Вспоминает он и самого Аполлинария в письме к Карику и Понтику: изобличая в нем ту же ересь, он заключает так: (2) " Дабы вы знали, что деятельность этого общества лжецов, именующего себя " новым пророчеством " , мерзостна братству нашему но всем мире, посылаю вам письмо Клавдия Аполлинария, блаженнейшего епископа Иерапольского в Асии " . (3) В этом же письме Серапиона имеются подписи разных епископов; один из них подписался так: " Аврелий Кириний мученик, молюсь о вашем здравии " . Другой так: " Элий Публий Юлий, епископ Девельта, Фракийской колонии. Жив Бог на небесах: хотел Сотас, блаженный епископ Анхиальский, изгнать демона из Прискиллы, но лицемеры ему не дали " . (4) В указанных писаниях имеются собственноручные подписи многих единомысленных им епископов. Вот что написано против этих еретиков. 20 Против тех, кто портил в Риме здравый церковный устав. разные письма писал Ириной: одно озаглавлено " Власту о расколе " , другое — " Флорину о единоначалии, или о том, что Бог не создал зла " . Флорин, кажется, защищал мысль противоположную. Для него, влекомого к заблуждениям Валентина, написана Иринеем книга " О восьмерице " , в которой он называет себя непосредственным преемником апостолов. (2) В конце этой книги мы нашли приятную заметку, которую не смогли не включить в эту свою работу: |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Иерофей, патриарх Антиохийский. Литография. 1858 г. (ГИМ) Иерофей (ок. 1793 - 1885 ), патриарх Антиохийский (с 9 октября 1850). Родился около 1793 года в Хоре (ныне Хошкёй, иль Текирдаг, Турция ). Церковную карьеру начал в иерусалимском Святогробском братстве , пользовался особым покровительством секретаря Иерусалимского Синода, известного историка и книжника Анфима Анхиальского . В 1823 году рукоположен во диакона , в 1828 году - во иерея . По свидетельству находившегося тогда в Иерусалиме русского инока Серапиона, 8 марта 1831 года игумен Гефсиманской церкви Иерофей был хиротонисан во епископа в храме Воскресения Христова . В апреле 1832 года Иерусалимская Православная Церковь , обремененная непосильными долгами, обратилась к России с просьбой об оказании финансовой помощи. 2 декабря 1832 года Святейший Синод принял решение " допустить в России сбор доброхотных пожертвований в пользу Иерусалимского храма " и " дозволить Иерусалимскому Патриарху отправить для сбора в Россию кого-либо из благонадежных духовных лиц " . Патриарх Афанасий V (1827-1844) поспешил не только воспользоваться этим разрешением, но и повысить иерархический статус Иерусалимского подворья в Москве , назначив его настоятелем архиерея, а именно Иерофея, архиепископа Фаворского . Однако Синод в мае 1833 году разрешил архиерею находиться в Москве для сбора милостыни только один год. Архиеп. Иерофей, со слов А. Н. Муравьёва , ко времени приезда в Россию знал русский язык, что свидетельствует о том, что он заранее готовился к предстоявшей ему миссии. После прибытия в Москву в октябре 1833 года архиеп. Иерофей направился в столицу. 20 декабря он был торжественно принят в Святейшем Синоде, где произнес речь, вручил грамоты и дары патриарха - Крест с частицей Животворящего Древа и часть мощей св. ап. Андрея Первозванного. В Санкт-Петербурге он пробыл около шести месяцев. Срок сбора милостыни был увеличен на три года, впоследствии он продлевался еще раз. Оставив по рекомендации Святейшего Синода сбор милостыни, не подобающий сану архиепископа, Иерофей возложил эту обязанность на двух прибывших с ним архимандритов, после чего занялся книгоиздательской деятельностью - готовил к печати литографии св. мест, молитвословы на греческом и славянском языках, богословские труды живших и работавших в России греч. архиепископов Никифора (Феотоки) и Евгения (Булгариса) . |
| (1) Петр – «корифей» апостольского хора, он первый ученик Христа и всегда говорит от имени всех. Правда, другие Апостолы – Иоанн, Иаков и Павел – также зовутся «корифеями» и «первенствующими», но только один Петр – «камень Церкви». Его первенство, следовательно, обладает не только персональным характером, но и экклезиологическим значением. (2) Слова Иисуса на дороге в Кесарию Филиппову – «На сем камне Я создам Церковь Мою» – обусловлены исповеданием Петра. Церковь существует в истории, потому что человек верит во Христа, Сына Божиего; без этой веры не может быть Церкви. Петр первым исповедал эту веру и тем самым стал «главой богословов», используя выражение из службы 29 июня; он получил мессианское именование «Камень», – именование, принадлежащее в библейском языке Самому Мессии. Но поскольку это именование зависит от человеческой веры, человек может его утратить. Это и случилось с Петром, и он должен был пережить слезы покаяния, прежде чем был восстановлен в своем достоинстве. (3) Византийские авторы считают, что слова Христа, обращенные к апостолу Петру ( Мф.16:18 ), имеют окончательное и вечное значение. Петр – смертный человек, но Церковь , про которую сказано, что «врата ада не одолеют ее», вечно остается основанной на Петре. 2 . Полемисты двенадцатого-тринадцатого веков Как нетрудно предположить, далеко не все антилатинские тексты имеют равную ценность, и вывести из них последовательную экклезиологию не всегда возможно. Огромное число их касается полемики вокруг Filioque и совершенно игнорирует проблему Петра и его преемства. Однако эту проблему становится невозможно миновать, когда византийские богословы и священнослужители сталкиваются лицом к лицу с реформированным и страшно укрепившимся в двенадцатом веке папством. Первое серьезное столкновение произошло, когда император Мануил Комнин приступил к политике церковного объединения в надежде возвратить себе прежнее вселенское имперское владычество Рима над Востоком и Западом. Мануил, таким образом, поддался искушению утвердить западную теорию божественного происхождения римского первенства, но встретил решительное противодействие со стороны патриарха Михаила Анхиальского (1170–1177). Петр, утверждал патриарх, был «вселенский учитель», который поставил епископов не только в Риме, но и в Антиохии и в Иерусалиме, у которых было гораздо больше «божественных» оснований стать центром вселенской Церкви, чем у Рима; римское первенство было каноническим установлением, обусловленным правоверием римских епископов; после их впадения в ересь первенство переместилось в «Новый Рим», Константинополь. Почти те же самые аргументы подчеркивались и другим греческим богословом этого времени Андроником Каматером 27 . Ясно, следовательно, что реакция византийских богословов определялась экклезиологией, включающей иную концепцию преемства Петра. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРОФЕЙ (ок. 1793, Хора, ныне Хошкёй, иль Текирдаг, Турция - 18.03.1885, Дамаск), патриарх Антиохийский (с 9 окт. 1850). Церковную карьеру начал в иерусалимском Святогробском братстве , пользовался особым покровительством секретаря Иерусалимского Синода, известного историка и книжника Анфима Анхиальского . В 1823 г. рукоположен во диакона, в 1828 г.- во иерея. По свидетельству находившегося тогда в Иерусалиме рус. инока Серапиона, 8 марта 1831 г. в храме Воскресения Христова И., игумен Гефсиманской ц., был хиротонисан во епископа ( Румановская. 2006. С. 64). В апр. 1832 г. Иерусалимская Церковь, обремененная непосильными долгами, обратилась к России с просьбой об оказании финансовой помощи. 2 дек. 1832 г. Святейший Синод принял решение «допустить в России сбор доброхотных пожертвований в пользу Иерусалимского храма» и «дозволить Иерусалимскому Патриарху отправить для сбора в Россию кого-либо из благонадежных духовных лиц» (Мат-лы к истории Иерусалимской Патриархии. С. 295). Патриарх Афанасий V (1827-1844) поспешил не только воспользоваться этим разрешением, но и повысить иерархический статус Иерусалимского подворья в Москве, назначив его настоятелем архиерея, а именно И., архиеп. Фаворского. Однако Синод в мае 1833 г. разрешил архиерею находиться в Москве для сбора милостыни только 1 год. И., со слов А. Н. Муравьёва , ко времени приезда в Россию знал русский язык, что свидетельствует о том, что он заранее готовился к предстоявшей ему миссии. После прибытия в Москву в окт. 1833 г. И. направился в столицу. 20 дек. он был торжественно принят в Святейшем Синоде, где произнес речь, вручил грамоты и дары патриарха - Крест с частицей Животворящего Древа и часть мощей св. ап. Андрея Первозванного. В С.-Петербурге И. пробыл ок. 6 месяцев. Срок сбора милостыни был увеличен на 3 года, впосл. он продлевался еще раз. Оставив по рекомендации Святейшего Синода сбор милостыни, не подобающий сану архиепископа, И. возложил эту обязанность на 2 прибывших с ним архимандритов, после чего занялся книгоиздательской деятельностью - готовил к печати литографии св. мест, молитвословы на греч. и слав. языках, богословские труды живших и работавших в России греч. архиепископов Никифора (Феотоки) и Евгения (Булгариса) . |
| Несмотря на старания патриархов и их представителей, ситуация зашла в тупик. Патриарх Фотий заявил о провале посреднической миссии и указал в качестве возможного решения на доработку законопроекта об архиепископских выборах. 30 дек. 1907 г., когда патриарх Фотий и архим. Мелетий отправились в свои Патриархаты на рождественские праздники, члены Свящ. Синода встретились с 60 представителями (прокритами) городов и селений Кипра и обратились к К-польскому патриарху с просьбой о необходимости скорейшего разрешения сложившейся ситуации. Иоаким III видел выход из положения только в выборах без участия обоих Кириллов. Он выдвинул кандидатуры Веррийского митр. Апостола, Дидимотихского митр. Филарета и Кассандрийского митр. Иринея и предложил Александрийскому и Иерусалимскому патриархам проголосовать телеграммами. Известие о подобных выборах вызвало волну протеста на Кипре. В сер. февр. 1908 г. Александрийский патриарх вернулся на Кипр вопреки мнению Свящ. Синода, что решение о выборах находится в руках К-польского патриарха, а присутствие патриарха Александрийского на острове бесцельно и нежелательно. В этой ситуации патриарх Фотий стал убеждать Верховного комиссара издать светский закон о выборах. Чтобы опередить утверждение этого закона Законодательным советом, Иоаким III 19 февр. созвал Свящ. Синод К-польского Патриархата, который единогласно избрал митр. Кирилла Киринийского архиепископом Кипрским. Сначала тот отклонил свое избрание, но затем под давлением К-поля согласился. 21 февр. в Никосии состоялось собрание сторонников митр. Кирилла Китийского, протестовавших против вмешательства К-поля в дела КПЦ. В городе произошли столкновения, и брит. власти были вынуждены выселить из архиепископской резиденции членов Свящ. Синода и митр. Василия Анхиальского, которые переехали на подворье Киккского монастыря Айос-Прокопиос в Никосии. Напряжение нарастало, и 28 марта брит. власти объявили чрезвычайное положение. Интронизация Кирилла Киринийского и доступ ему в архиепископскую резиденцию были запрещены Верховным комиссаром во избежание массовых беспорядков. Архиепископский дворец оставался закрытым 13 месяцев. Митр. Кирилл Киринийский отправился в свою митрополию (резиденция находилась в Мирту) и проживал в ней под полицейской охраной. Он отказался принять участие в обсуждении в Законодательном совете новой редакции Закона об архиепископских выборах, считая себя законно избранным архиепископом. 27 апр. 1908 г. в Никосии состоялось большое собрание сторонников митр. Кирилла Киринийского, к-рые, будучи некогда лояльными брит. властям, теперь яростно осуждали их политику, в т. ч. разработку светским органом сугубо церковного законопроекта и закрытие архиепископской резиденции. |
| Несмотря на протесты Иоакима III, Василия Анхиальского и Герасима Киккского, 6 мая 1908 г. Законодательный совет утвердил закон об архиепископских выборах, и 25 мая он вступил в силу. За основу было принято окружное послание о выборах 1900 г., но их процедура была поставлена под правительственный контроль. Проведение выборов возлагалось на митр. Кирилла Китийского, как на архиерея старейшей после Пафосской кафедры. Он был обязан пригласить 3 иерархов любой из ближайших правосл. Церквей для образования Свящ. Синода. Митр. Кирилл Китийский отправил приглашения Александрийскому патриарху Фотию с просьбой прислать архиереев Александрийской Церкви. На тот момент в Александрийском Патриархате кроме Фотия было только 2 иерарха: титулярный митрополит Трипольский и митрополит Антиохийского Патриархата Нектарий Халеппский, к-рый после избрания в 1899 г. араб. патриарха Мелетия II уехал в Александрию. Поэтому 3 авг. 1908 г. Фотий хиротонисал митрополитов Христофора Аксумского (впосл. Александрийский патриарх Христофор II ) и Михаила Птолемаидского. После протестов К-польского патриарха против закона о выборах Правительство Греции, опасаясь столкновения между Патриархатами, впервые вмешалось в конфликт. Оно обратилось к патриарху Фотию с просьбой отложить отправление на Кипр архиереев, в результате чего те прибыли на остров с большой задержкой: Нектарий Халеппский 14 авг., а Христофор Аксумский и Михаил Птолемаидский - только 6 нояб. 1908 г. В Никосии, Лимасоле и Пафосе прошли собрания сторонников митр. Кирилла Киринийского, обвинявших патриарха Фотия в «предательской сделке с иноверным английским правительством» ( Χριστοδολου. 1999. Σ. 104). Особые нарекания вызвала личность Нектария Халеппского, который был митрополитом негреческого Патриархата (что не предусматривалось законом о выборах архиепископа). Тем временем митр. Кирилла Киринийского в качестве Кипрского архиепископа признали РПЦ, Элладская и Сербская Православные Церкви. Иерусалимская Церковь придерживалась мнения, что митр. Кирилл Киринийский должен отречься от звания архиепископа, митр. Кирилл Китийский - снять свою кандидатуру, а предстоятелем КПЦ должен быть избран кто-то 3-й на основе новой редакции Закона о выборах, разработанного Законодательным советом. |
| В действительности же, греческие священнослужители причащаются за преждеосвященной службой почти так же, как и русские 40 : единственная разница греческой практики от русской та, что в Греческой церкви и иерей, единолично совершающий литургию, и диакон, непременно вкушают от чаши после причащения от Св. Хлеба, причем говорится: «Молитвами свв. отец наших». Но встречаются новые греческие издания литургий со старинным уставом причащения на литургии преждеосвященных, т.е. признающие содержимое св. чаши божественною Кровию 41 . Литература L. Allamius, De missa praesanctificatorum (в сочинении – De ecclesiae Occident, atque oriental, perpetua consensione, 1648, pag. 1530); Г. Смирнов-Платонов, О Литургии Преждеосв. Даров, 1850; Н. Малиновский , соч. с таким же заглавием, 1850; С. Муретов , Особенности Литургии Преждеосв. Даров в древних греческ. и славянск. памятниках (Моск. Церк. Ведомости, 1896, Сведениями о современной практике Греческой церкви, равно как и возможностью воспользоваться некоторыми греческими изданиями литургий автор в значительной мере обязан настоятелю греческой церкви в Петрограде, о. архимандриту Софронию [Дуке], иеродиакону о. Илариону Васдекас и преподавателю Московского Учительского Института Д.С. Спиридонову, коим он приносит глубокую благодарность. 1 Служебник преп. Никона, хранящийся в ризнице Троице-Сергиевой лавры, великий вход на Литургии преждеосвященных Даров описывает так: «И вшедшю дьякону в олтарь, умываются глаголя: умыю в неповинных, и взем кадильницю и темьян, приказует иерею, и взем благословение от иерея и кадит тряпезу и святые дары по триждь глаголя: Господи помилуй. Возми владыко. И взем иерей блюдо со св. дарми и поставляет диакону на главе, иерей чашю и тако переносита поюща к собе псаломь 50 до конца и певци поють: «ныне силы небесныя». Смирнов-Платонов, цит. соч., 93, прим. а 2 Таков, например, замечательный по подробному изложению порядка священнослужения, служебник Хлудовской б. 115, писанный в 1602–3 гг. при патриархе Иове, в Чудовом монастыре. священноиноком Авраамиемъ ростовцем. 4 Επανρθωσις abo Perspectiva у Bledow, Herezyy i Zabobonow Cerkwi Ruskiey tak w artikulach wiary, jak w administrowaniu sacramentow и пр. Krakow, 1642. 7 Libellus contra latinos (de azymis et sabbatorum jejuniis et nuptiis sacerdotum). Migne, gr. 120, col. 1011. 10 Полное заглавие: Το γιωττου χαι οχουμενιχο πατριρχου χορο Μιχαλ δλωσις πρς τον βασιλχ, τι τν. προηγιασμνων μυστσγωγα ρχαιοπαρδοτος. χα πς τοιατης μυστιχ τελεσιουργα γνεται. χα διατ χεχλυται ν τ γα M» τελαα γνεσθα: M. Γεδεν, Αρχετον χχληοιστιχς οτορας, 1–1, 1911, σσ. 29–35; отрывки в цит. соч. Алляция, считавшего автором памятника патр. Михаила анхиальского. |
|
|
