| Городище (ныне Черкасская обл., часть к-рой была в составе Кременчугского округа в 1925-1930.- А. Т.). Липковское духовенство пользуется популярностью только в бывшем центре - г. Городище… в остальных районах нашей округи липковское духовенство не имеет никакого влияния на население» (ГА Полтавской обл. Ф. Р-2034. Оп. 1. Д. 32. Л. 123). В начальный период автокефалистских приходов на Полтавщине было не более 5: по одному в Кобеляках и Кременчуге, остальные - в селах. Не оживил автокефалистского движения приезд в окт. 1923 г. на Полтавщину «митрополита» Василия Липковского (Там же. Ф. П-9032. Оп. 1. Д. 81. Л. 124). Митр. Феодосий (Процюк) так объясняет неудачи автокефалистов: «Кобеляцкий уезд весь целиком перешел на украинский язык… и в силу этого «самосвятство» в этом уезде совершенно не привилось. «Самосвяты» делали упор на необходимость украинизации богослужения, это было их главным козырем, а поскольку это осуществлялось православными, то «самосвятам» не на чем было основывать свою агитацию за переход в УАПЦ» ( Феодосий (Процюк). 2004. С. 245). Осенью 1923 г. Кротевич был переведен на Житомирскую епархию. Полтавская и Кременчугская кафедра в 1924 г. была предложена Юрию Жевченко, к-рый возглавлял церковную округу до своего перевода в Одессу в кон. 1927 г. В его бытность автокефалистское движение оживилось, количество приходов увеличилось (половина из них использовали церкви понедельно с др. церковными течениями). Сильный центр автокефалии во главе со свящ. И. Л. Левандовским образовался в г. Градижске Кременчугского округа, где «самосвяты» заняли Троицкую и Покровскую церкви. При автокефалистских общинах Левандовский создал несколько нелегальных братств: «Сестринское братство», «Хоровое братство», «Молодое братство». В 1925 г. Градижск для популяризации идей УАПЦ посетил «митрополит» Липковский, в 1926 г.- идеолог УАПЦ В. М. Чеховский. В 1929 г., накануне дела «Союза освобождения Украины», все ведущие автокефалисты Градижска (священники И. М. Вакуленко и М. Е. Ханк, миряне Я. |
| Решился и я с семьёй ехать за море, со мной потянулись и другие 7 семейств штундистов односельчан. Вытребовали от губернатора паспорта, распродали своё имущество, собрали деньжонок и гайда в Америку... Это было в начале 1895 года. Штунда так ожесточила наши сердца и привела в такую отчаянность, что нам и не жаль и не страшно было расставаться с родиной православной; мы выезжали с радостью, как будто там, за морем, нас ждало родное что-то... До Гамбурга ехали по жел. дороге. На границе встретил агент-еврей, который справил виды наши. В Гамбурге сели на огромнейший пароход; 40 вёрст тащились по каналу, где сели на мель и простояли 5 суток. Время проводили более в религиозных беседах, читали Слово Божие; всем хотелось хорошенько подучить тексты Писания, чтобы за морем не ударить лицом в грязь пред настоящею заморскою штундою... В первые же дни плавания на море поднялась буря и качка, и начались наши страдания. Храбрость сразу пропала, и овладело уныние, и тяжко страдали мы телесно. 17 февраля произошло такое бедствие, что я и все земляки с семействами начали к смерти готовиться, плакали, прощались друг с другом. Морские волны ломали железные, в руку толщиною, прикрепы на палубе парохода. Страшно вспомнить, что было. И все мы, хоть и штундисты, а вспомнили тогда Николая угодника, утешителя бурь, которого сектанты так поносят и не любят. И начали все, а особенно бабы наши, со слезами просить и молить угодника Божия о спасении своём и всего корабля, который, как щепка, прыгал по волнам. Молились, однако, без крестного знамения, но он, батюшка, не прогневался и услышал молитву, чтобы вразумить нас. Минут через несколько буря стала униматься, морские волны тише хлестали. Я тогда же почувствовал угрызение совести за измену православию, и в первый раз в сердце почувствовалось раскаяние и скорбь, зачем мы оставили Россию, куда едем, для чего терпим страдание... Тут же дал обет, когда благополучно водворимся в новой земле, послать денег нашему Шендеровскому священнику, дабы он отслужил молебен св. Николаю за спасение наше от смерти в бушующем море. О чувствах своих мне, однако, как-то стыдно и боязно было признаться сотоварищам и даже семейству. Так овладел душою враг. Но мне казалось, что у всех были такие же, как у меня, мысли и чувства. Обет свой я сдержал: послал о. Николаю Кротевичу, батюшке нашему, в простом письме доллар на молебен: но оказалось, что и в Америке «мошенства» немало: письмо с долларом пропало, и до батюшки не дошло... Ехали мы морем 23 суток. |
| Не имеется свидетельств, что в послевоенный период против власти выступал хоть один архиерей или священник. Были ревнители благочестия, были мудрые (сочетавшие лояльность и стремление к возрождению духовной жизни), были пассивные. «Многолетние наблюдения, глубокое изучение настроений правящих архиереев еще раз подтверждают, что епископат лояльно относится к советской власти», — заявлял в своем докладе В. Фуров . Все епископы РПЦ в Советском Союзе требовали от духовенства сдачи денег на государственные займы, в фонд обороны, в фонды помощи инвалидам и сиротам, в другие фонды. В 1977 году митрополит Ярославский и Ростовский Иоанн (Вендланд) писал в обращении к духовенству и пастве накануне празднования 60-летия Великой Октябрьской социалистической революции: «Выражаю надежду и уверенность, что в ознаменование 60-летнего юбилея нашего Великого Отечества все мы — духовенство, церковные советы и верующие как можно активнее будем делать взносы (как личные, так и от церквей) в советский Фонд мира. Да благословит и поможет нам Господь в этом патриотическом деле, нужном не только для нас, но и для народов всего мира» . Поэтому патриотическая деятельность и финансовые отчисления были не только формальным откупом от власти, но и искренней помощью отчизне в трудной ситуации. Как антицерковную деятельность и пособничество власти митрополиту Антонию вменяют его распоряжения и циркуляры касательно совершения Таинства Крещения над взрослыми людьми и причащения младенцев . Рассмотрим мотивировку циркуляров. В случае крещения взрослых митрополит требует воцерковления (при наличии несомненного и твердого желания) таких людей: «Их надо подготовить к Таинству Крещения» . А при причащении младенцев против воли родителей также имелись скользкие моменты, которые могли отразиться на судьбе священнослужителя: кто-либо из родителей сам либо по наущению антирелигиозных активистов мог подать жалобу, которая, как правило, имела негативные последствия для священника. Призывало к такому подходу в совершении таинств и священноначалие. 17 марта 1949 года Синод утвердил послание Патриарха Алексия I, в котором он предупреждал епископат и духовенство об ответственности за нарушение советского законодательства о культах и рекомендовал не совершать богослужений в дни уборки урожая . Становится очевидным, что все циркуляры митр. Антония с рекомендациями и требованиями прекращения богослужений в дни полевых работ и сбора урожая, о записях при крещениях Ф. И. О. родителей с указанием места работы, об удалении нищих с паперти не были продиктованы его личными пожеланиями, но явились следствием распоряжений Патриархии . |
| Не личность архиерея или уполномоченного разрушала религию, а государственная система, подавлявшая религиозные убеждения граждан при построении нового мира и коммунизма. Тот же о. Георгий Эдельштейн пишет: «Вся разветвленная система подавления религии и Церкви координировалась сверху, чиновники проявляли инициативу лишь в рамках дозволенного» . Циркуляр, разосланный за подписью митр. Антония, которым предписывалось священникам в случаях причащения младенцев при отсутствии родителей (или против их желания) не совершать причащения, был мерой предосторожности: «В таких случаях священникам не следует поступать против воли родителей» . Подобные циркуляры, иногда в более жесткой форме, рассылались архиереями во всех епархиях Русской Православной Церкви, т. е. в данных обстоятельствах подобные циркуляры были не нововведением или своеволием архиереев, а вынужденной уступкой времени, в котором жила Русская Церковь. Совершение запрещенных действий могло повлечь общественное шельмование Церкви и административное наказание, виновника бы постигло наказание в виде снятия с регистрации и удаления за штат. Представления о том, что священник мог совершать что-либо запрещенное без опасений, не имеют оснований и не соответствуют реальности. «Помните и твердо знайте, — пишет митрополит Антоний в своем распоряжении по епархии, — что за все проступки против циркулярных распоряжений Уполномоченный имеет право штрафовать духовенство и снимать с учета. Помните еще и то, что своими проступками и неблагоповедением Вы подводите Епархиальную Власть и ставите ее в неловкое положение» . Тон распоряжения свидетельствует о митр. Антонии как о человеке, которого беспокоит не только собственная репутация, но и репутация Церкви. Следует учесть, что в 1960-1980-х годах за каждым храмом были закреплены члены комиссий по соблюдению законодательства о культах, а за каждым приходским советом — члены партии, желавшие разложения прихода и его закрытия. Каждую проповедь священника проверяли чиновник и правящий архиерей, а кроме них — члены комиссии по соблюдению законодательства, посещавшие храм и докладывавшие о проповедях почти дословно . |
| Именно в негативном ключе характеризует и дает оценку духовенству и его деятельности в советский период известный «правозащитник», священник Георгий Эдельштейн, который делит священнослужителей на группы: истинные пастыри – новомученики и исповедники, те священники и миряне, кто не молчал, но публично свидетельствовал о гонениях на Церковь; другая группа – «красные попы – сергианцы», предатели, гонители Церкви, руками которых разлагались церковные структуры. К первой группе, кроме себя самого, новомучеников и исповедников Российских, он относит архиепископа Ермогена (Голубева) и архимандрита Тавриона (Ботозского), а также «не молчащих» священников Глеба Якунина и Николая Эшлимана, ко второй группе – всех остальных архиереев и священнослужителей, в том числе, как он пишет, «одного из самых выдающихся самодуров Московской Патриархии Антония (Кротевича) повинного в сотнях, если не в тысячах злохудожеств, включая и закрытие храмов» . Такого же мнения о митрополите Антонии, как было указано выше, придерживаются авторы автобиографической статьи о митр. Антонии в «Православной Энциклопедии» прот. Владислав Цыпин и Н.А. Зонтиков . Обратимся к документальным источникам. При внимательном их рассмотрении следует наглядный вывод о том, что закрытие храмов было не во власти и желании архиереев. При общем сравнении деятельности и оценки личностей архиереев хрущевского периода, надо сказать, митрополит Антоний не особенно чем выделялся. Он не сделал ничего такого, что не делали в то время и при тех же обстоятельствах другие архиереи. Разберем тезис о закрытии храмов как свидетельство предательской антицерковной политики сервилизма архиереев Русской Православной Церкви перед советской безбожной властью. При рассмотрении документов видно, что повсеместное закрытие храмов в советский период было продиктовано государственными постановлениями и инструкциями, постановлениями горсоветов и исполкомов, сельсоветов, но не податливостью или стойкостью архиереев . Протоиерей Владислав Цыпин в написанной им «Истории Русской Церкви в 1917-1997 гг.» отмечает, что в 1959 г. |
| ГАИО. Ф. р-2953, оп. 4, д. 12, л. 60-61 Елена Сазонова, Кострома 25 января 2021г. 18:09 Вы привели дорогой Алексей Александрович материалы, которые, без сомнения, являются подлинными.Однако, в оценке личности митрополита Антония, да и не только его одного, на мой взгляд, следует учитывать бытовавшее в то время гражданское законодательство, время, обозначенное как " эпоха хрущевских гонений " , ну и то обстоятельство, что надо не только читать и ссылаться на документы позволяющие выстраивать удобную концепцию, но и те документы, которые способствуют увидеть объективную картину происходившего. Надеюсь, когда выйдет 2 часть статьи, Ваше мнение о владыке Антонии изменится. Без сомнения, я нисколько не опровергаю данные о его " взрывном характере " . Однако считаю, что есть доводы, которыми не следует пренебрегать. Ирина, Москва 01 декабря 2022г. 02:08 Боже ты мой... Это ведь был мой двоюродный дед. Я знала о нём только то, что он был репрессирован, но потом смог вернуться к деятельности священника Православной церкви и даже имел высокий сан. Я читала, что его деятельность оценивается мягко говоря, неоднозначно, чему вполне верю. К сожалению, непростой характер, сильная вспыльчивость и бескомпромиссность - это, увы, наша " фамильная " черта, которую имеют все дети, внуки и правнуки украинского священника Николая Кротевича, о загадочной судьбе которого после революции нам вообще почти ничего не известно. Моя бабушка, младший ребёнок в семье, очень рано осталась без отца и позже была удочерена собственной старшей сестрой, вышедшей замуж и сменившей фамилию, дабы избежать участи дочери священника и иметь возможность получить высшее образование. Это почти всё, что мне было известно о своих предках по этой линии из сословия Православного духовенства, а жаль. Хотелось бы знать хоть немного больше. Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. |
| Однако, как следует из дальнейших наблюдений их участи, их либо переводили в глухие епархии, либо отправляли заштат, либо они сами уходили заштат с формулировкой «по состоянию здоровья», таким образом выражая свой протест против насилия властей над религией и верой. Отметим, например, что архиепископ Ермоген (кстати, приверженец митр. Сергия (Страгородского), в 1960 г. был освобожден от управления Ташкентской епархией и жил в белорусском Жировицком монастыре два года заштатом, почисленным «на покой», до назначения своего в 1962 г. на Омскую епархию. До его назначения на Калужскую епархию в 1963 г. в ней при архиепископе Леониде (Лобачеве) с января 1960 по июнь 1961 гг. из 38 церквей было закрыто 7 храмов. К 1963 г. было закрыто еще 2, в итоге осталось 28 храмов . Т. е. в пик гонений и сопровождавших их закрытий храмов архиепископ Ермоген находился вне активной церковной жизни, вне гонений. Поэтому говорить о нем как о «борце против атеистической политики властей», как об архиерее, при котором церкви не закрывались, было бы явным несоответствием фактам. Данные статистики свидетельствуют, что уже с 1963 по 1964 гг. в целом положение характеризовалось спадом антирелигиозной компании . В 1965 году, т. е. после двух лет управления епархией, архиепископ Ермоген был уволен на покой в Жировицкий монастырь. Митрополит Ленинградский и Новгородский Антоний (Мельников) дал оценку жизни и личности архиепископа Ермогена и его «борьбы» с атеистической политикой властей, назвав его утопистом, не желавшим понять, что только со сменой государственного строя возможно изменение положения Церкви . Священный Синод своим определением оценил деятельность архиеп. Ермогена как неполезную Церкви . Укажем на другой пример. При таком церковном радетеле, как архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий), в его Крымской епархии, несмотря на мировую известность личности и решительную позицию по недопущению закрытия храмов, они все равно закрывались, а уполномоченный не регистрировал духовенство, которое архиепископ приглашал из других епархий для служения в Крыму. |
| В 1876 году храм расширили и устроили еще один придел в честь святого великомученика Никиты. Город к этому времени разросся, Ахтырская церковь с кладбищем при ней оказалась в черте города, кладбище было закрыто, а храм стал приходским. В 1803 году вновь были произведены строительные работы в храме, в результате которых подняли своды главного алтаря, а также устроили и освятили новый придел в честь Казанской иконы Божией Матери. В 1823 году была построена высокая четырехярусная колокольня. Первоначально она стояла отдельно от храма, но в 1870 году по проекту архитектора И. П. Лутохина трапезную удлинили и соединили с колокольней. В таком виде храм предстает и сегодня. В 1875 году вокруг церкви была поставлена ограда, уничтоженная перед Великой Отечественной войной. Причт храма состоял из двух священников, диакона и двух псаломщиков. К приходу были приписаны 275 дворов, более 1000 человек. При храме было 2 церковных дома — каменный и деревянный, а также свечная лавка на рынке. В октябре 1897 года стараниями церковного старосты М. М. Борзенкова при храме была открыта церковно-приходская школа, в которой обучались около сорока детей. Обучении было бесплатным. Первым заведующим школы и законоучителем стал священник Василий Леонов. После революции храм, его священнослужителей и прихожан постигли скорбные испытания, обрушившиеся на Русскую Православную Церковь. В период «изъятия ценностей», наряду со многими иконами, был конфискован большой серебряный крест — древняя святыня храма, насчитывающая почти 500летнюю историю. Ахтырской церковь, была закрыта по решению ВЦИК Орловской области 3 февраля 1938 года. И использовалась не по назначению всего 3 года. В этот период она была превращена в зернохранилище. 15 марта 1942 года, во время оккупации города Орла, храм был открыт и в дальнейшем уже не закрывался. При освобождении Орла в 1943 году на колокольне Ахтырской церкви ранним утром 5 августа был водружен один из первых красных флагов. В 1962 году Святейшим Патриархом Алексием I (Симанским), по ходатайству митрополита Орловского и Брянского Антония (Кротевича), Ахтырскому храму был присвоен статус кафедрального собора. В 1986 году в нем были произведены большие реставрационные работы: стены и потолок расписаны художником Федором Гладковым на библейские сюжеты; пол выложен мраморными плитами; центральный иконостас, высотой около 14 метров, украшен резьбой и позолотой. Был осуществлен и большой наружный ремонт здания, восстановлена изначальная форма куполов и шпиля колокольни, произведены работы по восстановлению кирпичной кладки барабанов четверика. Главки храма, купол и шпиль колокольни с крестами были покрыты листовой медью и позолочены. |
| Крестьянские корни оказали большое влияние на формирование личности иерарха. Как он сам впоследствии отмечал, " всегда отличался хозяйственным духом " . Хотя он и уехал из родной деревни достаточно рано – в 1948 году, когда ему было 18 лет – для поступления в Московскую духовную семинарию, а до начала Великой Отечественной войны некоторое время жил в Москве с матерью Александрой Устиновной и старшим братом Дмитрием, деревенский быт остался для него наиболее понятным. Связанное с ним отсутствие бытовых удобств его не напрягало. Как впоследствии вспоминал архиерей о периоде своего служения в первом его храме в селе Толпыгино в Приволжском районе, " в корыте я мылся 12 лет " . Когда митрополит Антоний (Кротевич) перевел отца Амвросия в Преображенский кафедральный собор в Иванове, то священник " всё время хотел перевестись из собора обратно в село " . Когда же он был призван к архиерейскому служению, то небольшой в то время дом Ивановского епархиального управления, который стал и его домом, " первое время казался очень пустым. Никак не мог к нему привыкнуть " . Глубокое понимание психологии деревенской жизни, отсутствие страха перед ней, стали причинами того, что, когда в 1990-е годы появилась такая возможность, во время служения архиепископа Амвросия управляющим Ивановской (с 2002 года Иваново-Вознесенской) и Кинешемской епархией в Ивановской области были открыты многие храмы, находившиеся в малонаселенных и заброшенных населенных пунктах, " нерентабельные " , казалось бы, с практической точки зрения, но в некоторых случаях ставшие крупными духовными центрами – как, например, восстановленные фактически из руин древние монастыри в селах Введенье и Дунилово Шуйского района, Тимирязево Лухского района. – Какие моменты в биографии владыки Амвросия показались вам удивительными, неожиданными, может быть, трудно объяснимыми? – Все переломные моменты в его биографии трудно объяснить с бытовой точки зрения. Он родился в нерелигиозной семье, но в ранней юности сам осознанно просит священника, чтобы тот его крестил; а вскоре и вовсе поступает в духовную семинарию, делая шаг в совершенно незнакомый ему до этого мир. Уже будучи иеромонахом, служит в небольшом селе, где его замечает новый архиерей – митрополит Антоний – и не только переводит в Преображенский кафедральный собор в Иваново, но и пишет первое представления на его рукоположение в сан епископа, в то время оставшееся без последствий. Свыше десяти лет службы настоятелем в соборе, в том числе пять лет в крайне сложных психологически условиях, а затем новый архиерей – архиепископ Иов (Кресович) – вновь рекомендует его как кандидата в епископы, и в этот раз всё получается. |
| Из руководителей незарегистрированных общин истинно православных христиан, к-рые ранее состояли на регистрации, а теперь объявили себя «катакомбными церквями», известен «архимандрит» Серафим Медведев, бывшый женатый иерей РПЦ, после лишения сана Московским Патриархатом принявший в 1994 г. монашеский постриг в одной из греко-старостильных юрисдикций и открывший свой монастырь под названием «скит Параклит» близ пос. Глеваха Васильковского р-на. В 2006 г. он покинул старостильников и создал свою независимую сектантскую группу, которая принципиально не регистрируется. Остальные известные в Киеве «истинно-православные группы» под руководством т. н. «архиереев» никогда не были зарегистрированы, широкого распространения не имеют. В. Г. Пидгайко Ист.: Сухоплюев И. Майский собор автокефалистов Киевщины 1921 г.//Антирелигиозная пропаганда: Сб. мат-лов. Х., 1922. С. 149-155; он же I.). Ykpaïhcьki abmokeфaлicmu. Х., 1925; Явдась М., прот. Украïнська автокефальна правосл. церква: Док-ти для icmopiï Украïнськоï автокефальноï правосл. церкви, 1921-1936. Мюнхен, 1956. Лит.: Полонська-Василенко Н. Icmopuчhi niдbaлuhu УАПЦ. Рим, 1964; Бевзюк Н. П. Украинская автокефальная правосл. церковь в годы гражданской войны: Образование и деятельность: АКД. Од., 1989; Пилявець Л. Б. Abmokeфaлiя правосл. Церкви на Ykpaïhi//Людина i cbim. К., 1990. 5. С. 19-24; он же. Всеукраïнський правосл. церковний собор УАПЦ, 14-30 жовтня 1921 р.//Украïнський icmopuk. 1997. Т. 34. 1/4(132/135). С. 91-104; он же. Всеукраïнський правосл. собор 1921 p.: учасники й проблеми//Украïнський церковно-визвольний рух i утворення УАПЦ: Мат-ли наук. конф. Киïв, 12.10.1996 р./Ред.: А. Зihчehko. К., 1997; Зihчehko А. Л. Блarobicmя нац. духу: Украïнська Церква на Noдiллi в 1-й mpemuhi ХХ ст. К., 1993; он же. Украïнськоï Церкви: Митр. Микола Борецький, Костянтин Кротевич, митр. Ibah Павловський. К., 2003; Преловська I. ВПЦР - oprahiзaцiйhuй осередок УАПЦ (1917-1921 рр.)//Украïнський церковно-визвольний рух i утворення УАПЦ. 1997. |
|
|
