| ДРВ. 16 (1791). С. 424, 428; об участии Вассиана в составлении послания ср.: Хрущов. Ук. соч. С. 188; Жмакин. Ук. соч. С. 69. Ср.: Жмакин. Ук. соч. С. 69; Приложения. 10. С. 506. Прав. соб. 1863. 3. С. 199, 201, 204. ААЭ. 1. 239. С. 253. РИБ. 4. С. 1221, 1384, 1232. О взглядах Башкина: ААЭ. 1. 239, 238. Макарий. 2-е изд. 6. С. 250—258; Голубинский. 2. 1. С. 821—825 Уже в 30-е гг. XVI в. в Москве появились первые известия о Лютере, это видно из сочинения «О Люторе и его ереси», составленного в 1536 г. Попов А. Обзор хронографов русской редакции. 2 (1869). С. 130. Максим Грек написал опровержение на Лютера, в основном касательно почитания икон (Соч. 1. С. 485—494). Еще до польского сейма 1552 г., который предоставил шляхте свободу вероисповедания, в Польшу и Литву проникло учение Кальвина, и в то же время здесь быстро распространялось социнианство. Ср.: Vцlker K. Kirchengeschichte Polens (1930); Grabowsky Th. Z dzejow literatury Kalvinskiej w Polsce (1906); Любович Н. История Реформации в Польше. Кальвинизм и антитринитарии (1883); Wotschke Th. Geschichte der Reformation in Polen (1901); Соколов. Отношение протестантизма к России в XVI и XVII вв. (1880). Ср. попытку Голубинского реконструировать биографию Артемия (2. 1. С. 832—836); а также: Садковский. Ук. соч. С. 60—85. Макарий. 2-е изд. 6. С. 265. Голубинский. 2. 1. С. 835. РИБ. 4. Здесь опубликованы 14 сочинений Артемия. 5 из них относятся к московскому периоду его жизни (с. 1359—1373, 1382—1390, 1390—1400, 1400—1420, 1432—1441); 9 написаны были в Литве (после 1555 г.): 1-е: с. 1201—1266; 2-е: с. 1266—1273; 3-е: с. 1273—1287; 4-е: с. 1287—1328; 5-е: с. 1423—1432; 6-е: с. 1420—1423; 7-е: с. 1441—1448; 8-е: с. 1328—1359; 9-е: с. 1373—1381. Особенно важны: 1. К люторским учителем; 4. К еретику Симону Будному; 5. к нему же. См. также: Плисс В. Симон Будный и Реформация в Литве, в: Христ. чт. 1911. 2, 9, 10. РИБ. 4. С. 1228, 1259, 1261, 1249. Там же. С. 1223, 1260, 1224, 1261, 1236, 1271. |
| Против последнего социниане восставали особенно энергично и на основании самых разнообразных аргументов решительно отнимали это право у христианских правительств как противное основным заповедям Божиим. Они доказывали, что смертная казнь резко противоречит духу христианской любви и братской снисходительности к проступкам ближних и приводили в пример Христа, отказавшегося осудить на смерть явную блудницу, ссылались на Евангельское выражение: «все, поднявшие меч, от меча погибнут», прибегали к силлогизму, что так как человек создан по образу Божию, то, следовательно, предавая преступника казни, власть посягает как бы на образ Божий; наконец, провозглашали, что смертная казнь есть в сущности не что иное, как замаскированный вид мести, а Евангеле предписывает христианину: скорее перенести новую обиду от врага, нежели прибегать к возмездию, хотя бы оно и было обставлено известными юридическими формальностями. Эта проповедь гуманности, без сомнения немало должна была способствовать успеху социнианской пропаганды, особенно среди южнорусского населения, которое никогда не отличалось расположенностью к этому страшному роду наказания. Рассматривая человеческие отношения исключительно с точки зрения Евангельских принципов любви и братского равенства, социнианство, казалось бы, не должно было оставить без внимания такого явного попрания этих принципов, каким всегда и везде был институт рабства или закрепощения одного сословия в пользу других. Действительно, вопрос о праве истинных христиан иметь подданных или рабов был возбуждаем в среде социниан ещё в 70 годах 16 века и, как кажется, решался партией чистых антитринитариев в отрицательном смысле. По этому вопросу происходил однажды диспут между польским социнианским пастором Якубом Калиновским и представителем полужидовствующего антитринитарства Симеоном Будным. Последний издал в 1583 г. одно сочинение, в котором старался доказать, что христианину непредосудительно иметь подданных и рабов, лишь бы только он богобоязненно пользовался их услугами (bogobojnie ich uywal). |
| В упомянутом сочинении Штегманна, составляющем опровержение всей социнианской системы, учение о Троице ракрывается очень кратко (в disputant V-VII) и притом только полемически в отношении к социанству; но так как Феофану нужно было изложить это учение полно и притом не только полемически, но и положительно (в виду задачи написания целой богословской системы), то ясно, что это сочинение не могло служить для него руководством при изложении разбираемого трактата. Трактат Беллярмина “de Christo”, и отличающийся полнотою содержания, и заключающий в себе оба элемента – положительный и полемический, мог служить для него в данном случае самым пригодным образом. Вот почему Феофан так часто цитирует Беллярмина и так часто пользуется им в изложении учения de Deo trino. Прежде всего самый план трактата de Deo trino близко подходит к плану I и II книг de Christo. Содержание этих книг следующее. В первой кнгие, после сообщения исторических сведений о новых антитринитариях (в praefatio), говорится о единстве Божием и затем доказывается божество Бога Сына девятью классами доказательств: первым – из того и другого завета, вторым – из ветхого завета, третьим – из нового завета, четвертым – из имен Божиих, пятым – из атрибутов Божиих, шестым – из дел Божиих, седьмым – из свидетельств отцов, восьмым – из свидетельств сивилл и девятым – из видений и чудес; далее доказываеся божество Св. Духа и в заключение решаются возражения социниан как против божества Сына Божия, так и против божества Св. Духа. Во второй книге сначала говорится о значении слов, употребляемых в учении о святой Троице: “сущность”, “οηοoσιος”, “ипостась” и пр., затем доказывается различие Лиц, опровергаются возражения противников против различия Лиц в одной сущности и пр. – Если два члена плана второй книги (различие Лиц и опровержение возражений антитринитариев против различия Лиц) поставить между двумя членами первой книги (единством Бога и доказательством божества Сына), то в плане первой книги мы найдем почти весь план Феофанова трактата. |
| Из всего вышесказанного об отношении Феофана к философии видно, что прямых заимствований из последней в исследуемых трактатах очень немного. И это понятно, Феофан, по складу своего ума, не был философом 244 , он был человеком практическим, он не мог долго удерживаться на отвлеченной высоте и везде искал непосредственного отношения к окружающей его действительности 245 . Но одно важное значение могло иметь для него знакомство с могучим движением новой философской мысли: оно могло развить в нем тот критицизм и то стремление к самостоятельности, которые характеризуют общее направление его ума. Насколько Феофан обладал критическим талантом, это отчасти увидим из его отношения к социнианству, рассмотрение чего составляет предмет исследования следующей главы. Глава IV. Отношение Феофана к социнианству Другим после философии явлением мысли, влиявшим на исследуемые трактаты, было социнианство: опровержение его составляет главную цель написания второго трактата. Таким образом, для правильного понимания второго трактата необходимо ближе познакомиться с историей социнианства, и определить отношение к нему Феофана. Первоначальным источником социнианства был тот свободный антирелигиозный образ мыслей, который в эпоху возрождения наук и искусств распространился в Италии 246 и породил германскую реформацию. Ближайшим родоначальником его на этой почве был Михаил Сервет, сожженный в Женеве в 1555 г. 247 За Серветом к более ранним антитринитариям относятся: Грибальди, Бландрата, Алъциати, Гентиле и др. 248 Впрочем, Италия недолго была местопребыванием социниан. Преследуемые инквизициею, они перешли в Швейцарию и Германию 249 , где представители гуманизма сочувственно принимали их, как людей образованных. Здесь же получили свое научное образование корифеи социнианства – Лелий Социнъ, родившийся в Сиене в 1525 г. 250 и Фавст Социн, родившийся там же в 1539 г. 251 (дядя и племянник). Эти два лица соединили разрозненных унитариев в одну церковную общину и выработали для них систему вероучения. |
| Так, одновременно с реформацией появился в западном христианском мире т. н. антитринитаризм (другое его название – унитаризм). В противоположность древним монархианам, не столько восстававшим против догмата о Св. Троице, еще не получившего определения, сколько отстаивавшим истину единства Божия, антитринитарии ΧVI в. поставили задачей уничтожить верование в Св. Троицу. В антитринитарном движении XVI в. можно различать два потока. Одна отрасль его носит на себе печать мистицизма, тогда как другая ветвь его покоится исключительно на началах рассудочного мышления. Систематиком антитринитарных начал с мистическим оттенком явился в XVI в. ученый испанский врач Михаил Сервет. Церковью, – рассуждал он, – извращено истинное Учение о Св. Троице, как и вообще христианство. Учение Писания о Троице, по его мнению, состоит не в том, что существуют в Боге три самостоятельные божеские ипостаси, a в том, что Бог по природе и ипостаси един, именно Отец, Сын же и Дух не суть отдельные от Отца лица, а только Его различные проявления или модусы. За свое лжеучение Сервет Кальвином был возведен на костер (27 окт. 1553 г.). Воззрения антитринитаризма с характером более строго рассудочным в системе представил Фауст Социн († 1604 г.), почему и последователи этого направления известны под именем социниан. Социнианская доктрина – доктрина часто рационалистическая. Человек не обязан веровать в то, что не мирится с его разумом. Догмат о Св. Троице социниане находят особенно противоречащим разуму. Вместо отвергнутого исключительно на основании рассудочных соображений догмата о Св. Троице сами они предложили такое учение. Бог един, единое божеское существо и единое божественное лицо. Этот единый Бог есть именно Отец Господа нашего И. Христа. Сын Божий есть только олицетворение исторического И. Христа, Христос же – простой человек, только происшедший особенным образом, человек безгрешный. Богом Он может быть называем в таком же несобственном смысле, в каком сынами Божиими в Св. Писании и даже Самим И. Христом называются все верующие ( Ин.10:34 ). По сравнению с другими сынами Божиими Он есть только по преимуществу возлюбленный Сын Божий. Дух Св. есть некоторое божественное дыхание, или сила, действующая в верующих от Бога Отца через И. Христа. |
| Понявши в чём дело, профессор спас Социна и дал ему возможность бежать из Кракова 661 . Подобные явления, ясно уже свидетельствующие об усилении католической реакции в Польше, нисколько однакож не ослабляли энергии Фауста Социна. Посетивши Раков и скрывшись затем в Лукловицах – деревне, отстоящей на несколько миль от Кракова, он здесь продолжал писать сочинения, устраивал коллоквиумы и вообще ревностно продолжал служить своей партии до самой смерти, последовавшей 3-го марта 1604 года 662 . Своими сочинениями и вообще своею деятельностью в Польше Фауст Социн не только объединил большинство партий, но вместе с тем дал антитринитариям определённую норму вероучения, так что последним оставалось лишь позаботиться об упрочении единства и о дальнейшем развитии учения Социна. „Частные разногласия между учителями бывали и теперь, но партии исчезли, потому что одни из представителей их сошли со сцены, другие присоединились к Раковцам, третьи (из членов более умеренных партий) перешли в кальвинизм 663 . Центром антитринитариев, за которыми после смерти Социна утверждается и название социниан, становится Раков, где они получили исключительное господство, благодаря тому что владелец его Яков Сенинский был сам антитринитарий и ревностный последователь Фауста Социна 664 . Вскоре социнианская община в Ракове взяла первенство над всеми другими общинами в Польше и Литве и сосредоточила у себя лучшие силы. Основанная в 1602 году высшая школа или академия в Ракове привлекала отовсюду сектантских учителей, которые ревностно работали и были в глазах секты учёнейшими и образованнейшими людьми своего времени. Слава учителей, гуманность в обращении, терпимость к чуждым социнианству мнениям, всё это подняло школу на такую высоту, что и католики, и протестанты, и даже русские не стеснялись отдавать детей своих в раковскую школу. „Сообразно принципам братства, равенства, провозглашённым общиной, существовало и в учебном деле правило, чтобы каждый ученик, какого бы звания он ни был, изучал сверх общеобразовательных предметов ещё какое-либо ремесло. |
| Нельзя этого сказать только о тех сектах, которые представляют коренное извращение христианства, в которых поколеблены сами основы христианства и извращены или прямо отвергнуты главные истины христианского вероучения и нравоучения. Особенно печально то, что с глубоким извращением христианства последователи таких сект обыкновенно соединяют фанатическую ненависть и непримиримую вражду к истинной, Православной Церкви, равно как и ко всем вообще христианским исповеданиям и обществам. Ужасно ещё и то, что еретики и сектанты держатся своих заблуждений, иногда явно нелепых и диких, с непобедимым упорством, страдают неисцельной закоснелостью, впадают в ожесточение; изобличая их заблуждения, истина становится для них неприятной, даже невыносимой, как яркий солнечный свел для больных глаз. Они имеют глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня ( Рим.11:8 ). Такие еретики не лучше язычников, а в иных отношениях даже хуже; потому что при упорстве и ожесточение им труднее сделаться истинными христианами, чем язычникам, а их фанатизм и ненависть к Церкви —584— делает их опасными для сынов её. Вот почему отцы Церкви иных еретиков своего времени, как-то: гностиков, антитринитариев, манихеев, ариан, считали не лучше язычников. В новое время таковыми нужно признать на Западе социниан и последователей крайних мистических и рационалистических сект, а у нас в России принадлежащих к некоторым толкам раскола и приверженцев сумасбродных сект, мистических и рационалистических, напр., хлыстов и т.п. но не таковы так называемые инославные исповедания, в которых существо христианской веры не повреждено, и основные христианские догматы соблюдены, как это видно уже из того, что они удержали наш православный, он же и вселенский, символ веры , сделавши только прибавку в нём об исхождении Святого Духа и от Сына. Впрочем, вероисповедная нетерпимость, достигающая часто степени выраженной вражды и неукротимой ненависти, крепко привилась и к инославным исповеданиям. Католики ненавидят протестантов; протестанты враждуют против католиков; те и другие питают неприязнь к Православной Церкви. |
| 527 Так в древности говорили еретики-антитринитарии, а в новейшие времена говорят социниане и все рационалисты. 528 Эту мысль проповедывали: в пятом веке – один пресвитер, по имени Клавдиан Мамерт (De statu animae lib. II, с. 7, in Biblioth. Patr., edit. Lugdun. tom. VI, p. 1062); в средние века – некоторые схоластики: Петр Абелярд, Ричард Викторин (De Trin. lib. I, с. 4; lib. III, с. 5; lib. IX, с. 1), Генрих Гандавенский (Quodl. VIII, quaest. 18) и особенно Раймунд Лулл (Lib. de demonstratione aequiparent.); в новейшие времена проповедуют многие последователи Шеллинга и Гегеля (Vid. apud N. Möller, Speculat. Darstellung. des Christenthums. Leipz. 1834). 530 Pfanner. Syst. theolog. gont. cap. 3; Vogel, die relig. veter. Aegypt. et Graec... Norimb. 1793; Mayer, Brahma, oder die Relig. der Indier, Leipz. 1818, p. 37. 531 Vid. apud Stolberg. Geschichte der Relig. Jesu Christi Th. 1, Beylage 5: Spuren früher Ueberlieferung van Geheimn. unsrer Relig. bei den Völkern. 532 Например, Персидская Зендавеста проповедует, во первых, верховное божество – Церуане-акерене, которое есть не что иное, как безначальное и бесконечное время, всегда погружено в свою неизмеримую бездну, невидимо и бессознательно; и во-вторых – еще два начала, начало доброе и начало злое, Ормузда и Аримана, которые вечно враждебны между собой и из которых первый есть творец мира доброго, а последней – творец мира злого (Zend-Auesta, Zoroasters lebendiges Wort, worin... Riga 1767). Равным образом, хотя и в индийском религиозном учении говорится о Божеской Троице, Браме, Вишну и Шиве, но это не три лица во едином Боге, а справедливее – три только свойства, действия или проявления одного и того же верховного Пара-Брамы, все из себя порождающего и все собою оживляющего: “миром, верует индиец, управляют Брама, Вишну и Шива; первый – созидающее могущество, второй – сохраняющая мудрость, третий – разрушительный гнев правосудия; первый – материя, из которой все творится, второй – пространство, в котором все живет, третий – время, все разрушающее; первый – солнце, дающее жизнь, второй – вода, поддерживающая ее, третий – огонь; первый – прошедшее, второй – настоящее, третий – будущее” (Ост-Индия; изд. Семена и Стойковича, стр. 40, Москв. 1846). Если же в других местах учения эти Брама, Вишну и Шива олицетворяются, то представляются, как три отдельные бога, и притом с самыми странными свойствами, каждый имеет у себя несколько супруг и от них бесчисленное поколение богов. Шива, например, изображается так: “он носится и мечется, окруженный легионом демонов и духов, нетрезвый, с растрепанными волосами, покрытый пеплом жертвенных костров, украшенный черепами и костями, то громко хохочет, то страшно ревет” и под (Там же стр. 45. 69 и след.). |
| Наполеон и другие Тамерланы нового времени, из-за честолюбия и властолюбия погубившее миллионы людей, – кто они, как не предшественники по духу, как не прообразы по жизни и деятельности того зверя, выходящего из моря, которому дано вести войну со святыми и победить их, которому будет дана власть над всяким коленом и народом, и языком, и племенем, которого даже образ, одушевлённый чародейской силой его помощника – зверя, выходящего из земли, будет говорить и действовать так, что будет убиваем всякий, кто не будет покланяться образу зверя ( Откр. 13:1, 7, 11, 15 )? Далее, если Евангелист Иоанн Богослов назвал антихристами гностиков, отрицавших боговоплощение (докетов), иудействующих, не признававших Христа Богом, отступников от христианства, принявших истинную веру, но не устоявших в ней, лжепророков и лжехристов, поставлявших себя на место истинного Христа, то не должны ли быть названы антихристами все позднейшие еретики, а также и имеющие явиться впоследствии? Не антихристы ли, не предшественники ли апокалипсического антихриста – гностики второго и третьего века, манихеи, антитринитарии, ариане, аполлинаристы, несториане, монофизиты и монофелиты, пелагиане, иконоборцы, богомилы и павликиане, социниане, жидовствующие, древние и новые антиномисты, наши раскольники, особенно беспоповцы, наши хлысты и прочие сектанты, ирвингиане и другие бесчисленные толки мистического сектантства? Не антихристы ли крайние рационалисты прошлого и нашего века, вроде Павлюса, Штрауса, Ренана и новотюбингенских богословов? Не антихристы ли деисты, пантеисты, радикальные скептики и агностики, материалисты и безбожники? Не антихристами ли будут и все имеющие явиться еретики, отступники от веры, лжеверы, отрицатели, враги и гонители религии и христианства, враги истины и добра, закоренелые в грехах, богохульники и безбожники? Все таковые были и будут предшественниками, прообразами и предуготовителями апокалипсического зверя-антихриста в тех действиях последнего, в которых он явится лжецом и обманщиком, явным, сильным и дерзким врагом Бога, христианства, религии и всего святого, и будет требовать божеского поклонения только одному себе |
| Самым влиятельным богословом Соединённых провинций и защитником ортодоксального кальвинизма считался Жизберт Вутий (Жизбер (Гейсберт) Воэций (Вут)) (1589-1676) - профессор Утрехтского ун-та. Европ. известность приобрел Йоханнес Кокцей (1603-1669) - профессор библейской филологии в ун-те Франекера и профессор догматики в ун-те Лейдена, составитель 1-го полного словаря древнеевр. языка. С позиций защиты библейских основ богословия он выступал против догматических форм богословия, близких к схоластическим, укрепившимся в НРЦ после синода в Дордрехте. Развивая идеи Кальвина, он формулировал учение о различных ступенях проявления благодати в союзе человека с Богом. Этот союз прошел различные ступени и завершился победой исполненного благодати евангельского учения над ветхозаветным законом. Обратившись к проблеме сотрудничества христианина с Богом, ранее кальвинистами отвергнутой, он положил начало новому направлению - «федеральному богословию» (от лат. foedus - договор). Вторую волну переселенцев составили франц. гугеноты, к-рые прибывали в Н. в течение XVII-XVIII вв. Их численность (от 35 до 70 тыс. чел.) была меньше, чем количество переселившихся валлонов, но они значительно укрепили интернациональную роль республики как центра религ. жизни Европы той эпохи. Эдикт франц. кор. Людовика XIV от 17 окт. 1685 г., отменив Нантский эдикт от 1598 г., предписывал всем гугенотам, не пожелавшим обратиться в католицизм, немедленно прекратить проповеди и в течение 2 недель покинуть пределы Французского королевства. Правительство Соединённых провинций публично осудило эдикт Людовика XIV и начало принимать гугенотских переселенцев, предоставляя всем сословиям возможность сохранить привычные сферы деятельности. В числе приехавших были сотни пасторских семейств, представлявших протестант. интеллигенцию и поддерживавших международные научные контакты. Во мн. городах страны священнослужителям была предоставлена возможность получить кафедры в ун-тах и наставлять паству кальвинист. общин. В гугенотской духовной среде получила известность деятельность Самюэля де Маре (Демаре; 1599-1673), который постоянно полемизировал с единоверцами, выступая то против реформатского ортодокса Вутия, то против новаторского «федерального богословия» Кокцея, то против социниан , или «польских братьев», учение к-рых вело происхождение от реформационного итал. движения антитринитариев. Он издавал библейские тексты, катехизисы, исследования по церковной истории и проблемам культа. В Соединённых провинциях славу проповедника приобрел Жак Сорен (1677-1730), к-рого считали одним из наиболее выдающихся мастеров проповеди. |
|
|
