| Далее автор приводит описание произошедших событий с точки зрения протопопа Аввакума и его сподвижников с момента смерти патриарха Иосифа. Все происходит с точностью до наоборот Диссертант обращается внимание, что Иван Неронов еще в 1654 г., т. е. до выпуска служебников никоновской печати, заявил о явлении в мир Антихриста. Жребий был брошен. 3. Собор марта или апреля 1654 г. Новый собор, 1654 г., определил, что царь является источником гражданского и церковного права, только он имеет право созывать соборы и утверждать постановления. Кроме того, указывалось, что чин богослужения имеет силу догмата Несмотря на то, что славянский текст Символа веры , где было несколько разночтений, в т. ч. слово «истинный», был одобрен Стоглавым собором, следовало исправить русские книги по греческим оригиналам (в деяниях собора указывалось, что книги правятся по старым русским и греческим образцам). В реальности, Собор 1654 г. одобрил «исправление» русских книг согласно новым греческим печатным изданиям. О результатах поездки Арсения Суханова утверждалось, что он привез много древних священных книг, в т. ч., возрастом 1000 лет (явная неправда). Отцы собора во главе Никоном остереглись утверждать, что новые греческие книги венецианской печати правильнее русских. Про происхождение греческих книг, использованных для справы, вообще не упоминалось. Никон, мордовский крестьянин по происхождению, вообще не знал греческого языка, поэтому не мог авторитетно судить о качестве греческих изданий. 1654 г. Никон посылает послание патриарху Паисию Константинопольскому с вопрошанием о мелких обрядовых деталях и обвиняет протопопа Ивана Неронова и епископа Павла Коломенского в непослушании законной церковной власти. Никон заверяет, что его главная цель – добиться единочиния с греками. 4. Поездка патриарха Макария Антиохийского в Москву В феврале 1655 г. патриарх Макарий Антиохийский прибыв в Москву за дарами русского царя, встретился при дворе с митрополитом Даниилом Сербским, прибывшим с той же целью. Патр. Макарий, араб по происхождению, заявлял, что греки приняли священные обряды непосредственно от Апостолов |
| В 1655 г. в неделю православия патриарх совершал в Успенском соборе торжественное богослужение в присутствии двух восточных патриархов, антиохийского и сербского, случившихся тогда в Москве. После литургии Никон, прочитав беседу о поклонении иконам, произнес сильную речь против новой русской иконописи и предал церковному отлучению всех, кто впредь будет писать или держать у себя новые иконы. При этом ему подносили отобранные иконы и он, показывая каждую народу, бросал ее на железный пол с такою силою, что икона разбивалась. Наконец, он приказал сжечь неисправные иконы. Царь Алексей, все время смиренно слушавший патриарха, подошел к нему и тихо сказал: " Нет, батюшка, не вели их жечь, а прикажи лучше зарыть в землю " . СОДЕЙСТВИЕ НИКОНА РАСКОЛУ. Что было всего хуже, такое ожесточение против привычных церковных обычаев и обрядов вовсе не оправдывалось убеждением Никона в их душевредности и в исключительной душеспасительности новых. Как до возбуждения вопросов об исправлении книг сам он крестился двумя перстами, так и после допускал в Успенском соборе и сугубую и трегубую аллилуию. Уж в конце своего патриаршества в разговоре с покорившимся церкви противником Иваном Нероновым о старых и новоисправленных книгах он сказал: ...И те, и другие добры; все равно, по коим хочешь, по тем и служишь... Значит, дело было не в обряде, а в противлении церковной власти. Неронов с единомышленниками и был проклят на соборе 1656 г. не за двуперстие или старопечатные книги, а за то, что не покорялся церковному собору. Вопрос сводился с обряда на правило, обязывавшее повиноваться церковной власти. На том же основании и собор 1666/67 г. положил клятву на старообрядцев. Дело получало такой смысл: церковная власть предписывала непривычный для паствы обряд; непокорявшиеся предписанию отлучались не за старый обряд, а за непокорность; но кто раскаивался, того воссоединяли с церковью и разрешали ему держаться старого обряда. Это похоже на пробную лагерную тревогу, приучающую людей быть всегда в боевой готовности. |
| Именно эти принципы используются в западнообрядных приходах Русской Православной Церкви заграницей (самоуправляемой части Московского Патриархата) и по сей день, хотя все такие приходы находятся непосредственно под руководством первоиерарха. В настоящее время непосредственно в ведении Московского Патриархата западнообрядных приходов нет, что связано с первоначальным выходом общин еп. Иоанна-Нектария (Ковалевского) из подчинения патриархии и его переходом в Русскую Православную Церковь заграницей. Совсем иначе создавалось Западнообрядное викариатство Антиохийской православной архиепископии Северной Америки. Целей у викариатства три, как было первоначально задумано в 1958 году. Во-первых, викариатство служит экуменической цели, следовательно, поощряет «все усилия для воссоединения христианства, не отступая от древнего основания нашей Единой Православной Церкви» . Во-вторых, викариатство служит миссионерской цели, поскольку существует огромное количество неправославных христиан, которых «привлекает наша православная вера, но они не могут найти конгениальный дом в духовном мире восточного христианства» . В-третьих, викариатство существует для того, чтобы свидетельствовать самим православным христианам об универсальности православной кафолической веры — веры, которая не является только византийской, эллинистической или славянской (как иногда предполагают как неправославные, так и православные), но является полнотой Евангелия Иисуса Христа для всех людей, во всех местах, во все времена. По словам отца Павла Шнейрла, викария архиепископии, «западный обряд восстанавливает нормальный культурный баланс в Церкви. Между Востоком и Западом в символе и потенциале восстанавливается дораскольное состояние. Главным результатом этого воссоединения является то, что Церковь провозглашает свою кафоличность. Она демонстрирует, что является Вселенской Церковью, а не племенной религией» . Викариатство, существуя в лоне Восточной Православной Церкви, имеет полностью «западно-католическую» литургическую жизнь, поскольку включает в себя переведённые и адаптированные латинские литургические тексты для богослужения, мессы (Божественной литургии), Таинств и различных благословений. Поддерживает формы соблюдения западного церковного года и старого римского календаря, использование григорианского пения, а также других форм традиционной западной церковной музыки и песнопения, церемониальные действия, облачения, архитектуру, церковное искусство, народное благочестие и этос. |
| Я хорошо помню, как впервые присутствовал на богослужении западного обряда. Это случилось не в одном из наших храмов, а в кафедральном соборе. В тот раз я плакал. Это были не слезы эстетического умиления – я не плачу на концертах; скорее, я плакал потому, что этой красивой и аутентичной традиции грозило вымирание. Вы – наследники драгоценного сокровища – аутентичных православных обрядов, которые в настоящее время готовят тысячи [людей] для Царства Небесного. Православная Церковь благодарит вас за сохранение этой традиции все эти годы, благодаря чему она может быть восстановлена в своих приходах западного обряда. Эти слова исходят из глубины моего сердца. Мы знаем, что священники, служащие на приходах западного обряда, их жены и дети многим жертвуют. Это, прежде всего, экономические жертвы, которые могут быть весьма ощутимыми. Мы знаем и ценим это. Но есть и другие жертвы – прерывание связей с родными и близкими. Наши пастыри западного обряда на деле воплощают то, что значит любить Христа более, чем отца и мать, брата и сестру. Ваша жизнь и ваши жертвы – это проповедь для всех нас, кому, по милости Божией, не приходилось всем этим жертвовать. Мы восхищаемся тем, что вы делаете. Это касается не обряда, а вашего свидетельства истины и тех жертв, которые вы не только готовы приносить, но действительно приносите ради истины. Всякий раз, когда я присутствую на конференции, посвященной западному обряду, или даже на небольшом приходе западного обряда, кто-нибудь поднимает вопрос о численном росте. Может быть, это удивит вас, но в каком-то смысле я не забочусь о том, растет ли Православие западного обряда. Я не беспокоюсь о росте и численности. Рост и показывающие его цифры – хорошо, потому как означают, что большее число душ спасается в настоящее время. В этом смысле я, конечно, надеюсь, что все придут в познание истины. И в этом смысле я рад, что столь много появилось приходов западного обряда. Но ценность и подлинность западного обряда не зависят от роста и цифр. Что было бы, если бы по милости Божией только один такой приход сохранился? Если где-то только один приход западного обряда процветает, то и это во славу Божию. Для кого-то из православных он служит домом поклонения Богу в таком литургическом контексте, какой они чувствуют не только удобным, но и аутентичным для себя. |
| Два века, последовавшие за епископским служением Златоуста, привнесли в столичную литургию целый ряд нововведений. Начать с того, что сама Великая церковь , пострадавшая еще в 404 г. от вызванных смещением Златоуста беспорядков, окончательно разрушена была в правление Юстиниана (мятеж «Ника», 532 г.), и на ее месте вознеслась величественная Святая София, матерь всех церквей византийского христианства, чем дальше, тем больше задававшая тон в литургическом богослужении. В стенах этой новой Великой церкви обрел архитектурное оформление литургический обряд, на протяжении последних веков неизменно вбиравший в себя новые молитвы и формулы и столь же неизменно развивавшийся в сторону церемониальности. Об этих веяниях нам сообщают разнообразные исторические свидетельства. Главным источником сведений о сформировавшемся обряде служит Тайноводство (Мистагогия) Максима Исповедника , датируемое началом VII b. Все эти изменения протекали на фоне непрекращающихся доктринальных споров, которые не проходили бесследно для литургического обряда в Константинополе, население которого всегда проявляло живейший интерес к вероучению и к богослужению. На сей раз споры шли вокруг учения о природах Христа, и антагонистами в нем выступали представители александрийской и антиохийской богословских традиций. Первые были склонны подчеркивать божественную природу Христа в ущерб, как считали вторые, полноте природы человеческой. Вторые же, напротив, с такой силой выделяли его человеческую природу, что в глазах первых умаляли совершенное единство обеих природ. В начале V b. патриарх Константинопольский Несторий высказал сомнение, правомерно ли называть Марию словом «Theotokos», означающим по-гречески «Богородица» («родившая Бога»). Будучи сам антиохийцем, он предпочитал слово «Christotokos», то есть «Христородица» («родившая Христа»). III Bceлehckuй собор 431 г. в Эфесе подтвердил правильность термина «Theotokos», и тот сразу стал употребляться в контексте византийской традиции, которая всегда быстро воспринимала новейшие догматические определения. |
| 2. Лобзание мира – т.е. взаимное приветствие в знак любви и единомыслия. У нас этот обряд сохранился только на Пасху (т.н. «христосование»), а в обычных Литургиях он происходит в алтаре и о нём напоминает только возглас диакона: «Возлюбим друг друга да единомыслием исповемы» (перед Символом веры ). Католики и протестанты в знак приветствия пожимают друг другу руки (после «Отче наш»). 3. Возглашения диакона относительно Евхаристии не имеют аналога в нашем богослужении. Это чисто сирийский элемент, впоследствии заменённый ектеньей. 4. Евхаристический канон тоже типично сирийский и ещё без puмckoroSankmus-a, который в III веке до Востока, очевидно, ещё не дошёл. Он состоит из трёх классических частей: Префация Анамнесис – Эпиклесис и завершается т.н.Интерцессией, т.е. ходатайственной молитвой. Этот Евхаристический канон удивляет нас своей протяжённостью. Видно, что он чрезвычайно развился к концу III века и обогатился чисто восточной цветистой образностью (Западные каноны всегда более лапидарны). 5. Причащение и благодарственная молитва 7. Эпиклесис Наибольший интерес исследователей вызвал эпиклесис «Завещания», т.е. призывание Св. Духа: «Мы приносим Тебе благодарение, вечная Троица, Господи Иисусе Христе, Господи Отче... Господи Душе Святый: приими это питие и эту пищу к Твоей Святости, сотвори их быти нам не во осуждение... но во исцеление и укрепление духа нашего». Легко увидеть, что здесь и нет призывания Св. Духа как такового. Вместо него – просьба о принятии Св. Даров в жертву. И эта просьба обращена не к Богу Отцу (как обычно), а ко всей Св. Троице! Вот такой эпиклесис. в котором обращение к Богу Отцу переходит (восходит) в обращение ко всей Св. Троице с призывом принять Дары, называется «восходящим эпиклесисом» (термин еп. Ван дер Мансбрюгге). Откуда он мог взяться? Обращение ко всей Св. Троице вместо Бога Отца, как это показал проф. Н. Д. Успенский , связано с сирийским сказанием об Аврааме и 3-х ангелах. Следовательно, это сирийский элемент. Далее обращает на себя внимание то, что при перечислении Лиц Св. Троицы, Иисус Христос , как Искупитель, предшествует здесь Богу Отцу. Учёные давно отметили, что это характерный признак Антиохийской традиции. Впервые этот порядок поминания Лиц мы находим у Антиохийского епископа сщмч. Игнатия Богоносца в 13 гл. его послания к Магнезийцам: «Итак старайтесь утвердиться в учении апостолов... в Сыне и в Отце и в Духе». |
| (BELS; 7); Арранц М. Как молились Богу древние Византийцы: Суточный круг богослужения по др. спискам Визант. Евхология/ЛДА. Л., 1979; Strunk O. Essays on Music in the Byzantine World. N. Y., 1977; Szövérffy. Hymnography; Taft R. F. The Liturgy of the Great Church: An Initial Synthesis of Structure and Interpretation on the Eve of Iconoclasm//DOP. 1981. Vol. 34-35. P. 45-75; idem. Mount Athos: A Late Chapter in the History of the Byzantine Rite//DOP. 1988. Vol. 42. P. 179-194; Walter Ch. Art and Ritual of the Byzantine Church. L., 1982; Schulz H. -J. The Byzantine Liturgy: Symbolic Structure and Faith Expression. N. Y., 1986; Krautheimer R. Early Christian and Byzantine Architecture. Baltimore, 1986; Baldovin. Worship; Mainstone R. J. Hagia Sophia: Architecture, Structure and Liturgy of Justinian " s Great Church. L., 1988; Fenwick J. R. The Anaphoras of St. Basil and St. James: An Investigation into Their Common Origin. R., 1992. (OCA; 240); Paprocki H. Le mystère de l " eucharistie: Genèse et interprétation de la liturgie eucharistique byzantine. P., 1993; Mango C. Studies on Constantinople. Aldershot (GB), 1993; Onasch. Lexicon; Τρεμπλας Π. Ν. Λειτουργικο τποι Αγπτου κα Ανατολς. Αθναι, 19932; Renoux Ch. Les Hymnes de la Résurrection: Hymnographie liturgique géorgienne. P., 2000. Vol. 1. (Sources liturgiques; 3); Τωμαδκης. Βυζαντιν μνογραφα; Pott Th. La réforme liturgique byzantine: Étude du phénomène de l " évolution non-spontanée de la liturgie byzantine. R., 2000. (BEL.S; 104); Тафт Р. Ф. Визант. церк. обряд. СПб., 2000 [Библиогр.]; Пентковский А. М. К-польский и иерусалимский богослужебные уставы//ЖМП. 2001. 4. С. 70-78; он же. Студийский устав и уставы студийской традиции//Там же. 5. С. 69-80; он же. Чинопоследования хиротоний в визант. Евхологиях VIII-XII вв.//ВВ. 2002. Вып. 61 (86). С. 118-132; он же. Антиохийская литург. традиция в IV-V ст.//ЖМП. 2002. 7. С. 73-87; он же. Иерусалимский устав в К-поле в Палеологовский период//ЖМП. 2003. 5. С. 77-87; он же. |
| Θεοδρου Ε. Παναγιτης Τρεμπλας//πιστημονικ πετηρς τς Θεολογικς Σχολς το Πανεπιστημου θηνν. 1971. Σ. 7–74. Лазар. или развитак православне источне Цркве. Београд, 1961. Vintelescu Petre, preot. Curs de Liturgic general: Principiile i fiina cultului cretin ortodox i. Bucureti, 1940. Branite Ene, preot. În colaborare, Liturgic teoretic. Manual pentru seminarele teologice. Bu cureti, 1978; Branite Ene, preot. Liturgica special pentru Institutele teologice. Bucureti, 1980. Branite Ene, preot. Liturgic general cu noiuni de artbisericeasc. Bucureti, 1985. Ed. 2: Bucureti, 1993. Die byzantinische Liturgie. Glaubenszeugnis und Symbolgestalt. 3. Auflage. Paulinus; Trier, 2000. Stevenson K. Review: “The Byzantine Liturgy. Symbolic Structure and Faith Expression by Hans-Joachim Schulz, Matthew J. O’Connell//Journal of Theological Studies. 1987. Vol. 38 (1). Apr 1. P. 287–288. Шульц Х. Византийский церковный обряд. Краткий очерк/пер. с англ А. А. Чекаловой. СПб., 2000. Mandala M. La protesi della liturgia nel rito byzantino’greco. Grottaferrata, 1935. Алексей Мстиславович Пентковский (1960–), автор монографий и значительного количества научных статей по литургике. На данный момент является ведущим в России специалистом в области изучения византийского богослужения. Пентковский А. М. Византийское богослужение//ПЭ. 2004. Т. 8. С. 380–388. Пентковский А. М. Византийский храм и его символическая интерпретация в I тысячелетии//ЖМП. 2008. 12. C. 58–63. Пентковский А. М. Константинопольский и иерусалимский богослужебные уставы//ЖМП. 2001 4. С. 70–78 Пентковский А. М. Студийский устав и уставы студийской традиции//ЖМП. 2001. 5. С. 69–80. Пентковский А. М. Чинопоследования хиротоний в византийских Евхологиях VIII–XII вв.//Византийский вестник. 2002. Вып. 61 (86). С. 118–132. Пентковский А. М. Антиохийская литург. традиция в IV–V ст.//ЖМП. 2002. 7. С. 73–87. Пентковский А. М. Иерусалимский устав в Константинополе в Палеологовский период//ЖМП. 2003. 5. С. 77–87 |
| Что же касается содержания, то было бы неверно утверждать, что в Милане следовали традициям палестинским, тогда как в Северной Африке – антиохийским. Мы имеем дело в данном случае с пластичной и развивающейся традицией, в которой неизбежны были самые неожиданные эксперименты и перекрестные влияния. Не стоит забывать, что общей сокровищницей образов для всех мистагогов было Священное Писание. Амвросий в большинстве случаев не сообщает своих святоотеческих источников. Когда он говорит об обряде отречения, как о подписании долговой расписки с Богом, или о елеопомазании тела перед крещением, как о приготовлении борца к решающей схватке, или о воде крещения, как о материнском чреве, или о блистающей белой одежде новокрещеных, как о брачном платье невесты, – то он, очевидно, черпает из кладовой общецерковной мистагогической традиции. Надо отметить, что обряд крещения в Западной церкви отличался от восточного, в частности, двумя примечательными деталями. Так, перед отречением от сатаны на Западе проводили так называемое “отверстие ушей и ноздрей” (“еффафа”), о котором мы ничего не слышим на Востоке. Обряд этот восходит к чудесному исцелению, описанному в Евангелии от Марка. Привели к Нему глухого косноязычного и просили Его возложить на него руку. Иисус, отведя его в сторону от народа, вложил персты Свои в уши ему и, плюнув, коснулся языка его; и, воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: “еффафа”, то есть: отверзись. И тотчас отверзся у него слух и разрешились узы его языка, и стал говорить чисто (Мк.7:32–33). Церковные учителя, следуя общей логике самих евангелий, понимали обрядовое “отверстие ушей и ноздрей” духовно. Уши крещаемых помазывали елеем для того, чтобы они не оставались глухи к мистагогическому катехизису, в котором раскрывался подлинный смысл таинств, ноздри – с тем, чтобы они могли вдыхать “Христово благоухание”, как апостол Павел однажды образно назвал проповедь Евангелия (2Кор.2:15). Обратим внимание на то, что в евангельском повествовании речь идет об отверстии уст, а не ноздрей. |
| Как только Павел вернулся в Антиохию Сирийскую, вслед за ним сразу же прибыли посланцы из Иерусалима с письмами за подписью Иакова, где всем новообращенным предписывалось в полной мере исполнять закон и совершать обрезание. Заставить грека, римлянина или армянина превратиться в иудея? После второго путешествия по миру апостол Павел тем более понимал, что это означало бы крах всей христианской проповеди. В это время в Антиохии как раз находился апостол Петр — он тоже сидел за одним столом с необрезанными. Но после таких предписаний Петр перестал приходить на вечери, во время которых христиане тогда причащались, его примеру последовал и апостол Варнава. Судя по всему, они оба принадлежали к тому типу людей, для кого худой мир все равно лучше ссоры. Тут уж и апостолу Петру досталось от возмущенного Павла! «Апостол язычников» обвинил его в непоследовательности, сказав при всех достаточно обидные слова: Если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски? (Гал. 2: 14) И все-таки ссору в Антиохии двух первоверховных апостолов многие сильно преувеличивают. Как только иерусалимские братья удалились, Петр стал свободно общаться с антиохийскими христианами, и они с Павлом быстро помирились. К сожалению, подобные директивы были направлены и в Галатию, в созданные Павлом церкви, где галатам объяснялось, что им неправильно была возвещена Благая Весть. В галатийских церквях началось разделение: кто-то соглашался совершить обрезание, другие отвергали этот обряд, а были и те, кто по малодушию вместе с обрядом отказывался и от Христа. Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания, потому что обрезание — мы, служащие Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся, хотя я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности — гонитель Церкви Божией, по правде законной — непорочный. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою (Фил. 3: 2-7) — написал Павел в Послании к Филиппийцам, и по этому, более позднему письму видно, насколько он был рассержен. |
|
|
.jpeg)
