| После II Ватиканского собора, принявшего ряд принципиальных решений относительно взаимоотношений Католической церкви с инославными церквами и церквами иных обрядов (Декрет о Восточных Католических церквах Orientalium Ecclesiarum, Декрет об экуменизме Unitatis redintegratio, Декларация об отношении Церкви к нехристианским религиям Nostra aetate, Декларация о религиозной свободе Dignitatis humanae, Декрет ο миссионерской деятельности Церкви Adgentes divinitus и др.), среди католических ученых возникает живой интерес к восточной христианской традиции, связанный, в частности, и с миссионерскими соображениями. В 1992 г. в Риме в рамках Папского Восточного института (организован в соответствии с motu proprio папы Бенедикта XV Orientis catholici 15 октября 1917 г., с 1922 г. курируется «Обществом Иисуса» – орденом иезуитов) создается Центр Э. Алетти – иезуитский научный центр по изучению восточнохристаанской традиции. Один из ведущих современных католических литургистов-востоковедов архимандрит-иезуит Роберт Ф. Тафт (р. 1932), профессор восточной литургики Папского Восточного института (а в 1995–2001 гг. – его проректор), вступивший в «Общество Иисуса» в 1949 г. и рукоположенный по славянскому (русскому) обряду в 1963 г., проявляет активную миссионерскую заинтересованность (в духе «западного литургического возрождения») касательно восточных христиан 1131 и проводит содержательные исследования различных аспектов восточнохристианского богослужения 1132 , обобщенные в специальном труде «Византийский церковный обряд» (Collegeville, 1993; Paris, 1996; СПб., 2005). Ему принадлежат и сравнительно-исторические работы касательно восточных и западных богослужебных обычаев 1133 . Исследованию византийских литургических толкований посвящены некоторые работы современного специалиста о. Рене Борнера 1134 , бенедиктинца из монастыря Клерво в Бельгии. Основываясь на скрупулезном исследовании доступных источников, о. Борнер выводит корни иллюстративных символических толкований литургии, доминирующих до настоящего времени, из катехизических наставлений новообращенным в период их подготовки к крещению (возводя их к исторической традиции 1135 антиохийской богословской школы, к которой восходят катехизические наставления Кирилла Иерусалимского , Иоанна Златоуста и Феодора Мопсуэстийского, и александрийской школы с ее теоретическим 1136 осмыслением Писания, к традиции которой принадлежали Ориген , Григорий Нисский и Псевдо- Дионисий Ареопагит ) и адресованных «верным» мистических (тайноводственных) толкований, цель которых – объяснить тайну (μυστριον), духовный смысл, духовную реальность, стоящую за видимыми знаками и обрядами литургии (их началом явилась «Мистагогия» Максима Исповедника ). Р. Борнер известен также как церковный археолог 1137 и исследователь литургических обычаев Католической церкви в их исторической динамике 1138 . |
| Возможно, что, если бы несогласие между Никоном и боголюбцами было ограничено деталями обряда и даже проблемой знамения, то соглашение между ними могло бы быть достигнуто. За сто лет перед этим умный и тактичный митрополит Макарий, действовавший от имени тоже молодого царя Uoahha IV , быстро и легко добился от Стоглавого собора унификации русского обряда и устранения разногласий о форме крестного знамения. Боголюбцы в 1653 году, по всей вероятности, могли бы тоже подчиниться решениям законно созванного патриархом собора, на котором были бы представлены все группы духовенства. Но Никон в самом же начале своих нововведений занял позицию личного решения обрядовых проблем, этим предав всем своим мероприятиям и действиям необоснованный характер. Правда, патриарх Паисий Иерусалимский указывал Никону на русские " особенности» обряда и перстосложения, и советовал заменить их греческими, общевосточными, но ведь и до, и после Паисия десятки греческих патриархов и епископов бывали и живали в России, некоторые, как Арсений Елассонский, даже долго служили в России архиереями и никто, ни до ни после него не только не требовал перемены обряда, но, наоборот, все хвалили и прославляли русскую церковь за ее благочестие. Например, в 1655 году, через два года после начала никоновских нововведений, патриарх Антиохийский Макарий благословил царя Алексея Михайловича»по-московски: на чело, грудь и плечи« и не видел в этом ничего неправославного или предосудительного. Поэтому попытка Никона переделать русский обряд на новогреческий лад была совершенно излишней и бессмысленной. Боголюбцы, к тому же, чувствовали, что Никон не остановится на крестном знамении, а пойдет дальше и примется за пересмотр всего русского богослужения, для чего он и начал собирать старые книги, о чем, конечно, боголюбцы знали от своих друзей-справщиков. Такое отношение к установившемуся русскому обряду подрывало авторитет церкви, которая в течение последних двух столетий считала себя хранительницей истинного православия, и оскорбляло преданность боголюбцев русской литургической традиции. |
| —848— столько велико, что приняло характер почти народного бедствия и вызвало строгую регламентацию разрешений на въезд в Россию, без которых пограничные заставы не имели права пропускать через русскую границу ни одного иностранца духовного звания. В начале 1655 г. мы встречаем в Москве двоих из этих «милостынесобирателей» – как их непочтительно называет автор – в лице антиохийского патриарха Макария и, так называемого, сербского митрополита Гавриила. Чтобы привести всемогущего Никона в милостивое настроение и при отъезде получить больший денежный подарок, Макарий стал льстиво заискивать перед московским патриархом, на которого он приобрел довольно сильное влияние и своим авторитетом одобрял и оправдывал самые крутые и необдуманные поступки Никона. Влияние Макария обнаружилось особенно на соборе 1655 г., когда Никон торжественно, без всякой нужды и в резкой форме, порвал с русскими традициями и произнес не совсем понятные для русских слова: я – русский, сын русского, но мои убеждения и вера – греческие. Этот «бродячий милостынесобиратель» – по выражению автора – пошел со своим подслуживанием к Никону еще далее. Благодаря своему богословскому невежеству, Макарий вообразил, что крестное знамение двумя перстами – есть еретический армянский обряд и, следовательно, русские, по его мнению, крестились по армянскому образцу. Во время одного торжественного богослужения в кремлевском Успенском соборе при участии патриарха Никона и Гавриила, Макарий осмелился в присутствии царя, бояр и собравшегося народа, предать анафеме тех, кто впредь будет креститься двумя перстами, хотя тогда весь русский народ придерживался именно двоеперстия, правильность которого уже была доказана исторически. Так неожиданно появилась первая большая трещина в русской церкви и вся реформа Никона в глазах большинства русских была дискредитирована. Этим шагом Никон дал своим врагам сильное оружие в руки – являлось подозрение в православии его самого. В то время русская церковь нуждалась в более важных преобразованиях, а не в реформе перстосложения, проведенной к тому же в такой легкомысленной форме. Автор верно |
| Затем следовала молитва входа: «святый, вышний, страшный, во святых почиваяй» и пр.; 1591 после этого следовали общие моления или ектеньи за церковь Христову, за всех Православных христиан, за Императора и царство, еще языческих. 1592 На каждое из общих молений народ отвечал: «Господи помилуй», с коленопреклонением, как свидетельствуют Апостольские постановления, исключая дня воскресного и всей пятидесятницы. 1593 По свидетельству Иоанна Златоустог о, верующие, приклонив колена, прилежно молились, а с ними и самые отроки. 1594 Эти молитвы заканчивались, по обыкновению, священническою молитвою, которая называлась призывательной. Иоанн Златоуст исчисляет некоторые прошения или общую молитву Апостольских постановлений в одной из своих бесед к народу Антиохийскому. 1595 Василий Великий в одном своем письме, 1596 говоря об общем молении, упоминает о присутствующих, о воинстве, о свободно исповедующих имя Господне и приносящих духовные плоды. Отсюда видим, что в литургии церкви Касарийской входили в общую молитву другие прошения, чем те, какие были в церкви Александрийской и Антиохийской и в церквах Африканских. 1597 По постановлению собора Лаодикийского, 1598 Литургия верных должна начинаться, по выходе оглашенных, тремя молитвами верных: первая в молчании, 2-я и 3-я с возглашением. Слова собора: «в молчании», означают молитву, произносимую каждым молящимся про себя, особо, вознося моление к Богу о своих нуждах. 1599 По окончании общих молитв верных, диакон возглашал: «приступим»; тогда Епископ посылал приветствие церкви словами: «мир Божий со всеми вами», народ отвечал: «и со духом твоим». За этим диакон возглашал: «лобзайте друг друга лобзанием святым», и происходило лобзание: 1600 духовенство всех степеней по порядку лобзало Епископа, а миряне между собой и так, что лобзались мужчины с мужчинами, а женщины с женщинами. За целованием мира или любви, иподиаконы приносили воду к Епископу, пресвитерам и диаконам для омовения рук. Обряд омовения рук мы находим у всех Восточных народов, который предшествовал жертвоприношению. |
| Поклонение св. копию, в отличие от поклонения честному Кресту, уже нельзя назвать универсальным обрядом – если свои частицы Истинного Древа со временем появились во многих центрах христианского мира 97 , да и при их отсутствии они могли быть заменены изображением Креста, то св. копие было уникальной реликвией. Поэтому в послеиконоборческих византийских монастырских Типиконах, зависящих от зафиксированной в Типиконе Великой церкви послеиконоборческой константинопольской лекционарной системы 98 обряды поклонения реликвиям Страстей отсутствуют 99 . Зато в древнейших из них упоминается обычай мыть и убирать в Великую пятницу главный храм к пасхальной службе 100 ; этот обычай восходит к константинопольской практике убирать храм Св. Софии, начиная с вечера Великого четверга 101 и до вечера Великой пятницы. Особое значение в богослужении Великой пятницы в соборных храмах Русской Церкви в вв. имел торжественный чин омовения св. мощей, для совершения которого в храм износились, в том числе, частицы Истинного Древа Креста Господня (а в Москве – также и риза Господня). В то время как генетически этот чин, очевидно, восходит к древней традиции поклонения реликвиям Страстей (и поэтому он не должен отождествляться с регулярным чином омовения св. мощей), его непосредственное происхождение можно объяснить несколькими способами. В частности, можно предположить, что он происходит или из древней иерусалимской традиции (и действительно, подобный обряд – омовение Древа Креста – описан уже в грузинском переводе древнего иерусалимского Лекционария, но он совершается не до вечерни, как чин омовения мощей на Руси, а после нее), или же из более поздней константинопольской, где Великие четверг и пятница были днями омовения престола и храма. Ниже помещаются переводы фрагментов, повествующих о поклонении реликвиям Страстей Христовых в Великую пятницу, из «Паломничества» Эгерии, армянской и грузинской версий иерусалимского Лекционария, рассказа Аркульфа в изложении Адамнана, Типикона Великой церкви; а также два описания чина омовения мощей в Великую пятницу в московском Успенском Соборе: из составленного в начале 30-х гг. XVII в. «Указа о звону и чину...» и из описанного архидиаконом Павлом Алеппским «Путешествия Антиохийского патриарха Макария...», состоявшегося в середине того же столетия. Иерусалим |
| Пастор Епископальной Церкви приводит своих прихожан к Православию Вичита, 21 января 2004 г. Около 40 членов Епископальной Церкви в городке Вичита (штат Канзас, США) образовали новую общину в лоне Антиохийской Православной Церкви, тем самым заявив о своем протесте против «откровенно либерального уклона» Епископальной Церкви за последние годы. Джон Флора, 57-летний пенсионер, являющийся настоятелем храма святого Стефана Епископальной Церкви, возглавит новую общину, богослужения которой начались в начале января 2004 года в православном храме святого Георгия города Вичита. Флора заявил, что он и группа бывших прихожан общины святого Стефана разочаровались в Епископальной Церкви, что не в последнюю очередь вызвано епископской хиротонией в августе прошлого года первого открытого гомосексуалиста. «Когда я познакомился с Епископальной Церковью в колледже, я действительно поверил, что нашел нечто, связывающее меня с древней Церковью, что навсегда останется непоколебимым», – сказал Флора. «Однако за 31 год, что я служил пастором, Епископальная Церковь все больше отклонялась в богословский релятивизм, который я не могу разделить». Официальные лица Канзасской епархии Епископальной Церкви, включая епископа настоятеля Вольфа, уезжали из города на отдых, и получить от них какие-либо комментарии не удалось. Мелоди Вёрмен, ответственная за связи с общественностью в епархии, заявила, что известия о новом церковном служении Флоры стали «неожиданностью», и официальные комментарии со стороны церкви будут даны только после подробного анализа ситуации. Новая церковь святого Архангела Михаила в юрисдикции Антиохийского Патриархата станет первым православным приходом западного обряда в Канзасе. Она войдет в растущее число православных приходов, использующих в богослужении западную форму литургии, а не более традиционный византийский обряд. По словам Флоры, литургия в новой церкви будет аналогична литургии на основе традиционной англиканской Книги общей молитвы с некоторыми добавлениями для приведения её в соответствие с православным богословием. Рукоположение в православного священника, запланированное на Пасху, завершит процесс личной и богословской эволюции Флоры. |
| Старец Арсений Суханов , в половине XVII века изучавший состояние греческого богослужения и обстоятельно изложивший свои наблюдения над ним в известном Проскинитарие, ни единым словом не обмолвился о занимающем нас обряде при изложении воскресной утрени в своём Тактиконе (стр. 245). Павел Алеппский, не раз имевший случай касаться отправления утрени на Востоке, в Молдавии, Валахии и во многих местах у нас на Руси в своём обширном описании, тоже не упоминает о выходе духовенства по великом славословии. Ясное дело, что последний вышел к тому времени из богослужебной практики или, по крайней мере, не был необходимой составной частью воскресной утрени; иначе, как заключительный и притом же торжественный акт её, он не ускользнул бы от внимания такого наблюдательного путешественника и старательного описателя, каким был архидиакон Павел 840 . Есть положительные основания утверждать, что в Московском Успенском соборе ко времени приезда сюда Антиохийского патриарха Макария рассматриваемый обряд перестал быть совершаем на воскресной утрени. Против приведённых выше извлечений из Чиновника только что названного собора, в которых описываются главным образом выходы на вечерне и утрене в —19— неделю Всех святых, в оригинале или в рукописи С.-Петербургской Духовной Академии на полях (л. 118 об.) сохранилась небольшая, скорописью XVII века сделанная, в высшей степени любопытная и в данном случае весьма важная заметка: „Во 161 м (т. е. 1653 году) указал патриарх благовестить в ревут, а вечерня большая; на утрене еангелие воскресно и выход по славословие отказал и молебны отказал, а у литоргии царь и царица были в соборе, и патриарх был у стола у Царя”. Речь идёт в ней об одном из крупных на наш взгляд, распоряжений патр. Никона, направленных против издавна существовавших на Руси в соборных церквах богослужебных обычаев и церковно-обрядовых порядков. В старину у нас в дни воскресные и праздничные, кроме вечерен с „праздничными литиями” на кануне их, служились после утреней так называемые „соборные молебны”, к участию в которых привлекалось также вместе с соборным ещё приписное к соборам и церковно-приходское духовенство 841 . |
| В Константинополе чин тритекти существовал еще в X–XI веке. От этого времени сохранились и те немногочисленные литургические памятники, в которых содержится чин тритекти. В свою очередь, из дошедшего до нас в нескольких списках чина «оглашения в в. пятницу» видно, что в великой к-польской церкви еще до X–XI века в известные сроки, особенно – перед Пасхой, собиралось довольно много оглашенных. В таких случаях могло, конечно, происходить и публичное оглашение (наподобие «оглашения в в. пятницу»), сопровождавшееся торжественной службой тритекти. Впрочем, в это время тритекти совершалось иногда и при отсутствии оглашенных. Тогда приводились в храм дети, готовившиеся к принятою крещения; и патриарх совершал над ними положенный по чину древний обряд благословения с руковозложением. – В данном случае некрещеные дети являются, очевидно, на смену взрослых просвещаемых. Смена эта весьма знаменательна. Свидетельствуя, с одной стороны, о неутраченном еще понимании назначения и смысла тритекти, как особой литургии оглашенных, она, с другой стороны, указывает на фактическую беспочвенность данной службы, так как обнаруживает отсутствие наличного состава слушателей. В самом деле, ведь для детей никогда не совершается общественное богослужение. Здесь явные признаки упадка. Солунский святитель Симеон свидетельствует, что при нем в одной только солунской церкви удерживались еще песненные последования, в том числе и тритекти, тогда как все другие церкви, даже к-польская и антиохийская, успели уже их позабыть. Это обстоятельство он объясняет частью нашествием крестоносцев и произведенным ими погромом, а отчасти – недостатком исполнителей, священников и певцов, и оскудением церквей; 56 что, в свою очередь, могло быть следствием владычества латинян на Востоке (с 1204 г.). Однако Симеон Солунский уже не поставляет тритекти в связь с публичным оглашением, которого и не было в ту пору; не говорит он и о святительском благословении некрещеных детей, совершавшемся на тритекти в К-поле, при отсутствии взрослых «просвещаемых». Следовательно, существование чина тритекти в солунской церкви поддерживалось искусственно, по традиции, а не вызывалось исторической необходимостью; утратилось даже понимание его назначения, как особой литургии оглашенных. – Значит, не только во вне, в постигших восточную церковь бедствиях, но и внутри церковной жизни создались такие условия, в силу которых употребление тритекти рано или поздно должно было прекратиться. |
| Первые относительно подробные описания ежедневных служб, совершавшихся в соборных храмах главных городов христ. мира, относятся к IV в. Евсевий Кесарийский (1-я пол. IV в.) пишет, что важнейшими службами суточного круга во всем христ. мире являются утреня и В., и цитирует при этом Пс 140, что скорее всего указывает на его присутствие в чине В. (PG. 23. Col. 639). Этот псалом вошел в чин В., вероятно, намного раньше, поскольку о нем в связи с вечерней молитвой упоминает уже Ориген (De oratione. 12). В Антиохии в кон. IV в. Пс 140 входил в состав ежедневной В., что следует из слов свт. Иоанна Златоуста, сказанных им во время антиохийского периода его служения (PG. 55. Col. 427-432; для вопроса о богословии В. важно то, что святитель объясняет здесь необходимость ежедневного совершения В. и утрени ветхозаветной заповедью о ежедневных жертвах). В «Апостольских постановлениях» , написанных в Антиохии ок. 380 г., общественные службы утра и вечера описываются в книгах II и VIII (см.: Joncas. 1993). В кн. II (гл. 59) на вечернем богослужении указано произносить Пс 140 (в «Дидаскалии апостолов», памятнике III в., к к-рому восходят первые 6 книг «Апостольских постановлений», это указание отсутствует (гл. 13)), причем это относится к общим молитвенным собраниям (к-рые нужно отличать от частной молитвы). В кн. VIII (гл. 35-37) дан подробный чин В.: епископ возглавляет службу, к-рая начинается с «πιλχνιον ψαλμν» (псалом над светильником - вероятно, 140-й), затем диакон возглашает ектении об оглашенных, обуреваемых, просвещаемых и кающихся, после чего люди, относящиеся к этим категориям, уходят (как на литургии); далее следует ектения верных с коленопреклонением, заключаемая молением, напоминающим совр. просительную ектению (моления в конце утрени и В. упоминает и свт. Иоанн Златоуст - PG. 62. Col. 530); наконец, епископ читает молитву и главопреклонную молитву, содержащие воспоминание сотворения мира, благодарение о свете и неск. прошений, и затем следует отпуст. В Каппадокии в IV в., по свидетельствам святителей Василия Великого и Григория Нисского, В. включала обряд благословения вечернего света, сопровождавшийся гимном (возможно, песнью «Свете тихий» ); свт. Василий упоминает и прошение о «мирном ангеле» в конце службы, аналогичное входящему в состав моления в «Апостольских постановлениях» ( Taft. Liturgy of the Hours. P. 36-41),- этот ангел, под к-рым следует понимать или ангела-хранителя, или Самого Христа, должен охранять молящегося и по окончании службы. |
| Три других женских общины занимаются социальным служением и миссионерством в Ливане и находятся в ведении патриарха; это Маронитские монахиниСвятого Семейства (орден создан в 1895 г. и теперь располагает более 70 “домами” в Ливане и насчитывает более 300 сестер), Маронитские монахини Святой Терезы Младенца Иисуса (1935 г.), Монахини-миссионерки Святой Евхаристии (1966 г.). Смена уставных правил и вида служения во время военных действий была вызвана необходимостью сохранить христианское присутствие на занятых мусульманами территориях, откуда эмигрировало большинство маронитов, и теперь Маронитские монахини Святой Терезы управляют школами в долине Бекаа, занятой шиитами-фундаменталистами. Оставаясь в центре духовной жизни маронитов, монашество в Маронитской Церкви являет пример отхода от древних традиций как в духовной, так и уставной жизни. Реформы двух последних столетий привели к секуляризации, превращая монашество в институт социальной деятельности, а истинным целям духовной жизни — стяжанию Духа Святого и единению с Богом — остается все меньше и меньше места. 6.4 Эволюция догматического учения и богослужения Маронитской Церкви Процесс латинизации, осуществлявшийся на Востоке со времен крестовых походов, более всего затронул именно Маронитскую Церковь и принес здесь наиболее полные и завершенные результаты. Рим, действуя не столько убеждением, сколько принуждением, проводил серьезную коррекцию вероучения и традиций. И если евхаристическое общение маронитов и католиков отмечалось уже с XIII в., то реальное восприятие католического вероисповедания можно отнести лишь к XVI в. Ливанский собор 1736 г. стал видимым символом полного вхождения маронитов в лоно Римо-католической Церкви. Современное состояние маронитской догматики и канонического права полностью соответствует вероучению и церковному устройству Римской Церкви. Лучше всего самобытность маронитов сохранилась в их богослужении. Маронитский обряд принадлежит к “сиро-антиохийской” ветви сирийских обрядов. В ранних маронитских письменных памятниках были обнаружены различные литургические тексты. |
|
|
