| 2382 Это свидетельство Павла алепского очень важно в том отношении, что оно прямо и решительно свидетельствует, что Макарий указывал Никону на неправильности русских чинов и обрядов только на основании сличения их с тогдашним печатным греческим Евхологием, и Никон, исправляя наши чины и обряды но указаниям Макария, на самом деле исправлял их по тогдашним печатным греческим книгам, какие тогда были на руках у самого Макария, или у других бывших тогда в Москве восточных иерархов. 2385 Муркос, вып. IV, стр. 169. В этом известии справедливо только то, что тишайший и благочестивейший государь Алексей Михайлович, по обычаю тогдашнего времени, дозволял себе публично браниться даже в церкви во время богослужения Очень характерный в этом отношении рассказ мы находим у очевидца события – Павла Алепского Царь и антиохийский патриарх Макарий слушали всенощную в Саввине монастыре, куда они приехали на богомолье. Кончили службу, рассказывает Павел, и чтец начал первое чтение из жития святого, сказав по обычном начале: «благослофи оче», как обычно говорят настоятелю. В это время царь сидел на кресле, а наш учитель на другом. Вдруг царь вскакивает на ноги и с бранью говорит чтецу: «што кафари, мужик бл...н сын (в этой стране у патриарха, царя и вельмож главвое ругательство, обыкновенво: «мужик, бл...н сын» т. е. крестьянин, безумный, а слова: што кафари значат, «что ты говори ши».): благослофи, оче? и тут есть батриарх, скажу: благослофи фладико» т. е. «зачем ты говоришь: благослови, отче? тут патриарх, скажи: благослови владыко». (Ibid. стр. 126). 2389 Говорим все это вовсе не в видах обвинения лично Никона, которого менее всего можно обвинять за церковно-обрядовой характер его реформы. Вина этого заключается прежде всего в воззрениях тогдашнего русского общества, придававшего преувеличенно важное значение всякому обряду. Никон был во всем сын своего времени, и ни условия его воспитания, ни постоянная среда, в которой он вращался, не дали ему возможности разглядеть ошибочности господствовавшего тогда у нас взгляда на обряд, возвыситься над уровнем прочно установившихся в обществе понятий, отнестись к ним критически и выработать себе иные, более верные воззрения. |
| Сокровищницей, подлинной сокровищницей Коптской Александрийской церкви является Монастырь Пресвятой Богородицы Сирийцев, более известный как Сирийский монастырь (или «Монастырь Сирийцев»). Это, кстати, вновь к вопросу о мнимом противостоянии «греков» и «коптов», и поздних идеологических рассуждениях о Коптской Церкви как «национальной Церкви» народа Египта… Александрийская (миафизитская) Церковь объединяла не только коптские и греческие традиции, но и испытывала достаточно мощное влияние сирийских христиан. Посмотрите на обилие византийских греков (ромеев) и сирийцев, занимавших папский престол и стоявших во главе миафизитской Александрийской Церкви. В Египет активно прибывают и подвизаются сирийские (сиро-яковитские) монахи, клирики, переселенцы. В Средние века центром сирийского монашества в Египте (и в лоне Александрийской Коптской Церкви) становится этот самый монастырь Сирийский монастырь Пресвятой Богородицы. Сейчас там уже исключительно коптская братия. Вот перед вами конха центральной алтарной апсиды церкви Успения, рубежа XII-XIII вв. (о ее датировках спорят, кто-то относит ее к концу XII в., кто-то – к XIII в.). Роспись является работой сирийских мастеров; тексты на фреске написаны по-сирийски. Как вы видите, спутать эту роспись с фресками того же Антониева монастыря (фресками коптских мастеров), как вы понимаете, совершенно невозможно. Здесь гораздо более изощренная экспрессия, свойственная сирийским иконописцам. Этот образ Успения Богоматери гораздо ближе росписям сиро-яковитского монастыря Мар Муса аль-Хабаши (XIII в.), расположенного на склонах Анти-Ливана. Об этой обители мы еще поговорим на лекции, посвященной Антиохийскому обряду и традициям сирийских Церквей. Кстати, в этой же церкви, в египетском Монастыре Сирийцев, прекрасно сохранился и поликанделон, со свисающими лампадами. Там же, в конхе другого предела, была раскрыта и уникальная роспись VI в., с образом Благовещения. Это пример не коптской или сирийской живописи; это блистательное произведение византийских, константинопольских мастеров. Опять же, обращу ваше внимание на то, что это VI в., эпоха последовавшая за Халкидонским собором. И монастырь этот оставался миафизитским. |
| Итак, как мы с вами видим, художественном, литературном и литургическом наследии Коптской Церкви неуклонно проступает идея принадлежности к Вселенской Церкви, или, по крайней мере, идея единства Церкви на Востоке. Опять же, на каждой коптской литургии, помимо Александрийского папы, поминают и Антиохийского (Сиро-яковитского) патриарха. Обилие греческого текста в богослужении, открытость сирийским и даже греческим традициям, непременное поминовение предстоятелей двух Поместных Церквей, свидетельствуют о неугасимом (невзирая на вспышки национализма, раздирающие христианский Восток с XIX в.) чувстве принадлежности к Вселенской Церкви, хранительницей богословия и традиций которой ощущала и ощущает себя коптская Церковь Александрии. В завершении, обратимся к южным дочерям Александрийской Церкви – к Нубии и Эфиопии. Перед вами примерные границы древней Александрийской Церкви, территория которой охватывала Нижний и Верхний Египет, Ливию, Пентаполь. Далеко к югу, в восточной Африке лежало древнее Аксумское царство эфиопов. Правитель этого царства, великий царь и завоеватель Эзана не позднее 330 г. принимает крещение, под воздействием и духовным руководством своего учителя – св. Фрументия, , сирийского христианина, бывшего раба, ставшего регентом царства. Царь Эзана освободил своего учителя, даровал ему право вернуться на родину – но до своего родного Тира тот так и не доехал; поведав св. Папе Афанасию Великому о миссии на землях Эфиопии, св. Фрументий был хиротонисан во епископа и возвращен в Аксум, став первым «абуной», первым архиереем среди эфиопов. Причем св. Фрументия эфиопы величают особо, именуя его «Абуна Салама», т.е. «Отец мира». С момента обращения царя Эзаны и хиротонии св. Фрументия, Эфиопия постепенно становится мощнейшим оплотом христианства в восточной Африке. Причем, опять же подчеркнем, что IV в. – это время становления христианства как государственной религии на территории Аксумского царства, но отнюдь не первые шаги Апостольской веры на этой земле. Крещение первого известного эфиопа описано Евангелистом Лукой в 8-й главе «Деяний Апостолов» (Деян. 8:26-39). Впоследствии, среди эфиопов распространиться и предание о том, что среди них проповедовал Апостол Матфий (которого не следует путать с другим Апостолом от Двенадцати, Евангелистом Матфеем). |
| Православная Восточная Церковь Православная Восточная Церковь – общее наименование группы Церквей, главным образом на Ближнем Востоке и в Восточной Европе. Эти Церкви самостоятельны в административном отношении (автокефальные, то есть с собственным управлением), но объединены верой, формами богослужения, духовностью и общим образцом организации. Некоторые восходят к раннему христианству (как Иерусалимская, Антиохийская, Кипрская и Александрийская). А другие установились входе византийского миссионерского освоения (как в Болгарии, России и др.). В 5 веке вся церковь в Римской империи (еще не разделенная по существу, но не всегда на практике) была разделена на пять патриарших областей: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим, а Кипрская Церковь получила автономное положение. Растущие претензии Рима на мировое главенство и надзор наряду с ростом культурного и политического отчуждения между Востоком и Западом в конечном счете привели к разрыву церковного единства. Официальная дата – 1054 год. Сначала была некоторая надежда на примирение и преодоление раскола. Но постепенно разделение стало непреодолимым, особенно когда во время Крестовых походов была сделана попытка установить на Востоке латинский устав и обряд в связи с латинским завоеванием Константинополя и прочих восточных областей. Позднее восточные области вместе с Константинополем (1453 г.) были завоеваны мусульманами. Старинные Церкви в Средиземноморье и на Балканах частично прекратили существование или утратили свободу и влияние. Россия же продолжала расти и превратилась в одну из великих европейских держав. А Православная Церковь заняла важное место в России. С освобождением народов Балкан и Ближнего Востока от турецкого ига за два последних столетия, которое завершилось после Первой мировой войны, восстановилось прежнее положение Церквей в этих странах. В то же время коммунистическая революция в России трагически подорвала положение Русской Церкви, во всяком случае, на значительное время. Современные Православные Церкви |
| Пастор Епископальной Церкви приводит своих прихожан к Православию HTML-koд для вставки на сайт или в блог: Сюзанна Перез Тобиас Пастор Епископальной Церкви приводит своих прихожан к Православию Около 40 членов Епископальной Церкви в городке Вичита образовали новую общину в лоне Антиохийской Православной Церкви, тем самым заявив о своем протесте против «откровенно либерального уклона» Епископальной Церкви за последние годы. Вичита, 21 января 2004 г. Около 40 членов Епископальной Церкви в городке Вичита (штат Канзас, США) образовали новую общину в лоне Антиохийской Православной Церкви, тем самым заявив о своем протесте против «откровенно либерального уклона» Епископальной Церкви за последние годы. Джон Флора, 57-летний пенсионер, являющийся настоятелем храма святого Стефана Епископальной Церкви, возглавит новую общину, богослужения которой начались в начале января 2004 года в православном храме святого Георгия города Вичита. Флора заявил, что он и группа бывших прихожан общины святого Стефана разочаровались в Епископальной Церкви, что не в последнюю очередь вызвано епископской хиротонией в августе прошлого года первого открытого гомосексуалиста. «Когда я познакомился с Епископальной Церковью в колледже, я действительно поверил, что нашел нечто, связывающее меня с древней Церковью, что навсегда останется непоколебимым», – сказал Флора. «Однако за 31 год, что я служил пастором, Епископальная Церковь все больше отклонялась в богословский релятивизм, который я не могу разделить». Официальные лица Канзасской епархии Епископальной Церкви, включая епископа настоятеля Вольфа, уезжали из города на отдых, и получить от них какие-либо комментарии не удалось. Мелоди Вёрмен, ответственная за связи с общественностью в епархии, заявила, что известия о новом церковном служении Флоры стали «неожиданностью», и официальные комментарии со стороны церкви будут даны только после подробного анализа ситуации. Новая церковь святого Архангела Михаила в юрисдикции Антиохийского Патриархата станет первым православным приходом западного обряда в Канзасе. Она войдет в растущее число православных приходов, использующих в богослужении западную форму литургии, а не более традиционный византийский обряд. |
| Т. е. Господь Иисус Христос. Который, среди жесточайших искушений, явился преп. Антонию Великому в виде светлого облака и укреплял его, ободряя божественным гласом, что Он всегда с ним. Вифлеем — небольшой городок в колене Иудином, в 2 часах пути к югу от Иерусалима, — место Рождества Христова. Амафунт — город на о. Кипре, ныне Палео-Лимиссо. Аила — крайний южный город Палестины, находившийся в глубине залива Красного моря, ныне — развалины близ Акабьи. Кафисматная церковь, в переводе с греческого, значит «Седалищная»; была устроена одной благочестивой вдовой в честь Пресвятой Богородицы на месте, называемом «Ветхое седалище», в окрестностях Иерусалима. Место это получило свое наименование от «Седалища» или возвышения, устроенного на нем Константином Великим, где долгое время потом совершался обряд Воздвижения Креста Господня. Илия II — патриарх Иерусалимский с 494–517 г. Златица — золотой, червонец. Башня Давидова лежит на северном углу Сиопа, где последний горною цепью соединяется с северными холмами, близ Яффских ворот, где ныне цитадель ель-Калаа, состоящая из нескольких башен различной величины и неправильного вида. Во время распространения монофизитской ереси (во 2-й половине V в.), утверждавшей, что в Иисусе Христе пребывало тайно одно естество Божеское, поглотившее природу человеческую, некто Петр Фуллон, он же Кнафей, что значит валяльщик сукна, так как в молодости он занимался этим ремеслом (Фуллон — латинское название валяльщика, а Кнафей — греческое), еще будучи пресвитером (впоследствии он был лжепатриархом Антиохийским), прибавлял к «Трисвятому» («Святой Божий, Святой Крепкий, Святой Бессмертный, помилуй пас») — «распныйся за ны». Так как он был монофелит (т. е. признавал во Христе не две, но одну волю Божественную), то этою прибавкою хотел выразить, что в страданиях Спасителя страдало не только Его Божество, но даже и вся Св. Троица. Последователи Петра составили особую секту Феопасхитов, сильно волновавшую православный мир. Впоследствии эта прибавка, к соблазну православных Церкви Восточной, проникла вследствие недоразумений и непонимания греческих терминов и слововыражений и в оставшуюся верною православию Армянскую церковь, где и доселе употребляется при богослужениях. |
| V век. «Спросил некто старца: каким образом некоторые трудятся в городах и не получают благодати, как древние? Старец сказал ему: тогда была любовь, и каждый увлекал ближнего своего горе, а ныне, когда охладела любовь, каждый влечет ближнего своего долу, и потому мы не получаем благодати» (Древний патерик 252 ). VI век. Север Антиохийский свидетельствует о благочестии своего времени: «Есть дни, когда служат поминовения, на которые все должны были бы придти в первую очередь, но на котором, по правде сказать, мы не видим ни одного верующего. Только одни мы и присутствуем на богослужении и должны одновременно возносить молитвы и отвечать на них» 253 . Авва Орент однажды в воскресенье вошел в Синайскую церковь, вывернув свою одежду. – «Старче, зачем ты бесчестишь нас перед чужими?» – «Вы извратили Синай и никто вам ничего не говорит, а меня укоряете за то, что я выворотил одежду? Подите – исправьте то, что вы извратили, и я исправлю то, что я извратил» 254 . «Отцы наши до самой смерти соблюдали воздержание и нестяжательность, а мы только расширяем чрево и кошельки» (авва Афанасий 255 ). VII век. «Смотрите, мир полон священников, но редко встречаешь делателя на жатве Божьей, ибо мы согласны облекаться епископским саном, но не исполнять обязанностей нашего сана. Есть, любимейшие братья, в жизни епископов великое зло, которое сокрушает меня. Дабы кто не подумал, что я желаю причинить кому-либо личную обиду, я самого себя первого в этом зле обличаю; вопреки моей воле я поддаюсь требованиям варварской эпохи. Это зло заключается в том, что мы вдались в занятия века сего и что наши действия не соответствуют достоинству сана. Мы бросаем дело проповеди. Если мы призваны к епископскому званию, то это, вероятно, в наше же наказание, ибо у нас только имя епископа, но нет достоинств. Те, кто нам поручены, отходят от Бога, а мы молчим; они гибнут во зле, а мы им и руки не протягиваем, чтобы вытянуть их. Занятые мирскими делами мы безразличны к судьбе душ» (святой Григорий Двоеслов , папа Римский 256 ). |
| В отличие от александрийской, антиохийская традиция всегда была склонна связывать литургические обряды с исторической жизнью Христа. И в понятие символа здесь вложено иное значение: символ уже не являет реальность, а просто изображает, напоминает о событиях, которые уже были в прошлом или еще только должны произойти. При таком подходе литургические обряды рассматриваются как изображение в неких действиях земного служения Христа и, возможно, будущей судьбы мира (Страшного суда и вечного Царствия Божия). Соотнесение того или иного обряда с соответствующим событием может быть произведено по разным признакам, порой на основании чисто внешнего сходства, а значит, один и тот же момент богослужения может получать несколько толкований, иногда противоположных по своему смыслу. Символ в александрийской традиции целостен, он сразу вводит в соприкосновение с действительностью, которую представляет. Здесь же единый образ дробится на множество частей, каждая из которых обладает своим собственным значением. Оба этих способа толкования основаны на действительности, но первая являет соответствия целого, а вторая разъясняет детали . Наиболее ярко этот метод проявился в гомилиях Феодора Мопсуестийского, отрывок из которых был приведен в начале работы. Здесь вся литургия толкуется как представление земной жизни, страданий и погребения Христа. В частности, Великому входу Феодор придал неизвестный до него погребальный символизм и вместе с тем сакраментальный мистицизм. Он избрал обряд принесения даров как наглядное действо, изображающее шествие Христа на Свою Крестную жертву. Впоследствии такое понимание Великого входа стало одним из основных в церковной традиции. 2.2. Преподобный Максим Исповедник Преподобный Максим Исповедник был одним из выдающихся православных мистиков. Собственно, его трактат о Божественной литургии и называется «Мистагогия». Обращенное к монахам, это сочинение соединяет в себе монашескую духовную традицию с мистагогической. Святой Максим намеревался показать важность богослужения для монашеской жизни и, таким образом, указать на ошибочность направления, пренебрегавшего этим . |
| Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Тема недели: Монастыри и монашество на Руси. Монашеская и аскетическая письменность Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Сравнительная литургика в системе богословского образования Данная публикация представляет собой доклад кандидата богословия, преподавателя СПбДА протодиакона Константина Марковича, в котором изложены концепция сравнительной литургики как дисциплины и видение автором ее места в системе духовного образования.Доклад был представлен на XXV Ежегодной богословской конференции Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета 2 декабря 2014 года. Статья 1. Понятие «сравнительная литургика» В 2011/12 учебном году в Санкт-Петербургской Духовной Академии на II курсе магистратуры Кафедры Церковно-Практических Дисциплин был введен новый курс “Сравнительная литургика”. Тот, кто впервые сталкивается с этим понятием, скорее всего, предположит, что Сравнительная литургика изучает богослужебные традиции иных христианских конфессий, анализируя их с точки зрения православной богослужебной традиции. То есть это аналог Сравнительного Богословия, только в области литургических исследований. Такое представление справедливо лишь отчасти. Сравнительная литургика, действительно, предполагает анализ традиций богослужения, исторически сложившихся среди различных христианских народов. Более того, на академических лекциях по Сравнительной литургике,количество которых ограничено, мы говорим в основном об истории и современности латинской литургической традиции, или латинском обряде. Латинский обряд, как известно, содержится в Римско-Католической Церкви, а также с определенными искажениями в т. н. “высокоцерковных” протестантских сообществах и в некоторых немногочисленных общинах « Западного обряда», пребывающих в лоне Русской Православной Церкви Заграницей и митрополии Антиохийского патриархата в США. Естественно, что известным спорным аспектам католического или протестантского богослужения мы должны давать критическую оценку с точки зрения православного богословия и литургической науки. |
| «Апостольские постановления» – это руководство по церковному учению и практике, датирующееся последней четвертью IV b. Оно основано на более ранних книгах того же типа и считается наставлением апостолов, переданным церкви Климентом Римским . Соответственно, содержащаяся в его VIII khure литургия часто называется Климентовой. Это самый ранний из всех дошедших до нас полный текст евхаристического чинопоследования. В общем и целом он отражает практику Антиохийской церкви, хотя на самом деле, возможно, никогда в этой практике не использовался. Составитель этого труда был не вполне ортодоксален, хотя и не очевидный арианин. То, что это как бы «пробный», теоретический образец последования, для истории христианского богослужения чрезвычайно ценно, потому что, в отличие от практически использовавшихся обрядов, его не изменяли, подстраивая под постоянно меняющиеся нужды. На основании его общего строя можно считать, что он представляет собой антиохийский обряд конца IV b., от которого в конце концов произошел и константинопольский. Обнаруживаемые им сходства с устоявшейся византийской литургией, самый ранний из дошедших до нас текст которой датируется только концом VIII или началом IX bb., поразительны. Его стоит внимательно рассмотреть – это поможет нам понять форму константинопольской литургии в начале ее независимого становления. В контексте «Апостольских постановлений» Климентова литургия – это та, которую служит только что посвященный в сан епископ. Прихожане сходились в прямоугольный храм, ориентированный на восток, с ризницами, примыкающими к восточной же стене здания по обеим сторонам. Собравшиеся тщательно распределялись на две группы – мужчины стояли с одной стороны, женщины с другой. В храме были сиденья для пожилых, а если хватало места, то и для людей помоложе. Родители должны были присматривать за своими детьми. Следить же за тем, чтобы все стояли на своих местах и вели себя пристойно, было делом диаконов. Литургия начиналась после того, как епископ садился на трон, чтением Писания. В Климентовой литургии упомянуты Закон, Пророки, Послания, Деяния и Евангелия. Каждый ли раз читали отрывки из них всех, неясно. В обобщающем описании евхаристического богослужения, содержащемся во II khure, говорится, что чтец стоял на некоем возвышении посреди собрания – это, конечно же, амвон или кафедра в центре нефа. Во II khure упомянуты псалмы Давида – их издавна пели в промежутках между Чтениями,– а также говорится, что Евангелие должен читать диакон или пресвитер. После Чтений шла проповедь , а то и не одна. Климентова литургия говорит, что епископ произносит проповедь после того, как благословит церковь Павловым благословением («Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога Отца и общение Святого Духа со всеми вами». 2Кор 13, 13 ). II khura указывает, что он проповедует последним, после пресвитеров, причем сидя на троне – это символ его авторитета как учителя и как правителя церкви. |
|
|
