| Армянский обряд (ritus Armenorum), который используется Армянской апостольской и Армянской католической церквами, сформировался в Армении в вв., преимущественно на основе сирийской и греческой традиций. Формированию специфики армянского обряда способствовал быстрый переход на местный язык, оформившийся как письменный. Богослужебным языком армянского обряда является грабар. На начальных этапах армянское богослужение испытало влияние богослужебной практики Иерусалимской церкви, в IX-XIII вв. – Константинополя, a во время крестовых походов и в эпоху позднего Средневековья, благодаря интенсивным контактам армян с Западом, – латинского обряда. Устройство храма армянского обряда имеет ряд особенностей: престол располагается на высокой солее, позади престола слева находится маленькая ниша в стене для совершения проскомидии. Имеются две алтарные завесы: внешняя отделяет предстоятеля и сослужащих от остальных клириков и народа (закрывается в отдельные моменты богослужений), внутренняя – предстоятеля от сослужащих (закрывается во время причащения предстоятеля). При богослужении используются некоторые ударные инструменты (например, кешоц), а пение может сопровождаться игрой на органе. Одеяния и знаки отличия духовенства, а также литургические облачения во многом подобны византийским, но имеют ряд отличий. Митра – обязательный элемент облачения предстоятеля на Божественной литургии, хотя в некоторых случаях ее носят также диаконы. Епископская митра по форме сходна с латинской, диаконская – с православной. Клобук имеет коническую форму. Особый предмет облачения – сандалии (охатап), которые снимаются на время Евхаристического канона и причащения. Цвета облачений не обусловлены календарем. В практике Армянской апостольской церкви используются типологически различные литургии: анафоры Григора Лусаворича (армянская редакция краткой версии анафоры Василия Великого ), Саака Великого, Кирилла Александрийского (1-я и 2-я армянские редакции пространной версии анафоры Василия), Иоанна Златоуста , Афанасия Великого принадлежат к византийскому (константинопольскому) типу; анафоры ап. Иакова и Игнатия Богоносца имеют сиро-антиохийское происхождение; римский канон относится к римскому типу (мессе); наконец, анафоры Григория Богослова и, отчасти, свт. Кирилла автохтонны, но по типу близки к византийскому обряду. |
| Правление Филимона в Халебе было достаточно спокойным. Униаты опасались оказывать активное сопротивление представителю могущественного вселенского патриарха. В этот период католики обратились к новым методам противостояния православной иерархии. Не вступая в открытый конфликт с митрополитом, они бойкотировали православную церковь , проводя богослужения в частных домах или в маронитском храме. 1923 Филимон в свою очередь не преследовал униатов, ограничиваясь получением с них установленных сборов. От православной общины он нашел лишь жалкие остатки – одного престарелого священника и немногих мирян, не знавших церковных порядков. 1924 Через десятилетия, ввиду некоторой стабилизации положения в Халебе, антиохийские патриархи подняли вопрос о возвращении епархии в свой диоцез. Известны соответствующие постановления Константинопольского синода от 1766 и 1792 годов, 1925 но по неясным причинам Халеб так и оставался под юрисдикцией константинопольского патриарха до XIX в. Мелькитская униатская церковь В те же десятилетия, когда шла борьба за Халеб, в горном Ливане завершилось становление основных структур униатской церковной организации. Как уже говорилось, патриарший сан Кирилла был официально признан Римом в марте 1729 г. Удостоверившись в истинности заверений патриарха о полном принятии католической доктрины и безусловной покорности папскому престолу, папа и Конгрегация Пропаганды в феврале 1744 г. прислали Кириллу паллиум, 1926 как знак особого почета. 1927 Признав католические догматы, арабо-униаты сохранили византийский обряд с незначительными на тот момент добавлениями латинских элементов. Служба велась на арабском и греческом языках, облачение духовенства оставалось таким же, как и у православных, так что малообразованное христианское население часто не улавливало разницы между двумя исповеданиями. 1928 По состоянию на середину XVIII столетия в униатской церкви существовало около полудюжины епископских престолов, главным образом на побережье от Джубейля до Акки и в горном Ливане. Митрополиты Халеба тоже по большей части пребывали в Ливанских горах. Там же действовало несколько униатских монастырей, из которых важнейшими были упоминавшиеся ранее Дейр аль-Мухаллис под Сайдой и Мар Юханна в Шувейре. |
| Единство частных церквей Апостольского века открывается в общем союзе мира и любви 327 , во взаимном вспоможении нуждам духовным и телесным, в особенном уважении к церквям, ближайшим к Божественному началу, какова особенно была церковь Иерусалимская, в искреннем послушании власти Апостольской и Соборной. Собор Апостольский Считают четыре Апостольских Собора проведенных в Иерусалиме, из коих первым избран Матфий в Апостола 328 ; вторым назначены семь диаконов 329 ; третьим разрешен спор о соблюдении закона 330 ; четвертым дозволено Павлу совершить иудейский обряд 331 . Но если Собор есть такое собрание иерархии, в котором рассматриваются церковные недоумения, касающиеся веры, нравов и Богослужения, то третий только из упомянутых, собственно, должен почитаться Собором Церкви Апостольской, и служить образцом прочим. Он был спустя 14 лет после обращения Павла 332 , и следственно, в 48 или 49 году по Рождеству Христову. Причиной его были некоторые из иудейско-христианской церкви, которые, придя в Антиохию, в противовес Павлу и Варнаве утверждали, что уверовавшие язычники должны обрезываться и сохранять закон Моисея. Церковь Антиохийская, для разрешения своего недоумения, отправила Павла и Варнаву с некоторыми другими в Иерусалим. Для сего собрались Апостолы, именно, сколько известно из Св. Писания, Петр, Иаков и Иоанн 333 и пресвитеры. После продолжительного исследования дела Петр сказал, что не должно возлагать ига на выи учеников, а Иаков, подтвердив сие, присовокупил свое предложение о запрещении идоложертвенного, крови, удавленины и блуда, таких вещей, которые особенно ненавистны иудеям, и к которым особенно склонны воспитанные в язычестве 334 . Из сих последних голосов составлено определение, и, будучи принято за изволение Святого Духа, сообщено сирийским и киликийским церквям в соборном письме от лица Апостолов и церкви Иерусалимской. При нем, кроме Павла и Варнавы, отправлены в Антиохию Иуда и Сила, которые и восстановили там спокойствие. VI. Достопамятности лиц Примечание об истории лиц |
| Священники-боголюбцы сперва самостоятельно вводили в своих храмах единогласие, а затем обратились к патриарху Иосифу с просьбой созвать Собор и упразднить моногогласие. Требование это было не менее революционным, чем реформы Никона. Патриарх Иосиф и большинство епископата отказались ввести единогласие, сославшись на то, что храмы попросту опустеют, поскольку народ просто перестанет в них ходить. Об этом писали и сами протопопы-реформаторы. В ответ на их призыв: " Пришли мы в церковь молиться... отверзи от себя всяку печаль житейскую, ищи небес у – прихожане нередко отвечали – долго де поешь единогласно: нам де дома недосуг " . Собор 1649 года, на который попросту не пригласили епископов – сторонников боголюбцев, не стал вводить единогласие во всех храмах, и обвинил боголюбцев в неуважении к епископату и патриарху Иосифу. Действительно с конца сороковых готов XVII столетия боголюбцы, пользуясь влиянием на молодого царя, фактически стали органом принятия решений в Церковь, ограничив этим власть патриарха, и когда в 1652 году Никон стал московским первосвятителем, члены кружка очень надеялись на то, что и новый Предстоятель будет советоваться с ними и проводить нужные реформы. Однако они жестоко ошибались. Патриарх Никон оказался таким же московским ревнителем, как и его недавние друзья, желавшие проводить реформы административными методами без надлежащей подготовки духовенства и мирян. Ни Никон, ни боголюбцы, в отличие от киевского митрополита Петра (Могилы), не озаботились сперва созданием достаточного числа школ, в которых бы объясняли, что обряд изменяется с течением времени, что богослужение Московской Руси восходит к греческим образцам X –XI веков. В этом смысле старообрядцы действительно отстаивали более древнюю византийскую православную традицию двоеперстия, чем патриарх Никон и антиохийский патриарх Макарий, ратовавшие за троеперстие. Ни тем не другим не хватило образования для проведения спокойных и планомерных реформ, а потому события февраля 1553 года предопределили будущую трагедию старообрядческого раскола. |
| Возможно, что если бы несогласие между Никоном и боголюбцами было ограничено деталями обряда и даже проблемой знамения, то соглашение между ними могло бы быть достигнуто. За сто лет перед этим умный и тактичный митрополит Макарий, действовавший от имени тоже молодого царя Иоанна IV, быстро и легко добился от Стоглавого собора унификации русского обряда и устранения разногласий о форме крестного знамения. Боголюбцы в 1653 году, по всей вероятности, могли бы тоже подчиниться решениям законно созванного патриархом собора, на котором были бы представлены все группы духовенства. Но Никон в самом же начале своих нововведений занял позицию личного решения обрядовых проблем, этим предав всем своим мероприятиям и действиям необоснованный характер. Правда, патриарх Паисий Иерусалимский указывал Никону на русские “особенности” обряда и перстосложения и советовал заменить их греческими, общевосточными, но ведь и до и после Паисия десятки греческих патриархов и епископов бывали и живали в России, некоторые, как Арсений Елассонский, даже долго служили в России архиереями и никто, ни до ни после него не только не требовал перемены обряда, но, наоборот, все хвалили и прославляли русскую церковь за ее благочестие. Например, в 1655 году, через два года после начала никоновских нововведений, патриарх Антиохийский Макарий благословил царя Алексея Михайловича “по-московски: на чело, грудь и плечи” и не видел в этом ничего неправославного или предосудительного. Поэтому попытка Никона переделать русский обряд на новогреческий лад была совершенно излишней и бессмысленной. Боголюбцы к тому же чувствовали, что Никон не остановится на крестном знамении, а пойдет дальше и примется за пересмотр всего русского богослужения, для чего он и начал собирать старые книги, о чем, конечно, боголюбцы знали от своих друзей-справщиков. Такое отношение к установившемуся русскому обряду подрывало авторитет церкви, которая в течение последних двух столетий считала себя хранительницей истинного православия, и оскорбляло преданность боголюбцев русской литургической традиции. |
| ( < < back 2) единственный остров на Мёртвом море, недалеко к западу от устья Иордана. ( < < back 1) ( < < back 2) небольшая гористая область на юге Малой Азии. ( < < back 1) ( < < back 2) город на западном берегу Иордана, недалеко от Иерусалима. ( < < back 1) ( < < back 2) нынешний Хирбет Мирд, в расстоянии около 3 1/2 верст от Лавры Саввы Освященного ( < < back 1) ( < < back 2) Господь Иисус Христос. Который, среди жесточайших искушений, явился преп. Антонию Великому в виде светлого облака и укреплял его, ободряя божественным гласом, что Он всегда с ним. ( < < back 1) ( < < back 2) небольшой городок в колене Иудином, в 2 часах пути к югу от Иерусалима, — место Рождества Христова. ( < < back 1) ( < < back 2) город на о. Кипре, ныне Палео-Лимиссо. Аила — крайний южный город Палестины, находившийся в глубине залива Красного моря, ныне — развалины близ Акабьи. ( < < back 1) ( < < back 2) церковь, в переводе с греческого, значит «Седалищная»; была устроена одной благочестивой вдовой в честь Пресвятой Богородицы на месте, называемом «Ветхое седалище», в окрестностях Иерусалима. Место это получило свое наименование от «Седалища» или возвышения, устроенного на нем Константином Великим, где долгое время потом совершался обряд Воздвижения Креста Господня. ( < < back 1) ( < < back 2) патриарх Иерусалимский с 494–517 г. ( < < back 1) ( < < back 2) золотой, червонец. ( < < back 1) ( < < back 2) Давидова лежит на северном углу Сиопа, где последний горною цепью соединяется с северными холмами, близ Яффских ворот, где ныне цитадель ель-Калаа, состоящая из нескольких башен различной величины и неправильного вида. ( < < back 1) ( < < back 2) время распространения монофизитской ереси (во 2-й половине V b.), утверждавшей, что в Иисусе Христе пребывало тайно одно естество Божеское, поглотившее природу человеческую, некто Петр Фуллон, он же Кнафей, что значит валяльщик сукна, так как в молодости он занимался этим ремеслом (Фуллон — латинское название валяльщика, а Кнафей — греческое), еще будучи пресвитером (впоследствии он был лжепатриархом Антиохийским), прибавлял к «Трисвятому» («Святой Божий, Святой Крепкий, Святой Бессмертный, помилуй пас») — «распныйся за ны». Так как он был монофелит (т. е. признавал во Христе не две, но одну волю Божественную), то этою прибавкою хотел выразить, что в страданиях Спасителя страдало не только Его Божество, но даже и вся Св. Троица. Последователи Петра составили особую секту Феопасхитов, сильно волновавшую православный мир. Впоследствии эта прибавка, к соблазну православных Церкви Восточной, проникла вследствие недоразумений и непонимания греческих терминов и слововыражений и в оставшуюся верною православию Армянскую церковь, где и доселе употребляется при богослужениях. |
| Восточные католические Церкви смогли сохранять и развивать свои богослужебные традиции. Маронитская Церковь в США с 1963 г. начала проводить литургические реформы 262 . Важной причиной этого была “крайняя латинизация и во многом статичность” маронитской литургии 263 . Таинства крещения и миропомазания стали вновь совершаться одновременно, для совершения Евхаристии рекомендовались облачения ранних сирийских образцов, в чине литургии был произведен ряд изменений 264 . В 1969 г. был опубликован новый Служебник с унифицированным переводом текстов на английский язык. В 1972 г., дабы не отдавать начавшийся процесс полностью на усмотрение маронитских общин, в реформу маронитского богослужения активно включилась Конгрегация Восточных Церквей, во многом затормозившая и формализировавшая движение 265 . Однако до возвращения к истокам еще очень далеко. В основном современный маронитский обряд можно назвать лишь отблеском сиро-антиохийской традиции. Маронитская месса — хорошая иллюстрация антиохийского фона при латинской сущности 266 . Все четырнадцать анафор 267 (в “реформированных” служебниках — восемь), варьирующиеся в течение года в зависимости от праздников, относятся к древним литургиям апостола Иакова (литургия Иерусалимского типа древней Антиохийской Церкви 268 ) и Двенадцати Апостолов. Начинается маронитская месса чином Приготовления Даров. Среди приношений верующих отбираются хлеб и вино. Перед службой в храме возжигаются свечи. Литургия состоит из служения Слова и Евхаристии. Приготовление к служению Слова — Гимн открытия и молитва. Гимн открытия либо является гимном хвалы, либо приурочен к определенному празднику. Литургисающий и сослужители входят в алтарь, священник возглашает о своем недостоинстве и просит молитв для обретения спасения. Первая молитва посвящена празднику или памяти данного дня. Священник благословляет общину и возглашает: “Мир всем”, а община поет в ответ Великое славословие “Слава в вышних Богу”. Затем следует молитва прощения, преамбула которой содержит обращение к Иисусу Христу, а само молитвословие представляет реминисценцию молитвы, известной как “Восемнадцать благословений” и заимствованной из иудейской синагогальной молитвы. |
| Увеличение числа домовых церквей со своим клиром является еще одним признаком отхода от монументальных публичных богослужений с переходом к более «домашнему» богослужению монастырского типа. 179 В результате вышеописанного процесса во внутренней планировке церкви произошли многочисленные изменения: 180 1 . атриум исчез, а число дверных проемов резко сократилось; 2 . от внешнего сосудохранилища ( σκευοφυλκιον) отказались. Его заменил пастофорий; 3 . приподнятое седалище ( σνΟρονον) исчезло из апсиды; 4 . большой амвон был перемещен из середины центрального нефа, резко уменьшен в размере, смещен в сторону от центра или даже убран совсем, так как провозглашение Слова стало ритуальной формальностью: даже проповедь обычно сводилась теперь к чтению готового текста из какого-либо сборника гомилий. 181 Не только архитектура церковного здания, иконография и ритуал оказались затронутыми в ходе этого процесса. Ритуал богослужения имеет как внутреннюю, так и внешнюю историю, которые диалектически взаимодействуют. Это особенно типично для византийского Востока, где духовное понимание ритуала весьма существенно влияет на развитие его символических форм. 182 Ко времени Германа этот новый, антиохийский вид ритуала богослужения уже начал плести свое аллегорическое кружево не только для ритуала входа, но и для обрядов, предшествующих ему или следующих за ним. Особенно явственно это находит подтверждение в «материальной» предметно-изобразительной интерпретации великого входа как погребального шествия Иисуса. 183 Отныне все литургическое действие до и после перенесения Даров стало интерпретироваться исходя из того, что Дары у входа символизируют тело уже распятого Бога. Это стимулировало: эволюцию проскомидии, или обряда приготовления Даров в начале евхаристии – особенно введение пророческих стихов Исаии о «Страждущем рабе» при приготовлении евхаристического хлеба, который интерпретировался как жертвенный агнец Господа Бога нашего; 184 возрастание торжественности ритуала великого входа самого по себе и его символизации; результирующее умножение тропарей с погребальными мотивами при возложении Даров, каждении и покрытии Даров на алтаре (с этого времени интерпретируемое как символ положения во гроб тела распятого Христа, умащение Его благовониями, заворачивание в плащаницу). |
| Сразу после своего поставления в 1652 г. патриарх Никон принялся проверять благочестие в имеющихся книгах Священного Писания , служебниках и прочей литературе. Он много времени провел в библиотеке, пока в архиве не обнаружил послание патриарха константинопольского Иеремии II от 1593 г. об учреждении патриаршества на Руси. Послание было опубликовано Никоном в «Кормчей книге» и «Жезле Правления» с целью показать, что он единомышлен Вселенскому патриарху. Православие достигло своей полноты не только в догматах, но и в богослужении. Русская церковь должна строго следовать вероучению и богослужебным чинам Константинополя; ибо нет одного, без другого. Далее Никон обнаружил расхождения русских книг с греческими и посчитал русские особенностями новациями, которых нет в греческом оригинале. Славянский текст Символа веры не полностью совпадает с греческим текстом О замеченной несообразности Никон доложил царю Алексею Михайловичу (†1676) и всем православным епископам на соборе 1654 г. Патриарх определил, что расхождения в старопечатных книгах являются славянскими вставками, несогласными с греческими и древними славянскими рукописями, и объяснил их невежеством и невнимательностью переводчиков. Собор постановил собрать образцы всех книг в Москве, чтобы изучить их и обдумать план действий. Соборное послание патриарха Паисия Константинопольского призывало следовать древним греческим богослужебным книгам, потому что они получены прямо от Апостолов. В 1653 г. на Восток был послан старец Арсений Суханов , чтобы изучить тамошние церковные обычаи и привести образцы богослужебных книг. В 1655 г. новый собор подводит итоги с участием патр. Макария Антиохийского и митрополита Гавриила Сербского. Собор принимает послание патр. Паисия за основу, изучает древние греческие и славянские книги и делает вывод, что они во всем согласуются, а современные издания Московского Печатного двора от них сильно отличаются. Собор постановляет напечатать новый служебник на основе древних славянских списков, сверенных с древними греческими и с другими литургическими книгами, что и было сделано |
| 5. Собор 1655 г. и новый служебник Не дождавшись получения ответа из Константинополя, Никон с царем созывают новый собор в марте 1655 г. Сохранилось 2 описания собора: Предисловие к СЛУЖ 1655 (официальная апология проводимых реформ). Описания Павла Алеппского (на арабском языке). Павел Алеппский (архидиакон). Путешествие антиохийскаго патриарха Макария в Россию в половине XVII века. Описанное его сыном архидиаконом Павлом Алеппским (по рукописи Моск. Гл. Архива М-ва Иностранных Дел) (в 2 вып.). Вып. 2. От Днестра до Москвы. Москва, 1897. Собор длился всего одну неделю, у его участников не было времени исследовать древние книги, которые даже не были представлены на заседаниях. Если бы такие книги имелись в наличии, то отцы собора могли бы воочию убедиться, что они были не согласны не только с новыми московскими изданиями, но и друг с другом. 22 февраля 1655 г. старец Арсений Суханов вернулся с поклажей из 498 книг и списков, приобретенных на Афоне и других местах Востока, но литургических книг среди них почти не было. На основании соборных постановлений в следующие годы вышли 3 издания нового служебника с одинаковым введением и пагинацией (нумерацией страниц): СЛУЖ 1655, СЛУЖ 1656 и СЛУЖ 1657. Все никоновские служебники содержали разночтения и не во всем были согласны друг с другом, что дало повод вождям старообрядцев к новым обвинениям против Никона В пришедшем, наконец, ответе из Константинополя патриарх Паисий выразил точку зрения греческих святителей, что их богослужение неизменно, как минимум, со времени последнего Вселенского собора (787 год). Паисий включил в послание литургический комментарий, в котором каждое богослужебное действо связал с определенным событием из жизни Господа Иисуса Христа, например, возглас «Двери, двери!» означал отверзение камня от гроба, а веяние аером над чашей и дискосом – землетрясение при восстании Спасителя. Что касается крестного знамения, святитель истолковал только имяславное (I∑ Х∑) перстосложение иерейского благословения («херосложение», в старообрядческой полемике) |
|
|
