| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНТИОХИЙСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ (ОБРЯД) древнее богослужение Антиохийской Православной Церкви. Исторических сведений о нем сохранилось крайне мало ( Τρεμπλας. Σ. 101), а сохранившиеся тексты не всегда можно однозначно интерпретировать как «антиохийские». В лит-ре прошлого было принято называть «антиохийским» или «зап.-сир.», один из основных типов анафор , но корректнее называть этот тип анатолийским (Π. Τρεμπλας) по имени рим. диоцеза Востока (греч. Ανατολ) с политическим (но необязательно церковно-литургическим) центром в Антиохии, в к-рый входили М. Азия, Сирия, Палестина. Древнейшими анафорами Антиохии являются: 1) анафора апостолов» (см. Литургия 12 апостолов ) анатолийского типа, греч. оригинал к-рой утрачен и сохранился лишь сир. перевод; она послужила основой для анафоры, созданной свт. Иоанном Златоустом (R. Taft), ставшей в свою очередь одной из основных анафор визант. обряда (см. Литургия свт. Иоанна Златоуста ); 2) вероятно, анафора «ап. Петра» (ее не следует смешивать с визант. вариантом рим. мессы - см. Литургия ап. Петра ) вост.-сир. типа (см. Вост.-сир. обряд ), сохранившаяся в маронитской (см. Маронитская Церковь ) и груз. (см. Грузинская Православная Церковь ) версиях и близкая к анафоре литургии апостолов Аддая и Мари . Т. о., можно утверждать, что древняя богослужебная традиция Антиохии явилась одним из источников для формирования как вост.-сир. обряда (через посредство Эдессы), так и обрядов анатолийской группы (визант., зап.-сир.). Чаша из клада в Бет Мизоне (Сирия). VI–VII в. (Музей искусств. Кливленд) Чаша из клада в Бет Мизоне (Сирия). VI–VII в. (Музей искусств. Кливленд) Порядок литургии и таинств в Антиохии в IV-V вв. можно реконструировать по данным литургико-канонических памятников антиохийского происхождения: «Дидаскалии апостолов» (1-я пол. IV в.), 8-й кн. «Апостольских постановлений» (ок. 380), «Завещания Господа нашего Иисуса Христа» (2-я пол. V в.). Важными источниками по истории А. б. кон. IV - нач. V в. являются проповеди свт. Иоанна Златоуста, произнесенные им до 397 г., в период его пресвитерства в Антиохии (F. van de Paverd), и Феодора Мопсуестийского († 428) (H. Lietzmann). С Сирией и Антиохией связано возникновение традиции исторического символизма в толковании литургии (см. Символизм литургический ). |
| Западный обряд в Североамериканской архиепископии Антиохийского Патриархата В ХХ веке, впервые за долгое время, Православие стало активно распространяться среди людей, выросших в католицизме или протестантизме, причем имели место случаи, когда целые общины вместе со священниками изъявляли желание перейти в Православие. Вот почему встал вопрос о возможности для таких общин, при неповрежденном исповедании Православия, совершать богослужение по тем обрядам, которые исторически сложились у западных христиан, отчасти восходя еще ко временам до отпадения Рима от Православия. Серьезное обсуждение этой возможности началось еще в XIX веке, прежде всего благодаря Ю.-Й. Овербеку – английскому католическому священнику, перешедшему в Православие и создавшему редакцию православной службы западного обряда, которая была одобрена специальной комиссией Святейшего Синода и Константинопольским патриархом Иеремией III. Однако первые постоянные православные приходы западного обряда появились только в ХХ веке. Один из наиболее известных случаев подобного рода имел место во Франции, когда большая община под руководством Луи Шарля Винэра изъявила желание перейти в Православие и обратилась к русским архипастырям. Вопрос рассматривался в Москве, и определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 16 июня 1936 года (Журнал 75) было одобрено употребление западного обряда в зарубежных приходах Московского Патриархата. Впоследствии эти французские приходы перешли в Русскую Зарубежную Церковь, где пользовались поддержкой святителя Иоанна (Максимовича); затем перешли в Румынскую Церковь, но с 1992 года оказались в расколе. Вопрос о богослужении по западному обряду сохранял свою актуальность и для других мест, прежде всего для США. Как прежде, так и теперь многие живущие на Западе, обратившись в Православие, приобретают искреннюю любовь к восточному, или византийскому, обряду, но есть и такие, кто желает иметь возможность служить Богу в знакомых литургических формах. В настоящее время одной из самых миссионерски активных православных юрисдикций в Северной Америке является Североамериканская архиепископия Антиохийской Православной Церкви. Большинство членов здешних общин – американцы, так что неудивительно, что именно в этой архиепископии есть целое благочиние западного обряда, объединяющее 33 прихода со всей страны. Богослужение по западному обряду стало совершаться в архиепископии с благословения патриарха Александра III, к которому обратился митрополит Антоний (Башир). Сам митрополит Антоний указывал две цели этого начинания: во-первых, создать в Православной Церкви дом для западных людей не-византийского культурного и религиозного происхождения и, во-вторых, свидетельствовать о соборности Православной Церкви ее прихожанам, священникам и богословам византийского обряда. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОСТОЧНО-СИРИЙСКИЙ ОБРЯД литургическая традиция ряда Вост. христ. Церквей: Ассирийской Церкви Востока , Халдейской католической Церкви , Сиро-Малабарской католической Церкви . Др. названия этой традиции - персид., несторианская, ассир., ассиро-халдейская, месопотамская,- хотя встречаются в лит-ре, в наст. время по разным причинам признаны менее удачными. Название «В.-с. о.», наиболее нейтральное из всех, с одной стороны, помогает отличить эту традицию от западно-сир., с другой - подчеркивает ее обособленность от грекоязычной визант. традиции. Богослужение в Церквах В.-с. о. до наст. времени ведется преимущественно на сир. языке (диалект арамейского), хотя также используются араб. и язык малаялам (в инд. шт. Керала). Происхождение и история Восточно-сир. литургическая традиция зародилась на территориях к востоку от р. Евфрат, не входивших в состав Римской империи. История В.-с. о. разделяется на 3 периода: персид., араб. и период католич. влияния. Персидский период (224-651) Христиане присутствовали в Месопотамии уже с сер. II в. В III в. эта территория была завоевана персами. Тем не менее центром христианства долгое время оставался г. Эдесса, к-рый с 216 г. входил в состав Римской империи. Ок. 300 г. персид. христиане были объединены под упр. Католикоса Селевкии-Ктесифона на р. Тигр (недалеко от совр. г. Багдада), к-рый позднее стал именоваться патриархом. При этом часть общин находилась в ведении Антиохийского Патриархата. В 410 г. Собор в Селевкии-Ктесифоне, созванный по повелению персид. царя Яздигерда I, одобрил каноны Вселенского I и Константинопольского I Соборов, а также ряд канонов Антиохийских Соборов . Помимо прочего на Соборе 410 г. было постановлено совершать богослужение «по западному обряду», принесенному в Персию из Антиохии еп. Мартирополя Марутой и одобренному Католикосом Селевкии-Ктесифона Исааком (13-й канон; см.: Chabot. Synod. orient. P. 266). Однако до сер. VII в. в разных местностях богослужение совершалось со своими обрядовыми особенностями (см., напр., ответы патриарха Ишоява I (582-595) на письмо Иакова, еп. Дарайского (Ibid. P. 428)). После осуждения в 431 г. Нестория Церковь Востока, тяготевшая к крайностям антиохийской христологии, сформулированным Феодором Мопсуестийским , отпала от общения с Церковью Византии. После того как при имп. Зиноне (474-491) начались изгнания несториан из Византии, контакты вост. христиан с Западом стали сокращаться. При этом в литургическом общении с Церковью Востока находились инд. христиане ап. Фомы, иерархия к-рых была с ней связана. Поворотным моментом в отношениях с Византией стала изоляция Церкви Востока после завоевания Месопотамии арабами-мусульманами. В арабский период (651-1258) |
| А пока в Москве находились патриархи, Антиохийский и Сербский, Никон приглашал и их обоих к совокупному священнослужению и между ними всегда первенствовал, несмотря на то что Антиохийский в порядке патриархов занимал высшее место. Главным из диаконов при богослужении Никона постоянно был архидиакон, и за ним уже следовал протодиакон. Число служащих с Никоном литургию, со включением и диаконов, начинаясь с 30, доходило до сорока и пятидесяти с лишком, даже до 75. Например, в 1655 г. на праздник святителя Петра, 21 декабря, служащих с Никоном было 42 человека; в следующем году на праздник Крещения Господня — также 42 человека, в мясопустную неделю — 44 человека, в сырную — 30 человек; в неделю 5-ю по Пасхе (4 мая), когда происходило рукоположение Астраханского архиепископа Иосифа,— 54 человека; в неделю 7-ю по Пасхе, когда анафематствовали Неронова,— 56 человек; в 1657 г. на праздник Рождества Христова — 75 человек . Кроме своей торжественности богослужение Никона поражало еще особенно иноземцев своею продолжительностию и благочинием. Описывая первую литургию, которую совершал Никон в Успенском соборе вместе с двумя другими патриархами, Антиохийским и Сербским, в неделю мясопустную, когда пред литургиею совершен был и обряд воспоминания Страшного Суда, Павел Алеппский свидетельствует, что, начавшись в три часа (по тогдашнему счету) с раннего утра, все богослужение продолжалось до сумерек, и прибавляет: «Души наши изнемогли от этой продолжительности; спаси и сохрани нас, Господи». А описывая затем другую литургию, в неделю православия, когда после трисвятого происходил и обряд православия, тот же Павел говорит: «Мы вошли в церковь, когда колокол ударил три, а вышли из нее не ранее десяти, проведши таким образом около семи часов на ногах на железном помосте под влиянием сильной стужи и сырости, проникавшей до костей... И патриарх не удовольствовался еще только службою и прочтением длинного синаксаря, но присоединил и длинное поучение. Боже, даруй ему умеренность. Как сердце его не чувствовало сострадания ни к царю, ни к малым детям? Что сказали бы мы, если бы в наших странах было это? О, если бы Господу угодно было послать нам такое терпение и крепость!» Впрочем, жалуясь на продолжительность службы в неделю православия, Павел вместе с тем сознается: «Мы были поражены изумительною правильностию и порядком всех этих церемоний и священнодействий. |
| С несомненной достоверностью зарождение «Византийской церкви» можно отнести к периоду 381–451 гг. Именно начиная с этого периода мы впервые слышим о богослужении Константинополя в гомилиях его епископов – Григория Богослова (379 – 381 гг.) и особенно Иоанна Златоуста (398–404 гг.). От этих столпов Церкви нам становится известно о всенощных бдениях, шествиях-молебнах и «литаниях» (т. е. процессиях), проповедях, псалмодии и песнопениях (как в форме диалога, так и новых антифонных) и евхаристии. 28 Неудивительно, что раннеконстантинопольская евхаристия (особенно анафора) и соборное богослужение Великой церкви, каким оно видится по тем или иным сохранившимся источникам, носит антиохийские черты. Византий первоначально находился в сфере церковного влияния антиохийского престола. Это был главный центр распространения богослужения внутри префектуры Востока. 29 В доконстантинопольский период несколько епископов Византия были выходцами из Антиохии и ее окрестностей и принимали участие в деятельности синодов Антиохии. Величайший из них. Иоанн Златоуст . был священником в своей родной Антиохии, прежде чем стал епископом столицы в феврале 398 г. Оттуда он привез и приспособил для нужд своего нового епископского престола антиохийскую анафору апостолов, молитву, которая до сих пор используется в византийском богослужении как анафора Святого Иоанна Златоуста . 30 Но это все еще «Византия до Византии»: то, что я называю «палео-византийской» фазой истории византийского обряда, когда в литургических обычаях Нового Рима мало еще было собственно византийского. Для этого раннего периода, когда литургические семейства, которым суждено было появиться в конце поздней античности, были все еще в стадии формирования, еще нельзя говорить об обряде в современном смысле слова – как о связном, унифицированном своде богослужебных обычаев, которому следуют все церкви внутри единой церковной системы. Этот процесс унификации местных богослужебных обычаев в единый обряд богослужения продолжался до конца поздней античности. |
| «Мы должны совершать богослужение в день Господний. Таков наш закон» 1020 . Подошла очередь Эмерита. – Бывают ли в твоем доме запрещенные собрания? – спрашивает проконсул. – Да, мы проводим богослужения в день Господний. – Почему ты позволил им прийти к тебе? – Это мои братья, я не мог запретить им. – Ты должен был это сделать. – Я не мог этого сделать: мы не можем жить, не совершая обряд причащения. Выбор дня и часа определялся празднованием Пасхи, Воскресения Христова, воспоминанием о котором и служит евхаристическая литургия. Благодарственный молебен придает этому дню праздничный характер 1021 . По той же причине христиане в этот день молятся стоя 1022 , а пост исключен 1023 . Если для евреев в субботу воспрещалась всякая работа, то христианское воскресенье первоначально не подразумевало обязательный отдых. В Риме существовало множество праздничных, нерабочих дней, когда свободным работникам и рабам позволено было отдыхать и развлекаться, однако не было регулярного дня отдыха. Когда и где христиане собирались по воскресеньям? Они могли это делать только в нерабочие часы. В Троаде 1024 они собирались ночью первого дня еврейской недели, то есть в ночь с субботы на воскресенье. На заре каждый принимался за свою работу. Следовательно, эти собрания проходили примерно в то время, которое указывал Плиний Младший, – «перед рассветом» 1025 . Восходящее солнце, символ воскресшего Христа, – очень древний символ, возможно, оказавший влияние и на составителей Евангелий 1026 . Христиане обычно собирались в частном доме одного из членов общины, в котором была достаточно просторная комната, чтобы вместить всех братьев. Дом Пудента, принявшего святого апостола Петра в Риме, мог служить и местом собраний. В Антиохии Феофил совершал обряд причащения в собственном доме 1027 . То же самое было и в Смирне во времена Игнатия Антиохийского 1028 . На Востоке верхняя комната дома располагалась под самой крышей. Это помещение было наиболее спокойным и укромным. Обитатели тех краев умели довольствоваться весьма тесными помещениями, о чем свидетельствуют крошечные церквушки в горах Курдистана 1029 и Эфиопии. |
| В 50-х гг. XX в. к правящему архиерею Североамериканской епархии Антиохийского Патриархата митр. Антонию (Баширу) стали обращаться различные англикан. и старокатолич. приходы с просьбой присоединить их к Православию с сохранением зап. обряда. Общины при этом ссылались на существование западноправосл. приходов в Европе. Митр. Антоний пришел к выводу, что использование зап. обряда могло бы облегчить миссионерскую деятельность в США, и обратился к Антиохийскому Патриарху Александру III (Тахану) , к-рый после консультаций с главами Поместных Православных Церквей 31 мая 1958 г. издал декрет, разрешивший учреждение правосл. приходов зап. обряда. Патриарх также выслал митр. Антонию араб. перевод указа Московской Патриархии 1936 г., разрешив руководствоваться им в своих действиях. В авг. 1958 г. митр. Антоний выпустил эдикт, устанавливавший общие и предварительные правила совершения зап. обряда в его епархии. Согласно эдикту, присоединяемые приходы и общины, желавшие сохранять зап. обряд, должны были исповедовать полное принятие правосл. вероучения. Эдикт запрещал т. н. биритуализм, т. е. возможность служения одним клириком визант. и зап. обрядов, мирянам одного обряда предписывалось получение особого разрешения на посещение приходов др. обряда. Используемые в присоединяемых общинах литургические чины подлежали обязательному рассмотрению богословской комиссией, в состав к-рой в 1958 г. были включены профессора Свято-Владимирской семинарии ПЦА прот. А. Шмеман , священники П. Шнейрла и С. Апсон, И. Мейендорф . В 1961 г. митр. Антоний присоединил к Православию первые 3 прихода во главе с пресв. А. Тёрнером, где сохранялось богослужение по рим. обряду. В 1977 г. в состав Антиохийского Патриархата был принят бывш. епископальный приход Воплощения Господня в Детройте, где было разрешено сохранить англикан. литургию (в правосл. редакции «Книги общих молитв» 1928 г.). В нач. XXI в. в составе Североамериканской митрополии Антиохийского Патриархата действуют ок. 20 приходов зап. обряда, объединенных в особый викариат зап. обряда, руководимый Уичитским еп. Василием (Эссеем). Также в составе Антиохийского Патриархата имеются приходы зап. обряда в Нов. Зеландии (приход в Ашли и миссия в Веллингтоне) и Великобритании. |
| Антиохийская/Публикации HTML-koд для вставки на сайт или в блог: Подготовил диакон Георгий Максимов Западный обряд в Североамериканской архиепископии Антиохийского Патриархата В Североамериканской архиепископии Антиохийского Патриархата 33 прихода западной традиции. Эти приходы помогают миссии среди американцев, облегчая принятие ими Православия. Клирики и паства восточного и западного обрядов имеют друг с другом полное молитвенное и евхаристическое общение благодаря духовному единству в вере и подчинению одному священноначалию. В ХХ веке, впервые за долгое время, Православие стало активно распространяться среди людей, выросших в католицизме или протестантизме, причем имели место случаи, когда целые общины вместе со священниками изъявляли желание перейти в Православие. Вот почему встал вопрос о возможности для таких общин, при неповрежденном исповедании Православия, совершать богослужение по тем обрядам, которые исторически сложились у западных христиан, отчасти восходя еще ко временам до отпадения Рима от Православия. Серьезное обсуждение этой возможности началось еще в XIX веке, прежде всего благодаря Ю.-Й. Овербеку – английскому католическому священнику, перешедшему в Православие и создавшему редакцию православной службы западного обряда, которая была одобрена специальной комиссией Святейшего Синода и Константинопольским патриархом Иеремией III. Однако первые постоянные православные приходы западного обряда появились только в ХХ веке. Один из наиболее известных случаев подобного рода имел место во Франции, когда большая община под руководством Луи Шарля Винэра изъявила желание перейти в Православие и обратилась к русским архипастырям. Вопрос рассматривался в Москве, и определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 16 июня 1936 года (Журнал 75) было одобрено употребление западного обряда в зарубежных приходах Московского Патриархата. Впоследствии эти французские приходы перешли в Русскую Зарубежную Церковь, где пользовались поддержкой святителя Иоанна (Максимовича); затем перешли в Румынскую Церковь, но с 1992 года оказались в расколе. |
| Как известно, это христологическое богословие Севира Антиохийского (так называемое «умеренное монофизитство») восторжествовало впоследствии во всех антихалкидонских церквах Востока и стало их официальной доктриной (с периодическими, правда, реакциями со стороны крайнего чистого монофизитства в духе Иулиана Аликарнасского в Египте и Эфиопии, с которыми умеренное «севировское» монофизитство никогда не могло успешно бороться по недостаточности и неопределенности своих богословских определений. Только Халкидонский догмат о двух природах во Христе при единстве Ипостаси дает возможность окончательно победить это крайнее, явно еретическое монофизитство с его отрицанием человечества Христа и докетическим учением о воплощении. Обо всем этом см. интереснейшие статьи В. Болотова в «Христианском Чтении»). Но если «эллинский» характер севирианства не помешал ему стать официальной богословской доктриной отделившихся от Православно-Кафолической Церкви восточных христиан, то почему не больший (а может быть, и меньший) «эллинизм» халкидонского определения должен быть непреодолимым препятствием к его приятию ими? Не могу не отметить еще одну богословскую неточность статьи Н.М. Зернова. Указав, что малабарские христиане заимствовали свой богослужебный чин у яковитов (=монофизитов) и что в литургии их, заимствованной у яковитов, слышатся имена «Севира, Филоксена и других вождей Сирийской церкви, осужденных Византией», Н.М. Зернов делает вывод: «Таким образом, как раз обряд создает преграду между ними и нами...» Проф. Зернов, очевидно, думает, что признание Церковью святых не имеет отношения к вере, а принадлежит к области обряда и что поминовение или непоминовение того или иного святого за богослужением составляет неотъемлемый характерный признак данного обряда. Насколько это неверно, видно хотя бы из того, что у нас с униатами один и тот же обряд (в основном, конечно, не говорю об его латинских искажениях), однако мы литургически почитаем во второе воскресение Великого поста св. Григория Паламу , а униаты отвергают его как еретика. |
| Третья анафора ( ) носит имя Нестория. Однако его авторство отрицают большинство исследователей (см.: Naduthadam. 1992). С одной стороны, эта анафора тесно связана с антиохийской литургической традицией (видны заимствования из анафоры Златоуста), с другой - как и анафора Феодора, основана на богословии Феодора Мопсуестийского. Она используется 5 раз в году: на Богоявление, память св. Иоанна Крестителя, греч. учителей, в среду поста ниневитян и в Великий четверг. Самый ранний чин литургии отражен в 17-й метрической гомилии Нарсая Нисибинского «Раскрытие тайн» ( Narsai. Hom. Vol. 1. P. 270-296). Высказывавшиеся ранее сомнения в ее подлинности в наст. время отвергнуты (см.: Jammo. 1979. P. 13-25), но признано наличие поздних интерполяций в тексте (в частности, утверждение о чтении «Отче наш» в конце службы). Чин литургии описывается у Нарсая с момента удаления оглашенных и до последнего благословения. Первое полное толкование на литургию принадлежит перу Гавриила Катрайи († 615) (лат. пер. его «Толкования служб» см.: Jammo. 1979. P. 29-48; англ. пер.: Vavanickunnel. 1977. P. 87-104). Все последующие комментарии - Авраама бар Лифе († 823), Псевдо-Георгия Арбельского (IX в.), Авдишо бар Бриха († 1318) - воспроизводят ту же схему. В неизданном соч. патриарха Тимофея II «О 7 основаниях таинств Церкви» (Vat. syr. 151) есть раздел о литургии ( Vries W. , de. 1942). В наст. время чин литургии - один и тот же при всех 3 анафорах. Однако в древних рукописях рубрики к анафоре Нестория отличаются от рубрик к 2 др. анафорам (воспроизведены в нек-рых совр. изданиях, напр.: Alichoran. 1982. P. 208-214). Традиционно евхаристическое богослужение совершается утром по воскресеньям и в дни праздников. На 1-й и 4-й седмицах Великого поста и на Страстной седмице литургия совершается вечером. В ср. века в период Великого поста совершался обряд причащения Преждеосвященными Дарами. По преданию, патриарх Гиваргис II (828-830) перенес совершение этого обряда с утра на вечер. Литургия состоит из 3 частей: литургий слова, освящения и причащения, к-рые внешне соединены последовательным продвижением священнослужителей сначала к виме для чтения Свящ. Писания, а затем от нее к алтарю для освящения Даров. В средневек. комментариях эти процессии толкуются как символы Воплощения и Искупления. |
|
|
