| Греко-католики — униаты, принадлежащие к одной из Восточно-Католических церквей. Слово «мелькит» происходит от сирийского «malko» — «царь, император». Так приверженцы нехалкидонских церквей называли те Церкви древних патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима, которые приняли Халкидонский Собор 451 года (византийские императоры также приняли постановления Халкидонского собора). Мелькиты отделились от Антиохийской православной церкви в 1724 году. Как пишет В. И. Дятлов «Само формирование греко-католической общины в Сирии в XVIII в. стало во многом результатом крупных социально-экономических перемен в этой стране: роста торговли с Европой (только объём торговли Франции с Левантом вырос в XVIII веке в 4 раза), усиления приморских городов, развития в целом товарно-денежных отношений. Укрепление экономических и политических позиций Франции в Сирии, растущая активность католических миссионеров также воздействовали на этот процесс». По мнению Т. Филиппа, возникновение этой конфессиональной общины стало следствием формирования «нового, арабоговорящего среднего класс, который осуществлял связь между Сирией и мировой экономикой». По замечанию К. Д. Петковича «Хотя отпавшие епископы и избрали из своей среды патриарха с титулом Православного Патриарха Антиохии, тем не менее, турецкое правительство долгое время не признавало ни униатского духовенства, ни униатской церкви, отдельной от православной. Только в 1827 году сирийские униаты были признаны». Далее К. Д. Петкович описывает в своей работе, как мелькиты массово обращали православных в унию во времена египетского владычества в Сирии (1832—1841). Фактически, по мнению российского консула, это происходило обманным путём, так как обряд и одежда духовенства мелькитов практически не отличаются от православных, и верующие не замечали подмены. После ухода египтян православные церкви вернулись к своему обряду, а мелькиты стали всё чаще пользоваться маронитскими церквями для своих богослужений. С самого начала эта община отличалась очень высокой экономической активностью. Но, тем не менее, являясь малочисленной общиной, они не претендовали на политическое главенство. Несмотря на это, высокий уровень образования, знание нескольких иностранных языков и «природные способности» давали многим из них возможность с успехом занимать многие ответственные государственные посты. |
| Бодуэн становится архитектором очень четкого интересного сосуществования христиан латинской и византийской традиции – латинян и православных. Православные в этот период к двум традициям принадлежали – к антиохийской тоже. В Храме Гроба Господня очень строго регламентируется, кто и когда совершает богослужение – латиняне отслужили, дальше идут православные антиохийского обряда, которые потом будут уничтожены византийскими иерархами, полностью будет вычеркнут антиохийский обряд. На своих высоких алтарях будут служить потом византийские и так далее. Когда вы будете читать пропагандистский бред о том, что при крестоносцах изгнали добрых православных епископов из Святой Земли, любой серьезный историк (советую обратиться к работам Питера-Клауса Тодта, немецкого историка) скажет, что не было на протяжении всего Фатимидского халифата ни одного действующего епархиального центра во всем Иерусалимском Патриархате, кроме самой патриаршей кафедры и Кесарии Палестинской. Больше не было ни одного действующего епархиального центра на протяжении уже примерно столетия, а при крестоносцах появляется больше епископов, чем на протяжении, уже точно, столетия исламского правления. Епископов, которые выступают как викарии латинских прелатов, но, тем не менее, это православный такой епископат. Более того, очень большая проблема с чином сошествия Благодатного огня, чудом, чином, называйте как хотите, в Великую Субботу. Когда некоторые комментаторы вам рассказывают, что есть поверье, что если огонь не сойдет, будет конец света. Вообще, тогда он должен был 1018 лет как наступить, потому что на Пасху 1100 года фанатичный латинский патриарх Даимберт, которого Бодуэн в итоге вышлет из Иерусалима, запретил греческому клиру появляться временно в храме, и огонь не сошел на Пасху 1100 года. Так что прецедент такой был. Бодуэн возвращает греков, и греки православные, там и греки, и мелькиты, под руководством игумена монастыря святого Саввы, возглавляют эту церемонию, то есть они собираются у гроба, зажигается огонь, и они уже торжественно его передают латинскому патриарху – такая традиция устанавливается. |
| В видах соблюдения чинности и тишины во время богослужения собор «накрепко» наказывает священникам наблюдать, «чтобы нищие в церкви, во время пения, по церкви не бродили милостыни просити, а стояли бы в церкви нищие тихо во время божественнаго пения, или бы стояли на паперти», где и должна им подаваться милостыня, непокорных же нищих «велети смирити священникам за безчинство». В этих же видах собор предписывает священникам: «тако же бы велети имати и власы растящих, и ризы черные носящих, и босых ходящих, иже мнятся благоговейни быти, не суть же такови, – сих имати и приводити на патриаршей двор, а в прочих епархиях по градам приводити на митрополии и —561— архиепископлии и епископлии дворы». Относительно черного духовенства собор заповедует архимандритам и игуменам, под угрозою епитимьи, чтобы черные попы и дьяконы, без особого разрешения местного архиерея, ни под каким видом не переходили из монастыря в монастырь, и чтобы никто и ни кого не смел постригать в иноческий чин в домах, а постригали бы только в монастырях, при свидетелях, и не иначе бы, как после долгого искуса на монастырских работах. В своем воззвании к пастырям церкви собор 1666 года внушает всем пастырям держаться новоисправленных Никоном книг, при этом однако вовсе не упоминает о старых книгах, как неправых; вовсе умалчивает и о старом обряде, как испорченном, а только рекомендует обряд новоисправленный, не показывая его отношения к старому. Так, собор предписывает знаменовать себя в крестном знамении тремя перстами, но при этом вовсе не говорит, чтобы двоеперстная форма перстосложения, которой в то время держалось большинство, была неправославная, еретическая-армянская, как ранее торжественно уверял в этом антиохийский патриарх Макарий, не говорит, чтобы двоеперстие было недопустимо для православных. Собор предписывает при крестном знамении говорить молитву: Господи И. Христе, Боже наш, помилуй нас, а не так, как говорят некоторые: Господи И. Христе, Сыне Божий, помилуй нас, при чем замечает: «от обычая неких глаголется и сия молитва, и не обхуждаем ю сим, зане предводительствует сей молитве предложенная от нас зде молитва». Священникам повелевается при благословении слагать персты имянословно, но рядом с этим вовсе нет запрещения употреблять при благословении и иное перстосложение. Только относительно аллилуии отцы собора решительно требуют, чтобы всеми обязательно употреблялась трегубая аллилуиа, а никак не сугубая, так как, говорят отцы собора, «еже в житии святаго Ефросима псковскаго писано глаголати дважды аллилуиа, в третье: слава тебе Боже, и о сем не мозите претися, зане тамо писано велия и несказанная хула на святую живоначальную Троицу, ея же и писанию предати не мощно». 2218 |
| Среди правосл. христиан Востока прозелитическая деятельность католич. миссионеров активизировалась с нач. XVII в. В 1724 г. это привело к униатскому расколу в правосл. Антиохийском Патриархате (см. в ст. Антиохийская Православная Церковь ) и к образованию Мелькитской католической Церкви. С ослаблением Османской империи в XIX в. и получением независимости Грецией (1830) Римско-католическая Церковь восстановила на греч. территориях лат. иерархию и возобновила проповедь католицизма среди правосл. греков. В Стамбуле и Афинах появились небольшие общины греч. католиков визант. обряда, для к-рых в 1911 г. папа Римский Пий Х учредил ординариат, преобразованный в 1923 г. в апостольский экзархат Греческой католической Церкви. В обстановке борьбы правосл. Церкви в Болгарии за автокефалию (см. ст. Болгарская Православная Церковь ) усилилась униатская пропаганда, способствовавшая организации в этой стране группы сторонников унии с Римом (см. ст. Болгария //ПЭ. Т. 5. С. 586-587). По просьбе этой группы в апр. 1861 г. папа Пий IX создал апостольское вик-ство для болгар-католиков визант. обряда, т. о. основав Болгарскую греко-католическую Церковь. В нач. ХХ в. на территории Юж. Албании появилась небольшая община униатов-албанцев, для к-рой в нояб. 1939 г. Ватиканом был назначен апостольский администратор, возглавивший Албанскую греко-католическую Церковь. Итало-Албанская католическая Церковь, единственная из употребляющих визант. обряд В. к. Ц., возникшая без непосредственного заключения унии, ведет свою историю от мон-ря Гроттаферрата (1004) и греч. церквей в Калабрии (Юж. Италия), где совершалось визант. богослужение. В кон. XV в. бежавшими от тур. порабощения греками и албанцами близ Палермо на о-ве Сицилия была образована колония Пьяна-деи-Гречи (итал. равнина греков) или Пьяна-дельи-Альбанези (итал. равнина албанцев). Правосл. население колонии постепенно переходило в католичество и ассимилировалось с местным населением, продолжая сохранять визант. обряд; с 1595 г. их общины окормлялись через особых епископов-викариев, подчинявшихся лат. епископам. В ХХ в. для этих общин были образованы самостоятельные епархии, составившие отдельную В. к. Ц. |
| п. наблюдается, т. о., неясность в отношении понимания смысла крещальных помазаний, а также указания времени дарования крещаемым Духа Св. ( Metzger. T. 2. P. 92-95) (см. в статьях « Крещение », « Миропомазание »). В А. п. неоднократно встречаются термины χειροτονα ( хиротония - рукоположение) и χειροθεσα ( хиротесия - руковозложение), причем они употребляются уже почти так же, как в позднейшей литургической терминологии: 1-й обозначает возложения рук при совершении таинства Священства (точнее, при поставлении епископов, пресвитеров, диаконов и иподиаконов), 2-й - все проч. возложения рук (Ibid. P. 77-79). В А. п. перечисляются следующие церковные степени: епископ, пресвитер, диакон, диакониса (R. Gryson), иподиакон, чтец, певец, привратник , исповедник , вдовица , экзорцист , причем указывается, что возложение рук бывает только при поставлении в первые 6 степеней (VIII 3-5, 16-28). Чинопоследования поставления включают возложение рук и одну епископскую молитву. Молитвы рукоположений в отличие от мн. др. приводимых в А. п. (в частности, анафор) имели в древности широкое распространение - их редакцией являются нек-рые молитвы рукоположений согласно древнейшему сохранившемуся груз. Архиерейскому Чиновнику ( Кекелидзе. С. 24-30) (богослужение Грузинской Церкви до перехода на визант. обряд восходило к иерусалимскому и антиохийскому богослужениям ); к ним восходят копт. молитвы хиротоний (E. Lanne), эти молитвы приводятся в древнейшем из сохранившихся визант. Евхологиев (Vat. Barber. gr. 336) кон. VIII в. (P. 542-562; см. Барберини Евхологий ) в качестве дополнения. Кроме описаний таинств Евхаристии, Крещения, Миропомазания, Священства в А. п. также приводятся молитвы на освящение елея и воды (VIII 29) - вероятно, для совершения таинства Елеосвящения ; на благословение начатков различных плодов (VIII 40); на поминовение усопших (VIII 41-44; ср.: VI 30); упоминается институт монашества (точнее, существование «аскетов» (σκητα) и «дев» (παρθνοι), «[живущих] в воздержании и благочестии» (ο ν γκρατε κα ελαβε) и «в девстве и чистоте» (ο ν παρθεν κα γνε): Metzger. T. 2. P. 60-64). Ист., исслед. и публ.: PG. 1. Col. 509-1156; Апост. постановл. Каз., 1864; СДЛ. Вып. 1. С. 77-96, 115-130; Funk F. X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum: In 2 t. Paderborn, 1905; H ä nggi, Pahl. Prex Eucharistica. P. 82-95; Metzger M. Les Constitutions Apostoliques/Introd., texte critique, trad. et notes. Р., 1985-1986. 3 t. (SC; 320, 329, 336) [Библиогр.]. |
| — Каким было Ваше первое впечатление от страны и от храмов, богослужения, обычаев, языка, от верующих, конечно? — Богослужение Антиохийской Церкви, к сожалению, сильно подверглось греческому влиянию, «обвизантинилось» и отличается от нашего только арабским языком. Сирийский обряд сохранили сиро-яковиты, сиро-католики. Конечно, большое впечатление от древностей, циклопических построек Баальбека и наскальных надписей под Бейрутом в устье реки Собачья (Нахр-эль-Кальб), самая древняя из которых выбита еще при Рамзесе II, а последняя в конце XX века. Только христианский Восток — две тысячи лет истории, а здесь даже больше, ведь Ливан и Сирия — это библейские земли. В Сарепте (нынешний Сарафанд) между Тиром (Суром) и Сидоном (Сайдой) пророк Илия воскресил сына вдовицы, в «пределах Тирских и Сидонских» бывал Господь наш Иисус Христос, здесь Он исцелил дочь сирофиникиянки, о чем повествуется в синоптических Евангелиях. В Тире бывали и апостолы, о чем упоминается в книге их Деяний. Сохранился порт, которым они, несомненно, пользовались. Очень хорошо сохранился и римский ипподром, на котором в III-IV веках пострадали за Христа многие мученики. Ну, а в Дамаске каждый христианин стремится пройти по Прямой улице (Via Recta), упомянутой в Деяниях Апостолов, побывать в доме, где Анания крестил Савла. Довелось и мне. В отличие от Иерусалима, разрушенного до основания дважды, в 70 и 135 годах, где все названия улиц и исторических мест придумали францисканцы, Дамаск, самая древняя столица мира, так сильно, как Иерусалим, не разрушался, многие его улицы, строения и исторические места сохранили древние названия. — Древнейшая христианская земля — Сирия — в 2015 году вошла в пятерку стран, где христиан гонят с наибольшей жестокостью. Можете сказать, какое главное настроение сейчас у христиан: покидать родную землю, противостоять гонителям словом и молитвой, сражаться с оружием в руках? — Патриарх Антиохийский Иоанн говорит: это наша земля и мы здесь останемся, так же и другие патриархи призывают паству никуда не уезжать. Посмотрите, что творится в Ираке: за последние 20 лет девять десятых христиан уехали из страны… |
| На вечерне под 3 февраля того же года у Екатерины мученицы вверху на патриархе «облачение было меньшее и корона», а на всенощной «облачение среднее, сак персидской бархатной, что сделан в Вязьме» . Стараясь исправлять наши богослужебные книги по старым спискам и во всем согласовать наше богослужение с греческим, Никон не раз показывал любовь свою к этим старым спискам и греческому богослужению при самых своих священнодействиях. В 1656 г., апреля 29-го, он совершал в Успенском соборе молебствие, отпуская воевод на государеву службу, князя Алексея Никитича Трубецкого со товарищи, и при этом «молитвы отпускные говорил по киприановскому Требнику» . В 23-й день июня того же года, совершив крестный ход в Сретенский монастырь и оттуда обратно в Успенский собор, Никон прочитал здесь «молитву в Потребнике киприановском». В 1657 г., сентября 1-го, патриарх совершил обряд новолетия на площади «по Чиновнику печатному против прежнего (т. е. согласно с прежним) и против Потребника киприановского» . Еще чаще Никон допускал, чтобы или все богослужение, или некоторые части его отправляемы были у нас по-гречески. Устроив на подворье своего Иверского монастыря в Москве церковь, он просил освятить ее Антиохийского патриарха, чтобы видеть, насколько греческий чин освящения сходен с русским. В назначенный для освящения день, 27 мая 1656 г., Никон со всеми властями облачился в церкви трех святителей, что у него на сенях, и пошел крестным ходом к Лобному месту, приказав нести в числе других икон и Иверскую икону Богоматери, приготовленную и богато украшенную им для Иверской обители. Совершив на Лобном месте обычное осенение, отправился в Посольскую улицу к Иверскому подворью. Здесь навстречу из церкви Пафнутиевского подворья вышел патриарх Макарий с своими греческими властями, неся на главе святые мощи. Оба крестные хода соединились, вошли в Иверское подворье и три раза обошли вокруг новой церкви. Затем Макарий совершил освящение церкви, причем пели все его греческие старцы, а «архидиакон Московского патриарха и несколько писцов тут же записывали, как шла вся эта церемония». |
| Но, тем не менее, что копты не приняли. И вот император византийский, и греки его давили и требовали принятия Халкидона, а копты, как национальная общность, противились. Это анахронизм, потому что если вы посмотрите на обилие греческого в богослужении Коптской Церкви на протяжении веков, коптские литургические тексты исправно переписываются на греческий до XIX века включительно. Халкидонская Православная Антиохийская Церковь к этому времени окончательно теряет сирийское богослужение, на арамейских наречиях, на классическом сирийском практически полностью. Уже два века все служат по-гречески или по-арабски в Антиохийской Церкви Халкидонской в Сирии. А копты, которые, казалось бы, никакого отношения к Византии, порвали отношения с Византией, и всё – они такие якобы национальные – они исправно сохраняют греческое богослужение. Определенные песнопения на греческом совершаются и по сей день, к примеру – «О Кириос», запись которого мы еще услышим сегодня. Это очень важно. Протопресвитер Иоанн Мейендорф, в своей замечательной монографии «Единство империи и разделение христиан» особо отмечает, что обе партии – и халкидониты и миафизиты – исправно обращаются к заступничеству императора. Вспомним императорскую чету Юстиниана I и Феодоры. Юстиниан I достаточно рьяно покровительствует халкидонской партии, Феодора – миафизитам. При дворе императрицы в Константинополе находится целый миафизитский монастырь, во главе с сосланным Александрийским Патриархом Феодосием; она отдает им Малую Софию – церковь Свв. Сергия и Вакха – для их богослужений. И «Малая София» остается миафизитским храмом при жизни Феодоры. И, опять же, вожди миафизитской партии в V-VI вв., это никакие не «национальные вожди» коптов и сирийцев против греков и империи, это александрийские и антиохийские ромеи, греки. Невозможно проецировать некие геополитические и этнофилетические проблемы, возникшие или оформившиеся к в XIX веку, на всю историю Церкви. Невозможно! И Александрийская Церковь – это не только Церковь тех, кого арабы (и мы вслед за арабами) будем называть «коптами», то есть потомки исконного населения Египта, потомки первых египтян. Александрийская Церковь, в том числе, до-халкидонская, Коптская Церковь – это Церковь с колоссальным греческим и сирийским влиянием, с очень значимым эфиопским и нубийским присутствием. Об этом тоже надо помнить. |
| с 343–398 – 55 лет арианство. 404–415 – 11 лет несторианство. 484–519 – 35 лет раскол Акакия. 640–681 – 41 лет монофелитство. 726–787 – 61 лет иконоборчество. 830–842 – 12 лет иконоборчество. Почему, если обратиться к другим патриархатам (так как мы видим, что константинопольская церковь не гарантирует православие), почему, спрашиваю, мы должны признать православным именно греческий патриархат антиохийский, у которого и паствы не наберется нескольких тысяч, а не антиохиский мельхитский с 250.000 человек паствы, греков, сирийцев и арабов, находящийся в общении с Римом и миром? Почему нам не быть в общении с православными маронитами, армянами, коптами, халдейцами, индейцами, абиссинцами; с древними Церквами Ирландии, Галии, Испании, Карфагена; Португалии, Милана, Неаполя и иных – наконец, самого Рима? Но прежде чем говорить об отношениях к римской Церкви, скажем об отношениях русской Церкви к более близким ей по языку и обряду. Начнем с русской же католической Церкви в Галиции. Возобновить общение с этой родной и соседней нам Церковью не представляет трудностей. Надо пригласить её иерархов на всероссийский собор, и угорских, а когда эти страны вернутся в состав Российской Империи, то и Церкви эти войдут в состав всероссийской Церкви. Русские католики, бывшие униаты, и перешедшие в латинский обряд, тоже возвратятся в лоно родной своей матери всероссийской Церкви и духовенство их примкнет к духовенству соответственных епархий, а не составит особого. Таким образом, над всеми Церквами грекославянского обряда в России, будет начальствовать московский Патриарх. Для униатов, привыкших к некоторым западным отличиям обряда и внешности, эти отличия можно оставить в холмской епархии, там, где эти отличия привились. Все препятствия к полному присоединению униатов уничтожатся, как только сама русская церковь из отделенной – desunita, станет в соединении – unita со вселенской; как только её архиереи и священники за богослужением станут делать то, что делалось и прежде, и что разрешалось синодом же делать еще так недавно в западном крае: поминать Папу, как верховного Архиерея всех христиан и главу Церкви. |
| В настоящее время маронитская Церковь имеет в своем распоряжении несколько изданий богослужебных книг 178 : Миссал 179 , Диаконал 180 , содержащий «диаконику», различные дьяконские возгласы, Лекционарии, т. е. Евангельские Чтения, Апостольские Чтения и Чтения из Ветхого Завета при совершении Божественной службы 181 (хотя в современных изданиях эти чтения помещены также и в Миссале, Диаконале, в Fenqimho). Книга («Простой») – это неизменяемая часть службы Утрени в течение недели, включая и воскресенья. Fenqimho («том») – книга в двух томах, описывающая праздничные богослужения; она имеет дополнение, Теšтеšто («Служба»), в которое включено более 50 современных служб 182 . Книга Святого Поста, с описанием служб Великого Поста и Страстной Недели, существует только в рукописях 183 ; службы Страстной Недели можно найти в Наšо, «Книге спасительных Страстей» 184 . В Ритуале содержатся описания празднования и благословений великих годовых праздников 185 . Вплоть до прихода португальцев малабарские «сирийцы» совершали литургию восточных месопотамских сирийцев. К сожалению, не сохранилось ни одной ее рукописи ранее XVI в. После разделения «яковиты» и сиро-маланкарские католики ввели антиохийский обряд. В 1766 г. римская комиссия хотела ввести для клира сиро-малабарской Церкви Миссал месопотамских халдеев, но обнаружила, что их календари и система перикопов (название древнейшего деления священных книг. – Прим. пер.) отличаются друг от друга 186 . Ритуал был переведен с латинского на сирийский незадолго до конца XVI в. Желание вновь обрести дух собственной литургической традиции вдохновляет современных издателей богослужебных книг. III. Литургическая поэзия Греческая гимнография Молитва взывает к самым интимным глубинам человеческого существа и вдохновляет на создание замечательной духовной поэзии. В первохристианских общинах молитва выражала себя «псалмами, славословием и духовными песнями» ( Кол. 3:16 ; Еф. 5:19 ). Под славословием (гимнами) в христианском богослужении обычно имеются в виду песнопения, которые не являются каноническими псалмами или библейскими песнопениями, но входят в состав богослужения, прежде всего в службу Часов 187 . В иудейских и гностических кругах были распространены различные стилизованные формы молитвы. Именно под их влиянием развивается христианская гимнология 188 . По мере того как отношения между христианством и греческой культурой становятся все более тесными, греческие поэтические формы также оказывают большое влияние на христианскую поэзию. |
|
|
