| Духе 995 . Спрашивается, какой же древний крещальный Символ лег в основание Константинопольского? Такой Символ мы имеем в Анкорате Епифания. Еще Каспари заметил, что Епифаний не сам составил этот символ: он передает его для церковного употребления как Символ, дошедший до нас в качестве уважаемого исповедания, и о происхождении его замечает: «эта вера передана нам от святых апостолов и в церкви святаго града от всех вместе святых епископов числом свыше трехсот десяти». Сличая Символ Епифания с древними Символами, Герхард Фоссий удивился сходству его с Символом Иерусалимской Церкви. Хорт довел это до очевидности. В результате Константинопольский Символ есть не что иное как крещальный Символ Иерусалимской Церкви с никейскими прибавками и с Правилом веры о Св. Духе. Первый и второй члены Символа до слов ν ανων буквально идентичны с Символом Иерусалимским. Третья часть Символа о Св. Духе значительно расширена, но иерусалимский базис достаточно ясен. Все отступления в этой части Константинопольского Символа объясняются влиянием двух Символов со стороны, из которых один находится в апостольских постановлениях, а другой употреблялся в Антиохийской Церкви. Новые предикаты в приложении к Св. Духу исторически выясняются чрез сравнение их с посланием Афанасия к Серапиону. Итак, в Символе Епифания мы имеем оживший древне-иерусалимский Символ, пересмотренный между 362–373 годами, т. е. в тот момент, который характеризуется творчеством отдельных восточных церквей. Пересмотр же Символа совершил, по мнению Хорта, Кирилл Иерусалимский . Каким же образом Символ Епифаниевский всплыл на поверхности истории под именем Константинопольского и достиг общецерковного значения? История Символа в Церкви, замечает Гарнак, является одной из редких загадок, разрешение которой очень трудно. Несмотря на это заявление, разрешение дается, правда, чисто гипотетическое, что сознает и сам Гарнак. История Символа тесно связана с историей Собора, который получил титул Вселенского со времени Халкидонского Собора. |
| Христа. «Потом, – читаем далее, – все пришедшие просили его (Пилата) и умоляли, чтобы он приказал сотнику и воинам ничего не говорить о том, что они видели» (стих 47). Спрашивается: кого разумеет автор под этими всеми пришедшими, тех ли «старейшин и книжников», которые вместе с воинами стерегли гроб и теперь, оставив его, также поспешили к Пилату, или же весь вообще Синедрион, в полном составе явившийся к Прокуратору, чтобы просить и умолять его – спасти их от угрожавшей им опасности? На основании его изложения с одинаковою вероятностью можно утверждать и то и другое 71 . Таким образом, даже в передаче собственных вымыслов автор не может обойтись без ошибок и неясностей. Какого доверия заслуживает такой писатель, – это, полагаем, ясно и без особых рассуждений. II. Докетический характер псевдо-евангелия 72 Нами приведены уже отзывы о евангелии Петра двух церковных писателей: Серапиона, епископа антиохийского, и Евсевия Кесарийского. Первый из них весьма ясно даёт понять, что мнимое Евангелие Петра как происхождением своим обязано людям, державшимся докетического образа мыслей, так среди подобных же христиан пользовалось и особенным уважением, так как содержало в себе очень многие мысли, согласные с их учением или верованиями (τ γρ φρονματα τ πλεονα κενων στ τς διδασκαλας) 73 . По всей вероятности, в виду докетического же главным образом характера псевдо-евангелия и Евсевий прямо причислял его к писаниям еретическим, «нелепым и нечестивым» 74 . Найденный теперь отрывок его оказывается в полном согласии с такою характеристикою его древними писателями, – и это-то согласие служит, между прочим, ясным доказательством того, что мы имеем в нём часть того самого Евангелия, которое знал уже Серапион Антиохийский, и чтение которого (частное, домашнее или публичное, в церковно-богослужебных собраниях, – вопрос спорный) он позволил было сначала христианам Росской церкви, но потом должен был взять назад это позволение. В стихе 10 автор так выражается о распятом Христе: «привели двух злодеев и распяли посреди их Господа; Он же молчал, как бы не испытывавший никакого страдания». |
| Симеон родился в Антиохии Сирийской, в 522 г. Мать его Марфа, благочестивая женщина, по смерти мужа своего, погибшего под развалинами своего дома во время землетрясения (между тем как Марфа и Симеон чудным образом спаслись от погибели), воспитывала сына своего в тёплой привязанности к Богу, которой проникнуто было её собственное сердце. И не бесплодно изливала она в душу своего сына преисполняющие её чувства: воспринятые младенцем, они сделали его сосудом избранным Божией благодати. Когда Симеону было пять лет, мать поручила его святому старцу Иоанну Столпнику (пам. его 4-го июля), подвизавшемуся в пустыне. Подражая ему, Симеон, будучи семи лет, пожелал подобного же подвига и скоро превзошёл своего учителя истинно-ангельским терпением. Опытный старец Иоанн, опасаясь, чтобы нежный отрок не изнемог от непосильного подвига, уговаривал его не предаваться такому преждевременному труду, но Симеон, подкрепляемый Высшей силой продолжал своё молитвенное предстояние, пред Богом, жить для угождения Которому научила его мать его... Но не удовольствовался он этим стоянием. Прошло шесть лет и он «захотел более высоким столпом к небу приблизиться». Ему построили другой столп в 40 локтей вышиной. Проведя на нём 8 лет, Симеон, по откровению Божественному, удалился на Дивную гору 402 в окрестностях Антиохии, и там основал обитель и столп на камне, на высоком холме. – Во время прежнего подвижничества Симеон так проводил время: с утра до девятого часа молился, потом упражнялся в чтении и писании до захождения солнца, после того опять молился и без сна стоял на молитве до самой зари. На рассвете же он «приказывал сну, как рабу своему, приступить к нему ненадолго, а подремав немного, просыпался и начинал свой день». Великие откровения получал свыше юный подвижник, и исполнился премудростью, и дивился собиравшийся вокруг столпа его народ, слыша его поучения и видя творимые им чудеса... Тяготился славой своей и частыми посещениями народа отвлёкший душу свою от мира столпник; потому и пожелал переселиться в более уединённое место на Дивной горе; но и сюда люди приходили к нему и никому не отказывал он в помощи – добром слове, или исцелении, или предупреждении, предсказывая будущие события. Так, предсказал смерть Антиохийскому архиепископу и землетрясение, разрушившее почти Антиохию. |
| 523. См.: Афанасий Александрийский. Письмо первое к Серапиону 27. 524. См.: Ayres L Nicaea and its Legacy… P. 106. 525. Против ариан 1.16, цит. по изд.: Святитель Афанасий Великий. Творения в четырех томах. Т. II. М., 1994. С. 197. 526. Текст приводится по изд.: Святитель Афанасий Великий. Творения в четырех томах. Т. II. М., 1994. 527. Ариане. 528. Афанасий Александрийский. Послание о соборах, бывших в Аримине Италийском и в Селевкин Исавринскон 17 (далее: О соборах). 529. Он же, Против ариан 4: PG 25, 700. 530. Он же, Апология на свое бегство: PG 25, 677. 531. Это послание сохранилось у Созомена, приведем его: «Кругшение изза Аэция обняло почти всю Антиохию, ибо всех осужденных вами учеников этого ненавистного еретика Евдоксий принимает и возводит на степени клириков, а самому ему оказывает особенную честь. Итак, поддержите великий ваш город, чтобы крушение его не увлекло [к погибели] всей вселенной; соберитесь вместе, скольким можно собраться, а от прочих епископов истребуйте подписей, и определите, чтобы из Антиохийской Церкви Евдоксий изгнал Аэция, а учеников его, возведенных в чин церковный, низложил. Если же, вместе с Аэцием, он не перестанет называть Сына неподобным Отцу и дерзающих говорить это будет предпочитать говорящим противное, то ваша Антиохия, как я выше сказал, погибнет» (Церковная история 4.13, цит. по изд.: Церковная история Эрмия Созомена Саламинского. СПб., 1851. С. 249 с изм.). 532. Иероним Стридонский. О знаменитых мужах 89. 533. Епифаний Кипрский. Панарион 71.1. 534. Филосторгий 3.16. По свидетельству св. патриарха Фотия, Филостор–гий писал об этом следующим образом: «Аэций, вступив с Василием Анкирским и Евстафием Севастийским в спор о единосущии (περ το μο–ουσου), будто бы выставил их (согласно совершенно неправдоподобному измышлению Филосторгия [вставка Фотия. — А£.]) как людей, полностью лишенных дара слова, и с этого времени Аэция преследовала их неистребимая ненависть». В этом свидетельстве вызывает удивление сообщение о диспуте Василия с Аэцием о понятии «единосущие» — потому, что и Василий, и Аэций одинаково отрицательно относились к этому понятию в его приложимости к области богословия. |
| Скажу кратко о всех других: Квадрат, ученик апостолов и первосвященник Афинской Церкви, для императора Адриана, когда он посещал элевсинские мистерии, составил книгу в защиту нашей религии. Книга эта имела такой удивительный успех, что блестящий ум автора укротил самое жестокое гонение. Аристид философ, муж красноречивейший, тому же императору представил апологию за христиан, которая вся была составлена из мнений философов. Примеру его впоследствии подражал Иустин, также философ, представивший Антонину Пию, сыновьям его и сенату книгу против язычников, в которой с полной свободой защищал поношение Креста и воскресение Христово. Что сказать о Мелитоне, епископе Сардийском, об Аполлинарии, священнике Гераполитанской Церкви, Дионисии, епископе Коринфском, Тациане, Вардесане, Ирине, преемнике мученика Фотина, которые во многих творениях объясняли начала всех ересей и происхождение их из известных философских мнений? Пантен, философ стоической школы, как славившийся особенной образованностью, был послан Димитрием, епископом Александрийским, в Индию проповедовать Христа у браминов и философов этой страны. Климент, пресвитер Александрийской Церкви, по моему мнению, муж ученейший из всех, написал восемь книг Стромат истолько же Уставов, книгу против язычников и три книги Педагога. Что в них неученое? Даже есть ли в них что-нибудь, что не относилось бы к общей философии? Подражая ему, Ориген написал десять Стромат, сопоставляя между собой мнения христиан и философов и все догматы нашей веры подтверждая свидетельствами из Платона иАристотеля, Нумения и Корнута. И Мильтиад написал против язычников прекрасное сочинение, и Ипполит, и Аполлоний, сенатор римский, составили свои небольшие произведения; есть книги и Юлия Африканского, описывавшего события прошедшего; и Феодора, который впоследствии был назван Григорием (св. Григорий чудотворец) — мужа апостольских знамений и добродетелей; и Дионисия, Александрийского епископа, и Анатолия, священника Лаодикийской Церкви; пресвитеров: Памфила, Пиерия, Лукиана, Малхиона, Евсевия, Кесарийского епископа, Евстафия Антиохийского и Афанасия Александрийского, Евсевия Емизенского, Трифилия Кипрского, Астерия Скифополита, Серапиона исповедника, Тита, епископа Бостранского; каппадокийцев: Василия, Григория, Амфилохия — все они наполняют свои сочинения таким множеством философских доктрин и мнений, что не знаешь, чему нужно больше удивляться в них — светской ли образованности или знанию Священного Писания. |
| Архив Пн Святейший Патриарх Кирилл вылетел в столицу Бразилии 19 февраля 2016 г. 16:54 19 февраля 2016 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл вылетел из г. Пунта-Аренас (Чили) в столицу Федеративной Республики Бразилия город Бразилиа. Визит Предстоятеля Русской Православной Церкви в эту южноамериканскую страну состоится по приглашению Президента Бразилии Дилмы Русеф. В аэропорту г. Пунта-Аренас Святейшего Патриарха Кирилла провожал Чрезвычайный и Полномочный посол Российской Федерации в Республике Чили В.В. Трухановский. В ходе визита в Бразилию 19 февраля Святейший Владыка посетит Посольство Российской Федерации в этой стране, а также храм Русской Православной Церкви в честь иконы Божией Матери «Одигитрия» в г. Бразилиа. В завершение официальной программы дня состоится встреча Предстоятеля Русской Церкви с Президентом Бразилии Дилмой Вана Русеф. 20 февраля Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершит молебен у статуи Христа-Искупителя на горе Корковаду, находящейся в черте г. Рио-де-Жанейро. Затем Святейший Владыка посетит храм Русской Православной Церкви в честь святой мученицы Зинаиды в Рио-де-Жанейро. 21 февраля, в Неделю о мытаре и фарисее, Предстоятель Русской Церкви совершит Божественную литургию в кафедральном соборе святого апостола Павла г. Сан-Паулу (Сан-Паульская и Бразильская митрополия Антиохийского Патриархата). По окончании богослужения Святейший Владыка примет участие в приеме от имени Сан-Паульской и Бразильской митрополии. В завершение визита в Латинскую Америку 21 февраля Святейший Патриарх Кирилл посетит Благовещенский храм Русской Православной Церкви в Сан-Паулу. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси Календарь ← 20 апреля 2024 г. (7 апреля ст.ст.) суббота Похвала Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста). Прп. Георгия исп., митр. Митиленского (после 820). Прп. Даниила Переяславского (1540). Мч. Каллиопия (304). Мчч. Руфина диакона, Акилины и с ними 200 воинов (ок. 310). Прп. Серапиона монаха. Сщмч. Аркадия Добронравова пресвитера (1933); прмц. Евдокии Павловой (1939). Литургия св. Иоанна Златоуста. Евр., 322 зач., IX, 24–28 . Мк., 35 зач., VIII, 27–31 . Богородицы: Евр., 320 зач., IX, 1–7 . Лк., 54 зач., X, 38–42 ; XI, 27–28 . Служба по Триоди. На утрене по 1-й и 2-й кафизмах и по 3-й и 6-й песнях канона поется Акафист Пресвятой Богородице. (Порядок пения Акафиста указан в Триоди.) Поется великое славословие. 19 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. Поделитесь с друзьями |
| Следующий мощный пласт в истории церковной литературы составляют творения отцов и учителей Церкви эпохи вселенских соборов (начало IV - начало IX вв.). Данная эпоха, в свою очередь, подразделяется на три периода. Первый период обычно принято называть " золотым веком святоотеческой письменности, " хронологические рамки которого можно приблизительно установить 325-451 гг. В этом " веке " явно намечаются несколько ведущих богословско-литературных течений. Первый мы обозначили бы (понимая лишь относительную точность такого обозначения), как новоалександрийско-каппадокийское направление в, святоотеческом богословии, оно представлено творениями свв. Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Амфилохия Иконийского и Кирилла Александрийского. В некоторой степени антиподом данного направления является Антиохийская школа: возникнув еще в доникейскую эпоху (личность св. Лукиана), это течение богословской мысли оформилось в творениях св. Евстафия Антиохийского, Диодора Тарсийского, св. Иоанна Златоуста, Феодора Мопсуестийского и блж. Феодорита Кирского. " Эпигонами " Антиохийской школы следует считать Нестория и Евферия Тианского. Вне этих двух основных направлений богословской мысли греческого Востока стоят такие церковные писатели, как Евсевий Кесарийский, св. Кирилл Иерусалимский, св. Епифаний Кипрский, Исихий Иерусалимский, свв. Прокл и Геннадий Константинопольские, которые условно можно объединить в одну группу. Важнейшим и существенным элементом церковной литературы " золотого века " является монашеская письменность IV-V вв. (в данном случае хронологические рамки данного " века " следует несколько раздвинуть). Ее представляют творения прп. Антония Великого, св. Аммона, прп. Пахомия Великого и его учеников, прп. Макария Египетского, Евагрия Понтийского, Палладия Еленопольского, прп. Исидора Пелусиота, прл. Нила Анкирского, прп. Марка Подвижника, блж. Диадоха Фотикийского и нескольких менее известных авторов (св. Серапиона Тмуитского, Стефана Фиваидского II пр.). |
| е. христианских, мудрецах. 124 Подробно об этом см. предисловие к изданию: Basile de Cesaree. Sur le SaintEsprit. P. 79–110. 125 «С почина св. Афанасия начинается длинный ряд отдельных трактатов о Духе Святом, по своему характеру близко напоминающих свой первичный образец. Замечательно, что некоторые из этих трактатов не только не возвышаются по своему достоинству над посланиями св. Афанасия к Серапиону, но даже стоят ниже их. С опасением, правда, получить упрек в несправедливости, мы высказываем это даже относительно св. Василия Великого . По нашему мнению, в раскрытии учения о Духе Святом он сделал менее св. Афанасия» (Иеромонах Кирилл (Лопатин). Указ. соч. С. 231). 128 Так, Созомен , описывая столкновение православных и арианствующих в Антиохийской церкви, замечает: «Ибо и теперь, несмотря на обладание их (ариан. – А. С.) тамошними церквами, не весь клир и народ совершенно следует их мнениям, но, по обычаю составляя хоры для прославления Бога, каждый из них в конце песней произносит собственное свое верование (букв.: «проявляет собственное свое произволение»,): одни величают Отца и равночестного Ему Сына, другие Отца в Сыне, выражая этим предлогом ту мысль, будто Сын занимает вторую степень» (Церковная история Эрмия Созомена Саламинскаго. С. 218. Греческий текст: Sozomene. Histoire ecclesiastique. T. 2//Sources chretiennes. N 418. Paris. 1996. P. 172–174). 129 Сагарда Н. И. Первое соборное послание святаго Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова: Исагогико-экзегетическое исследование. Полтава, 1903. С. 361. 131 Можно указать и более поздний пример преп. Максима Исповедника , который, говоря о созерцании и осуществлении добродетелей, рассуждает так: «Из них и божественное подобие показуется – из ведения, говорю, и добродетели – и посредством их хранится достойными непоколебимая любовь к одному лишь Богу, ради которой даруется им боголепно подаваемое достоинство сыноположения – непрестанно ходатайствовати к Богу и предстоять [Ему], подаваемое ко умолению [и] Исходатайствующего [им] само божественное подобие» (Преподобный Максим Исповедник . |
| Очерки по истории христианства в Сирии Лекции, читанные в Лондоне, в церкви св. Маргариты, в 1904 году профессором Кембриджского университета Ф. К. Бёркиттом Лекция I-aя. Первые епископы эдесские Политическое положение Эдессы.–Начало христианства.–Сказание о царе Абгаре.–«Учение Аддая».–Мученические акты.–Война с персами.– Серапион антиохийский!–Список епископов.–Заключение. Сирийская церковь , историю которой мы намерены изучать в этих лекциях, сама верила в свое апостольское происхождение, и великая Церковь в пределах римской империи признавала ее права на это. Она находилась в тесном общении со всеми главными центрами христианства. Святые сирийской церкви признавались святыми вселенской Церкви, если их слава достигала запада. Несмотря на это, наблюдается действительная разница между церковью эдесской и церквами антиохийской и римской. Они были разъединены одним из наибольших препятствий для общения между людьми–различием в языке. В ту эпоху, о которой мы и будем главным образом говорить здесь, это препятствие является преградой к общению, действительно разделительной линией. Оно не могло совершенно отделить христиан говорящих по-сирийски от их греческих или латинских братьев, но оно сделало то, что развитие сирийской церкви шло под совершенно иными влияниями, чем развитие церкви греко-римской империи. В этом заключается значение для нас древне-сирийского христианства. Ближайшее, чего мы можем достигнуть, это опыта в истории Церкви,–какой она могла бы быть, если бы окружающая ее среда была другой. Древняя история сирийской церкви в известной степени основывается на предположениях и выводах. Исторические источники скудны, и большая часть дошедших до нас повествований о древнейшем периоде ее–компиляции, в которых переплелись, по крайней мере, два противоречивых исторических предания. Но для того, чтобы ознакомиться с сирийским христианством IV-ro и V-ro веков, мы должны иметь некоторое представление о раннейшем развитии церкви в Эдессе, первом центре христианства в говорящей по-сирийски стране. |
| Аддай в мире скончался в Эдессе, а его преемник Аггай был замучен. После его кончины христианская община продолжала расти под руководством Хистаспа. Я подозреваю, что «Изани» сирийской летописи–это неверно написанное «Аггай». Как бы то ни было, во всяком случае во времена Хистаспа к церкви был обращен Вардесан – факт, показывающий все возрастающую притягательную для языческого мира силу христианства. Вардесан происходил из знатной фамилии и был выдающимся писателем, и церкви эдесской можно только поставить в вину, что при Акае, преемнике Хистаспа, у нее не хватило авторитета, чтобы удержать в своей среде этого главного представителя сирийской философии. Около 200-го года по P. X. старый порядок в Эдессе и в церкви, и в государстве пришел к своему концу: государство подпало под власть римлян, а церковь стала в зависимость от антиохийского епископа. Палут, новый епископ, был поставлен Серапиопом антиохийским и, хотя сначала его последователей называли палутианами, как будто это была новая секта, тем не менее он или его преемники скоро сделались бесспорными представителями кафолической церкви в Эдессе, так что на Палута впоследствии стали смотреть как на ученика Аггая. Последователи Вардесана остались вне лона церкви, и их ересь просуществовала до конца V века. Неизвестно, когда в Эдессе появились маркиониты; но они были там еще во времена Раббулы, несмотря на вражду к ним и членов кафолической церкви, и школы Вардесана. Мы должны только пожалеть о полном отсутствии как в сирийской, так и в греческой христианских литературах описаний этого глубоко интересного общества. После преемника Палута Абпиеламы идет Бар-Самья, другой мученик, который пострадал, предполагаем, или при Декии, или при Валериане (250–260 г. но P. X.). Почти тридцать лет спустя после этого епископом эдесским стал Кона, доживший до конца гонений со стороны язычников, не опозорив себя идолослужеиием, но и не приобретя также и славы исповедника за веру. Но во время его епископства Эдесса дала, по крайней мере, трех мучеников пострадавших при Диоклетиане и Ликинии. |
|
|
