| Послание Варнавы и Пастырь Ермы были распространены во многих раннехристианских общинах, но оттеснены на второй план в ходе борьбы с монтанизмом. Тем не менее в Синайском кодексе списке греческой Библии IV в., оба эти писания включены в Новый Завет . Новый Завет, вторая часть Священного Писания , не был составлен однократным действием церковных властей. История его формирования связана с именами плеяды авторитетных христианских писателей и церковных деятелей. На Востоке Татиана, Феофила Антиохийского , Серапиона Антиохийского (Сирия), Поликарпа, Мелитона Сардийского (Малая Азия), Дионисия Коринфского, Афинагора, Аристида (Греция), Климента Александрийского и Оригена (Египет). На Западе Ипполита Римского , Иустина Мученника (Рим), Иринея Лионского (Галлия), Тертуллиана и Киприана Карфагенского (Северная Африка). Процесс формирования канона новозаветных книг как историческое явление отразил несколько направлений в становлении и развитии раннего христианства. В истории церкви этапы ее эволюции от церкви пророческой и апостольской (профетической) до 180 г. к церкви епископальной, а также пестроту ее жизни. В истории богословия с одной стороны, разнообразие богословских направлений и воззрений, с другой складывание устойчивых взглядов по той или иной проблеме учения, на основе которых вырабатывалась христианская ортодоксия. Свидетельствами сложности и протяженности этого процесса являются составленные названными (и другими, не упомянутыми) христианскими писателями, а также принимаемые церковными соборами на Западе и Востоке списки авторитетных книг. Они демонстрируют неустойчивость канона и отсутствие стандарта новозаветных писаний, которые разнятся количеством текстов (принятием или исключением отдельных книг) и последовательностью их расположения. Среди списков перечислим некоторые. На Востоке: 1. Канон Муратори (греческий оригинал относится ко II в. по Р.Х.) 2. Канон Оригена (ок. 185254) 3. Классификация новозаветных книг Евсевия Памфила (Кесарийского; 265340) в его «Церковной истории» (5-е прижизненное издание 20-е гг. IV в.) 4. Синайский кодекс Библии (пер. пол. IV в.) 5. Огласительные поучения Кирилла Иерусалимского (ок. 350 г.) 6. Канон, принятый на Лаодикийском соборе (ок. 363 г.) 7. Канон Афанасия Александрийского (367 г.) |
| Вы приемлете высокое и ответственное Предстоятельское служение в нелегкий для ближневосточных христиан момент, когда их вера вновь подвергается испытанию, а условия их жизни на родной земле становятся все более сложными. В таких обстоятельствах каждый, на кого возлагается церковное послушание, поистине сораспинается Христу, но вместе с тем, за труды ради Господа получает награду и собирает плод в жизнь вечную (Ин. 4:36). Служение же Предстоятеля вдвойне тяжело, поскольку он лично обязан представлять и защищать всю окормляемую им Церковь во взаимоотношениях с окружающим и не всегда дружелюбным миром. В этой непростой обстановке Святейшая Антиохийская Церковь не остается в одиночестве. Братские отношения, евангельской любовью связывающие последователей Христа, ярче всего проявляются в годину испытаний. Возглавляемая Вашим Блаженством Церковь Сирии и Ливана всегда может рассчитывать на поддержку Русской Православной Церкви, как это уже не раз бывало в истории. Направляя на знаменательные торжества Вашего восшествия на Антиохийский Патриарший Престол делегацию нашей Церкви, передаю вместе с ней мои молитвенные пожелания о ниспослании Вам крепости душевных и телесных сил в начинающемся ныне служении. Да облагодатствует Господь Ваше Предстоятельство во Святейшей Антиохийской Церкви восстановлением мира на древней земле Востока, умножением любви среди населяющих ее народов, стойкостью в вере и преуспеянием во благочестии вверенных Вашему попечению клира и паствы. С братской о Господе любовью, +КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ Календарь ← 20 апреля 2024 г. (7 апреля ст.ст.) суббота Похвала Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста). Прп. Георгия исп., митр. Митиленского (после 820). Прп. Даниила Переяславского (1540). Мч. Каллиопия (304). Мчч. Руфина диакона, Акилины и с ними 200 воинов (ок. 310). Прп. Серапиона монаха. Сщмч. Аркадия Добронравова пресвитера (1933); прмц. Евдокии Павловой (1939). Литургия св. Иоанна Златоуста. Евр., 322 зач., IX, 24–28 . Мк., 35 зач., VIII, 27–31 . Богородицы: Евр., 320 зач., IX, 1–7 . Лк., 54 зач., X, 38–42 ; XI, 27–28 . |
| Опишите исторические обстоятельства развития Низибисской школы. Темы докладов и творческих работ 1. Философские аспекты в трудах святого Игнатия Богоносца и святого Феофила Антиохийского . 2. Отношение к языческой культуре в «Посланиях к Автолику». 3. Антиохийская школа после священномученика Серапиона. 4. Развитие богословских школ в Эдессе и Низибисе. 5. Церковные соборы в Антиохии III и IV вв. по Р. Х.: их значение для развития христианской мысли. Лекция 4. Философско-богословское наследие святого Лукиана Антиохийского Евсевий Кесарийский в немногих емких словах описывает эпизод из времени гонений на христиан императора Максимина: «Пресвитер Антиохийской Церкви Лукиан, человек прекрасной строгой жизни, погруженный в священную науку, был приведен в Никомидию, где тогда находился царь. Он выступил перед магистратом с апологией учения, за которое был схвачен; его увели в тюрьму и убили» (Церковная история, IX. 6, 3). Перед нами предстает священник, подвижник, ученый муж, апологет и, наконец, мученик. Сохранилось особенное, памятное предание и о его приготовлении к смерти. «Отягченный оковами, снедаемый голодом, он лежал в темнице на спине и не мог сделать никакого движения; соучастники страданий его желали в приблизившийся праздник Богоявления соутешиться с ним в последний раз трапезою Христовою» 54 . Соузники св. Лукиана в камере совершили освящение Святых Даров на его груди, используя ее вместо престола и антиминса. Его казнь последовала 7 января 312 г. Судьба св. Лукиана отчасти сходна с судьбой другого гениального учителя христианской Античности, Оригена , с которым он «разделяет честь основателя библейской филологии» 55 . Как и Ориген , св. Лукиан в юности получил блестящ ее светское образование – родители готовили его к государственной службе 56 ; он так же посвятил всю свою жизнь служению в огласительной школе и «собирал около себя толпы учеников, из которых многие впоследствии достигли епископских кафедр» 57 . Занимаясь экзегезой Священного Писания, имея характеристики безупречной аскетической жизни, он так же, как Ориген , пережил конфликт на почве церковной дисциплины и после осуждения своего учителя, Павла Самосатского, не вступал в общение с тремя сменявшими друг друга епископами Антиохии. |
| 6 Начало гностицизма восходит ко временам апостольским, а литературная полемика христианских писателей с гностиками к половине второго века. 7 То обстоятельство, что древние историки ничего не говорят о направлении антиохийской школы до половины 4 в, (до Диодора), объясняется не тем, что в антиохийской школе до этого времени не было никакого направления, а тем, что направление её не было развито настолько, чтобы оно имело сильное влияние на богословскую науку. Оно обратило на себя внимание тогда, когда его крайности обнаружились в форме еретических учений. 12 О Предании, как об источнике истины, св. Афанасий говорит напр. в первом послании к Серапиону: «посмотрим ещё на самое первоначальное Предание, на учение и веру вселенской церкви. На ней основана церковь и, кто отпадает от неё, тот не может быть и даже именоваться христианином» (гл. 28, 45–46 стр. Ср. Об опред. 4. 27; О собор. 4–5 глл. 108–109 стр.; 9 гл. 114 стр.; 43 гл. 169 стр; 47 гл. 175 стр.; Против. ариан. 2 сл. 34 гл. 307 стр.; 3 гл. 56 стр.). 14 Разумеем цитаты из нового завета, а не из ветхого. Тогда как в прежнее время редко обращались к Писанию нового завета, к свидетельству и авторитету церкви, – с 4 в. этого рода доказательства с присоединением к ним доказательств из начал христианства занимают, главное место в ряду прочих доказательств догматических истин; между тем доказательства из ветхого завета и особенно из истории природы и человечества, преимущественно из истории языческого мира, столько распространенные в прежнее время, с этих пор постепенно начинают редеть. 20 Следы такой терминологии сохраняются ещё доселе, напр. в выражении – Сын Божий=Бог Сын=Сын Отчий. 21 Αυτ-ϑεος (Origen, in Ioh. t. 2, n. 2. 3); Κϑολος Θες (Euseb. Orig. pangr. in H. E. 10, 14). 27 Изложен. вер. гл. 1. стр. 161. ч. 1. Греческий текст: πιστεομεν ες να γννητον Θεν, Πατα τν χοντα φ αυτο τ εναι Migne t. 1 col. 200. 43 Гизелер, Dogm.-Gescb. Мейер, Die Lehre von d. Trinit. 157 стр.; Баур, Die christ. L. von Dreinigkeit. u. Menschnerdung Got. in Ihrer gesch. Entw. 4. 1, стр. 148. |
| «Труды отдела древнерусской литературы». Том XXV. М.-Л., «Наука», 1970. – 360 с. 18 . Художественная проза Киевской Руси XI-XII веков. Составление, переводы и примечания И.П. Еремина и Д.С. Лихачева. М., «Худож. лит.», 1957. – с. 19 . Древнерусская литература в исследованиях. Хрестоматия. Составитель В.В. Кусков. М., «Высшая школа», 1986. 336 с. 20 . М.Н. Громов. Максим Грек . М., «Мысль», 1983. – 200 с. 21 . Полное собрание русских летописей. Том II. Ипатьевская летопись. СПб., 1908. – XVI+938+87+IV с. 22 . Святой преподобный Серапион. Слова. «Прибавления к творениям святых Отцев», 1843, ч.П. С. 193–205. 23 . Новые поучения Серапиона, епископа Владимирского (XIII века). Слово о кончине мира. Слово о мятежи жития сего. «Православный Собеседник», 1858, ч.II. С.472–484. 24 . Макарий, епископ Винницкий. История Русской Церкви. Том I. СПб., 1857. – с. 25 . Попечение отечественной Церкви о внутреннем благоустройстве русского гражданского общества в XIII, XIV и XV веках. «Православный Собеседник», 1861, янв. С.77–99; февр. С.173–196. 26 . А.П. Щапов . Голос Древней Русской Церкви об улучшении быта несвободных людей. Сочинения. Том I. СПб., 1906. С.1–15 27 . Д.С. Лихачев. От покаяния к действию. «Литературная газета», 9 сентября 1987 г., (5155). 16 с. 28 . Русская Православная Церковь и Великая Отечественная война. Сборник церковных документов. Издание Московской Патриархии. 1943. – 100 с. Октябрь 1987 г. Часть V. Московский Патриархат и Правословный Восток «Православный Восток ... возлагал, и не напрасно, надежды и упования свои на Русскую Церковь во всех нуждах … Все православные народы стали смотреть на Русскую Церковь как представительницу, охранительницу и защитницу всего Вселенского Восточного Православия» (архимандрит, ныне митрополит Антиохийской Православной Церкви Василий Самаха. 5:39,36 448 ) «Мы все русские сыны Церкви имеем сих Вселенских Патриархов Востока, яко столпы благочестия, аще и в области поганых суть» (из деяний Московского собора 1586 г., 5:36) 1. Общий взгляд на сношения Православной Руси с Православным Востоком Русская Православная Церковь , получившая начало своего устроения с Востока, постоянно держала с ним единство в вере, благочинии, христианской жизни. |
| О сосудах, в которых хранились евхаристические элементы, мы можем составить себе понятие по одной коробке в форме маленького круга с голубем наверху, изображенном в одной молельне над саркофагом в Ватиканском кладбище 313 . Василий же Великий сохранял св. Дары в золотом изображении голубя, висевшем над престолом, как свидетельствует об этом Амфилогий 314 . Кроме церкви св. Дары могли сохраняться в домах простых верующих 315 и в келлиях иноков. Так, Палладий в жизнеописании св. Златоуста рассказывает, что Феофил Александрийский велел поджечь келлии Нитрийских пустынников и с жилищами их истребил хранившиеся там книги и св. евхаристию 316 . Наконец, св. Дары держали у себя на дому священники. Это можно заключить из рассказа о причащении старца Серапиона (см. выше). Священнослужители даже носили с собою евхаристические элементы и при первой же необходимости предлагали их христианам. Так в 36-й главе «Луга Духовного» Иоанн Мосх рассказывает, что Патриарх Антиохийский Ефрем обратил в Православие одного стольника, последователя Севера, вслед за этим причастил его Дарами, которые имел при себе. Носили причастие обыкновенно привешанным к шеям шнурком, называемым св. Амвросием «oraria» или в сосудах из золота, серебра и глины. Следующие слова бл. Иеронима 317 : «Нет богаче того, кто носит Тело Господне в ивовой коробке и Его Кровь в стеклянном сосуде», – показывают, что иногда для несения Тела Господа пользовались маленькими ивовыми коробками и склянками для несения драгоценной Крови. И, быть может, носили с собою евхаристические элементы не только священнослужители, но и простые верующие. Иллюстрацией к словам бл. Иеронима могут служить найденные в Риме, в усыпальнице св. Калиста – изображения плетеных корзин с хлебами наверху; в середине этих корзин видны стеклянные сосуды с жидкостью красноватого цвета (Бердников). Нам остается сказать, как долго могли сохраняться св. Дары? В 79-й главе «Луга Духовного» Иоанн Мосх рассказывает следующее: один слуга антиохийского купца, державшегося ереси Севера, по обычаю страны получил в церкви в св. Четверток св. Дары. Завернув в чистое полотно, слуга положил их в свой шкаф. После Пасхи купцу понадобилось по торговым делам послать слугу в Константинополь. Тот отправился, позабыв про спрятанные в шкаф св. Дары. Между тем наступал новый великий Четверток, а слуги не было. Тогда хозяин, зная о существовании св. Даров слуги, решился пред указанным днем предать их огню. Но когда хозяин отворил шкаф, то увидал, что св. Дары произрастили стебли и колос. Из этого рассказа Иоанна Мосха можно заключить, что, во-первых, в его время еще существовал обычай причащаться на дому, во-вторых, верующие запасались св. Дарами в Великий Четверг и, в-третьих, наконец, что св. Дары могли храниться в продолжение года – от одного Великого Четверга до другого, и никак не долее этого. |
| Как видно из этой выдержки, взгляд епископа Никодима на происхождение священнобрачного законодательства сводится к следующим двум основным положениям: 1) Общецерковное священнобрачное законодательство, впервые явившись в сирийской церкви под влиянием господствовавшего в ней отрицательного отношения к браку вообще, распространилось отсюда по всем церквам востока. 2) Выражением общецерковного священнобрачного законодательства является 26 апостольское правило, заимствованное из Постановлений Апостольских, – памятника, составленного в Сирии во второй половине IV века. Как эти два основных положения, так и связанные с ними частные мысли еп. Никодима не верны. 1) Откуда еп. Никодиму известно, что сирийская церковь отрицательно относилась к браку и даже не допускала брака после крещения? У епископа Никодима нет ни одной ссылки, ни одного доказательства той мысли, на которой основывается все его построение. Но упоминание о благотворном влиянии Антиохии и о Маркионе позволяет догадываться, что еп. Никодим следует в данном случае взгляду на бывшую сирийскую (Эдесскую или Осроенскую) церковь , высказанному А Гарнаком. А именно, Гарнак считает, что сирийская церковь была полу-еретической до тех пор, пока не приняла от Серапиона, епископа Антиохийского (192–209), православного епископа Палюта 310 , который и был здесь первым православным епископом, но не первым епископом Эдессы вообще. Но этот взгляд Гарнака недостаточно обоснован и оспаривается другими учеными. Напр., Батиффоль 311 указывает, что те два древних писателя, в которых Гарнак видит единственных представителей взглядов сирийской церкви – Татиан и Вардесан на самом деле никоим образом представителями этой церкви считаться не могут, так как Татиан был скорее грек, и его литературная деятельность имела место в Риме, где он подчинился влиянию гностицизма, а затем уже в Антиохии. В Эдессе же он составил Diatessaron, в котором еретические взгляды не выступают и который потому был принят без затруднения православными. О Вардесане же Евсевий свидетельствует 312 , что он был раскаявшимся последователем Валентиниана, не только не следовавший Маркиону, но и боровшийся против него. |
| 6) Схема Рахмани 89 , униатского сирийского патриарха, открывшего и издавшего в первый раз так называемый «stamentum Domini nostri Jesu Christi» (1899). Литургии Византийско-Армянские. Литургии Халдео-Месопотамские. Литургии Александрийско-Эфиопские, к которым он причисляет и Римскую мессу, как родственную Александрийской. Наконец: 7) Схема Брайтмана 90 , которую дополняет Карабинов 91 . А. Литургия Сирийская, а именно: Литургия CA VIII. Литургия апостола Иакова, в греческой и сирской редакции, с которой близка и литургия, описанная св. Кириллом Иерусалимским и нами выше разобранная. Б. Литургии Египетские , а именно: Литургия ап. Марка. Литургия св. Кирилла Александрийского . Литургия Эфиопская свв. апостолов. Литургия из Евхологиона Серапиона Тмуитского . Анафора св. Григория Богослова . В. Литургии Персидские, а именно: Несторианская литургия апостолов Фаддея и Мария. Литургия Феодора Мопсуестийского. Литургия анонимная, так наз., «Биккелев палимпсест». Литургия Нестория. Г. Литургии Византийские, а именно: Литургия св. Василия Великого . Литургия св. Иоанна Златоуста . Западные литургии Карабинов делит на три: 1. Римская, 2. Галликанская и 3. Мозарабская. С известными исправлениями, и мы будем следовать за этой схемой, замечая всё же при этом, что никогда ни одна схема и классификация не совершенны и не охватывают всех возможных деталей и особенностей изучаемого материала. Из рассмотрения предложенных классификаций видно, что, несмотря на кажущуюся, с первого взгляда, пестроту, во всех этих схемах есть много общего: так, например, существует основное деление на Западные и Восточные литургии; затем, более или менее прочное место во всех системах занимает литургия александрийского типа, как очень самостоятельная; так же, и своеобразность Римской мессы не позволяет ее не выделить в особую группу, хотя в последнее время и слышатся все чаще голоса, говорящие о сродности римского и александрийского типов, наконец, и антиохийско-византийская фамилия почти у всех исследователей занимает свое специальное положение. Надлежит теперь разобраться во всех этих тонкостях и изучить характерные черты каждой литургической группы. |
| При этом пособии догматический критерий получал, естественно особенную наглядность и решительность в церковно-библейской критике; a потому к нему обращались, как показывают сохранившиеся немногие, но весьма выразительные примеры, не менее часто, чем и к указанному выше историческому преданию, для решения вопроса ο признании, или непризнании канонического достоинства известного сочинения, особенно для изобличения подложности произведений еретических. Так например св. Ириней следующим образом обличает подложные сочинения валентиниан: «последователи Валентина без всякого страха предлагают свои сочинения и хвалятся, что имеют больше евангелий, чем сколько их есть. Они дошли до такой дерзости, что свое недавнее сочинение озаглавливают «Евангелием истины», хотя оно ни в чем несогласно с Евангелиями апостолов, так что y них и евангелия нет без богохульства. Ибо если выставляемое имя евангелие истинно, a между тем вовсе несходно с теми, которые нам преданы апостолами, то желающие могут узнать, как самые писания показывают, что оно не есть преданное апостолами Евангелие истины» 360 . Из сообщаемого Евсевием отрывка из книги вышеупомянутого Серапиона, епископа антиохийского, ο так называемом евангелии Петра мы узнаем также, что он так между прочим опровергал пред членами росской церкви авторитет этого апокрифического евангелия: «нам удалось достать это самое евангелие y тех, которые трудились над ним, именно y преемников, предшествовавших Маркиону и известных y нас под именем докетов, потому что многие их мнения заимствованы из учения этих еретиков. Мы прочли его и нашли, что хотя многое в нем согласно с истинным учением Спасителя, – однако есть нечто и несогласное, на что и указываем вам» 361 . На глубоком, тщательном сравнении содержания послания к Евреям с учением веры, предлагаемым в признанных всеми писаниях апостольских, Ориген основывает также, как известно, свой окончательный вывод относительно происхождения этого послания. Сказав, что «в этом послании заключаются мысли удивительные, не уступающие мыслям в признанных всеми апостольских писаниях», Ориген к этому, несколько ниже, присовокупляет, по свидетельству Евсевия, следующее: «если бы мне объявить свое мнение, я сказал бы, что это – мысли апостола, a выражения и состав речи принадлежат кому-нибудь другому, который записал слышанное от апостола и как бы раскрыл сказанное учителем. |
| В это же время еретики Менандр и Сатурнил сеяли там плевелы гностического учения. Со времен Адриада антиохийская церковь окутывается для нас мраком неизвестности. Список епископов, полученный Евсевием от Юлия Африкада, дает для этого периода ничего неговорящие нам имена Герола, Коруилия, Эроса, а после них Феофила, который, по-видимому, епископствовал в последние годы Марка Аврелия и в царствование Коммода. Мы его знаем до его сочинениям; единственное дошедшее до нас – трактат в трех книгах, посвященный некоему Автолику и содержащий апологию христианства против нападок язычников 560 . Перед этим он писал против Маркиона и Гермогена. Этот последний был – не чуждый философии и еще остававшийся полуязычником художник; это – тот самый Гермоген, которого опровергает Тертуллиан в своей книге Adversus Hermogenem. Принимая во внимание писательскую манеру Тертуллиана , можно думать, что он включил в свою книгу значительную часть трактата Феофила, прикрасив ого новыми язвительными нападками 561 . Произведения антиохийского епископа высоко ценились; на Западе их знали издавна; еще раньше Тертуллиана из них черпали Ириней и Ипполит. Феофил сочинял также маленькие книжки катехизического содержания. Эта литературная деятельность была очень к лицу епископу великой столицы Востока. Антиохийское духовенство во все времена отличалось своим образованием; обучение оглашаемых здесь должно было стоять не ниже александрийской школы. В своих книгах, посвященных Автолику, Феофил ссылается 562 на свой предшествующий труд, περ στοριν, по-видимому, представлявший нечто в роде хроники событий от создания мира. Если так, то ему принадлежит честь первенства в такого рода литературе, которой лет сорок или пятьдесят спустя занимались Юлий Африкан и Ипполит. После него антиохийской церковью управлял Максимин, о котором мы не знаем ровно ничего, затем Серапион, ближе известный нам. Время его епископства совпало приблизительно е царствованием Септимия Севера, – с поражением Песценния Нигера и жестоким наказанием Антиохии. |
|
|
