| Как случилось это, каким образом на месте омиусианства явилось никейство, что получило последнее от первого – вот вопросы высокого научного интереса, обследованно данных для ответа, на которые и посвящается последующая часть нашего очерка. II. Επιστολη συνοδου αγκυρινησ (последовательный анализ) Επιστολ Анкирского собора, как и естественно ожидать от документа, составленного одним лицом и притом таким, каков, по обычному мнению, был вождь омиусианства Василий Анкирский, 37 представляет из себя цельный и довольной стройный трактат, в котором мысль течет по определенному плану. Общий ход мысли в трактате довольно ясен и его не особенно трудно уловить. Далеко нельзя того же сказать в отношении способа сцепления различных частных мнений памятника. Но мы не знаем, насколько виновен здесь автор и насколько причина лежит в испорченности наличного текста. 38 Επιστολ начинается вступлением 39 исторического свойства, именно здесь указывается повод к созыву собора и составлению послания: появление новой ереси – аномейства, требующей энергичного обличения в момент, когда, казалось, в церкви должен был водвориться мир. 40 Но главный интерес выступления заключается в определении отцами собора отношения своей догматической позиции к таковой же предшествующих соборов – с одной стороны, и в определении темы послания – с другой. Отцы собора признают свою позицию традиционно-церковной, существенно тождественной с таковой же консервативных соборов Константинопольского 335 г., Антиохийского 341 г., Сардикского 349 г., Антиохийского 344 г., Сирмийского 359 г. 41 Целью собора полагается лишь «как можно тщательнее разъяснить веру кафолической церкви», изложенную на указанных этих соборах, положить нечто свое (ιδωμα) в принятом виде веры и притом именно по имеющемуся там пункту 42 о родстве γνσια Единородного со Отцом, против которого восстали новые еретики. С 3-е главы Епифаньевского очерка о полуарианстве начинается самое изложение догматического ιδωμα анкирских отцов. Оно начинается указанием формального принципа, на котором строится ιδωμα. |
| С такой же несправедливостью о. Иванцов судит о самостоятельности нашей диссертации. Ему представилось, что мы, с достойной всякого порицания дерзостью, выдаем мысль – обозревать вселенские соборы IV и V века, в связи, именно, со школами александрийской и антиохийской за плод собственного научного изучения, за плод самостоятельный и оригинальный. Это было бы, поистине, дерзостью и глумлением над всеми теми, кому предстояло дать свой суд, касательно нашей диссертации. Но ничего подобного на самом деле не было. Считал ли кто-нибудь из читавших наше сочинение, взгляд его оригинальным и новым (как намекает об этом о. Иванцов на стр. 6), об этом мы ничего не знаем. Не припомним и того, чтобы на нашем диспуте кто-нибудь признал открыто воззрения, выраженные в нашей книге, «новыми и оригинальными» (как трубит об этом наш критик, стр. 3). Но то несомненно, что о. Иванцов не имел ни малейшего права навязывать нам намерения кого-то обмануть и выдать свои взгляды на вселенские соборы (т. е., на отношение их к школам), за принадлежащие только нам, и никому более. Он не имел, говорим, права замечать, будто мы объявляли, что «означенная идея (влияние школ на соборах) явилась у меня результатом самостоятельных изысканий» (61), или, будто, «тенденцию избитую, выдаем мы за новую и самостоятельную» (66). Ничего подобного не было, и быть не могло. В «речи» перед диспутом мы во всеуслышание говорили: «Давно было замечено учеными богословами, изучающими церковную историю, что деятельность вселенских соборов стояла в тесной связи с развитием богословских школ александрийской и антиохийской. В каком же отношении к названным школам находилась деятельность вселенских соборов? Вопрос этот, как сказано уже, давно занимал собою внимание ученых, но я не знаю ни одного труда в литературе, который бы рассматривал этот вопрос с должной полнотой и последовательностью» (Журн. «Чтения», см. выше). Итак, можно ли нам приписывать плагиат, как делает это о. Иванцов, когда мы ясно и во всеуслышание говорили, что идея, положенная в основу нашего труда, и не нова, и не оригинальна? Нельзя ли, напротив, самому о. Иванцову приписать в высшей степени оригинальную затею – объявлять, как какое-нибудь открытие, то (отношение нашей книги к существующей литературе), что и не было закрытым или замаскированным? |
| И надобно заметить, что неточность эта в отношении к настоящему предмету, т. е. в отношении к наименованию соборов, замечается и в других древне-исторических документах; напр. на Ефесском соборе символ Никео-Цареградский назван просто именем Никейского (Еф. соб. пр. 7.) Итак, не больше ли будет вероятности, если предположить, что в св. Епифаний под именем Никейского символа привел в своем «Ancoratus» символ собственно Никео-Цареградский? Известно, что св. Епифаний пережил время второго Вселенского собора и дожил до V века; ему не могли не быть известны определения второго Вселенского собора; посему нет ничего невероятного в том предположении, что Епифаний в своем Ancoratus мог поместить тот самый символ, который был составлен на 2-м Вселенском соборе. Ежели ко времени 2-го Вселенского собора Ancoratus Епифания был уже закончен, то он мог сделать в нем изменение после, а могло быть и то, что Ancoratus в то время еще только составлялся, особенно последние его главы, где собственно и помещены символы. Ежели бы на самом деле было не так, т. е. ежели бы читаемый нами в Никео-Цареградском символе член о Св. Духе был уже известен до второго Вселенского собора, то какая надобность была святому Епифанию придавать приводимому им изложению веры авторитет веры, провозглашенной Св. Вселенским собором? Св. Епифаний приведенный им символ приписывает собору, и собору Вселенскому, ежели бы этот символ имел происхождение другое, то св. Епифаний не преминул бы изъяснить, где и по какому случаю составлено было дополнение к символу Никейскому, но он представляет это дело как для всех известное и не требующее никаких исторических изъяснений. Наш отечественный исследователь по истории церкви г. Чельцов (Христ. чтение 1869 марта, стр. 70 и д.) усиливается доказать, что прибавление к Никейскому символу в члене о Св. Духе «могло быть сделано на Антиохийском соборе 363 г. по отношению к духоборцам или другом каком-либо по близости в эту же пору». Что было сделано на Антиохийском соборе 363 г. по отношению к духоборцам, мы не знаем; но мы несомненно знаем, что на втором Вселенском соборе были сделаны усиленные предприятия к тому, чтобы склонить духоборцев к общению церковному: не больше ли вероятности предположить, что тогда же и составлена формула исповедания о Св. |
| Более того, первые сведения о новой форме собора также весьма немногочисленны. Это, может быть, объясняется тем, что соборы во вторичной форме сравнительно редко происходили: созвание этих соборов было сложно, особенно в период гонений. А если они и происходили, то сведения о них сохранились случайно. Составление протокольных записей - дело довольно позднего времени. Кроме того, как и раньше, в церковной памяти сохраняются самые акты, а не где и как эти акты были постановлены. Известное место из Тертуллиана («Кроме того в Греции бывают в известных местах эти собрания всех церквей, на которых сообща обсуждаются и более важные вопросы и которые служат средством весьма торжественного представительства всего имени христианского») почти ничего не дает даже для свидетельствования факта созыва соборов в начале II века. На основании текста этого места нельзя быть вполне уверенным, о каких именно соборах идет речь: православных или монтанистических. Последнее предположение представляется даже более вероятным, так как ни II, ни III, ни последующие века не знали формы собора как собрания церквей - concilia ex universis ecclesiis. Совершенно невероятным представляется предположение, чтобы Тертуллиан-монтанист под concilia ex universis понимал собрание епископов разных церквей. Наоборот, для монтанистов, при малочисленности их общин, собрание нескольких церквей является вполне допустимым. В эпоху Киприана соборы выступают в более или менее определенной форме. Совершенно естественно, что больший интерес представляют для нас соборы первой половины III века как времени формулирования соборов во второй форме. 3. В связи с монтанистическими спорами мы находим у Евсевия следующее: «Книги Аполлинария против этой ереси упоминает Серапион, которого называют тогдашним епископом Антиохийской церкви, преемником Максимина. Вспоминает он и самого Аполлинария в письме к Карику и Понтику: изобличая в нем ту же ересь, он заключает так: «Дабы вы знали, что деятельность этого общества лжецов, именующего себя «новым пророчеством», мерзостна братству нашему во всем мире, посылаю вам письмо Клавдия Аполлинария, блаженнейшего епископа Иерапольского в Азии». |
| 191 В начале данного акта находится продолжение ДВС 337 (см. с. 122:12–25). В ACO ему соответствует следующий текст: ACO II, 1, 3. P. 66 7–9). 192 В конце данного акта находится продолжение ДВС 337 (см. с. 124:36–42). В ACO ему соответствует следующий текст: ACO II, 1, 3. P. 68–69 12–14). 195 Роспись опубликованных в составе ДВС переводов правил Вселенских Соборов будет помещена в отдельном приложении. 196 Данный акт сохранился только в переводах – латинском (издан у Mansi и в ACO) и сирийском (Die syrischen Kanones der Synoden von Nicaea bis Chalcedon/Hrsg. v. F. Schulthess. Berlin, 1908. S. 130–144). В отличие от ДВС 315 здесь приводится меньшее количество подписей. Кроме того, подписи разделены на группы в соответствии с принадлежностью епископских кафедр к определенным провинциям. 197 В ДВС (в соответствии с греч. текстом, изданным у Mansi) говорится, что на заседание собрались «прежде сказанные… сановники… и почтеннейшие епископы» (с. 149:15–17). В ACO приводится подробный список участников заседания (ACO II, 1, 3. P. 86.6–87.38 1]). 205 Из 68 актов в CPG переведено в составе ДВС 12 актов, вне ДВС – 8 (см.: БУ ТСО 1263 [письма 177,178], 1265 [письма 234–239]). 210 Theodoreti ер. Cyri Epistula ad lohannem Antiochenum (CPG 6266). Рус. пер.: ТСО 1263 (письмо 171). 211 Cyrilli Alcxandrini Epistula XLV: Ad Succe(n)sum episc. Diocaesareae (CPGS 5345; cl. CPGadd 5345); Idem Epistula XLV1: Ad eundern (CPGS 5346; cf. CP-Gadd 5346). 212 Pauli Einesmi Homilia de pace Alexandriae habita (CPG 6367). Этот акт входит в состав т. наз. «Collectio НХ» (АСО 1,1, 7, 2 [р. 173–174]). 214 Подложность указана в CPG на основании статьи J. Make (Cyrille (Saint), patr. d " Alexandrie//DThC. Т. 3. Col. 2500), который считает это произведение позднейшей компиляцией из подлинных сочинений свт. Кирилла. 215 В АСО приводится в качестве отдельного акта, однако в CPG рассматривается в качестве составной части ДВС 150. 216 В действительности это анонимный текст, обращавшийся и аполлинаристских кругах; возможно, он восходит к постановлению одного из Антиохийских соборов против Павла Самосатского. См. критич. издание греч. текста; Lietzmann H. Apollinans von Laodicea and seine Schule. Tubingen, 1904. (Texte und Untersuchungen 1). S. 293–294 (S. 158 – о происхождении текста). |
| Таковы точно по своему догматическому содержанию и составу символы Римской, Антиохийской, Александрийской и Кесарие-Палестинской Церкви, хотя относительно трех последних символов нужно заметить, что они не сохранены в полном и целостном виде, быв приводимы древними учителями только по частям, насколько это требовалось для их особенной цели, – чтобы показать веру древней Церкви в божество Иисуса Христа. Кроме того, в частности, относительно символа Александрийской Церкви нужно сказать, что он, вследствие того что предполагался общеизвестным Александром Александрийским в его окружном послании по поводу ереси Ариевой, приводится больше в виде перифраза, чем буквального текста, хотя это не препятствует видеть в нем полное сродство с другими символами 57 . По своему составу и содержанию он представляет совершенное сходство с символом Иерусалимской Церкви, за исключением, конечно, тех дополнений, какие были привнесены в него из Никейского вероопределения, составлявшего собой не что иное, как более точное определение одного из членов древних символов о лице Иисуса Христа. Он же собственно, с нужным сокращением этих самых дополнений на 2-м Вселенском Соборе, и послужил основанием для Вселенского Символа, признанного всеми дальнейшими Вселенскими Соборами неизменным и общеобязательным образцом веры для всех верующих и для всех времен. § 14. Вероопределения соборные Наравне с церковными символами для православного догматиста должны иметь особенное значение вероопределения Вселенских и тех из поместных Соборов, которые были утверждены Вселенскими (правило 2 Трулльского Собора), а также вероопределения, в более или менее ясном виде встречающиеся в правилах апостольских (Трул. 2), так как все эти вероопределения служат выражением голоса Вселенской Церкви. Таковы вероопределения Первого Вселенского Собора о божеском лице Иисуса Христа, Второго Вселенского – о божестве Духа Святого, Четвертого и Пято-шестого Вселенских Соборов – об образе соединения естеств в Иисусе Христе и двух в Нем волях и действиях. Таковы также прямо или только косвенно встречающиеся в самих правилах Вселенских и поместных Соборов или в апостольских правилах частные черты вероопределений церковных относительно тех или других христианских догматов, напр. относительно догматов о Троице (Ап. 49 и 50, II Всел. 1 и 7, Лаод. 7); о безсеменном рождении Иисуса Христа (Трул. 79); о первосозданной природе человека (Карф. 109); о прародительском грехе (Карф. 110, 114, 115 и 116); о благодати (Карф. 111, 112 и 113); о Церкви (Трул. 64); о таинствах крещения (Трул. 84, Карф. 79), миропомазания (II Всел. 7, Лаод. 7), евхаристии (I Всел. 13 и 18, Трул. 28 и 32, Карф. 46 и 50), покаяния (Ап. 52, Трул. 102, Лаод. 2), священства (IV Всел. Халкид. 2) и т. п. |
| Поэтому все отцы Собора согласились собственноручно подписать послание св. Льва, в знак своего общего единомыслия. Но египетские епископы, принадлежавшие к округу александрийского патриарха, не решались подписать того же послания: не потому, что не соглашались с ним; но представляли, что принятый в Церкви их обычай – ничего особенно важного, тем более веры касающегося, не делать без окружного архипастыря, – препятствует им подписать послание. Хотя этот обычай имел свое основание даже в правилах Церкви (Апост. 34. Антиох. 9): но египетские епископы не спасались от подозрений касательно чистоты их мыслей и намерений, тем более, что дело было не на поместном каком-либо Соборе, а на Вселенском, которого важность и непогрешимость должна была превышать голос одного их александрийского архиепископа и уничтожать в них самих всякое сомнение и колебание духа. Однако же св. Отцы Собора решились оказать им снисхождение: не принудили их подписать послание Льва и не подвергли их лишению церковного общения, а только обязали не оставлять Цареграда до избрания нового архиепископа в Александрию, и тогда – подписать послание; а во свидетельство готовности их это сделать требовали от них поручителей, или клятвы (εξωμοσια) 78 . 1 Concil. Chalced. act- 1. ар. Labbeum. Flaviani episc. constant., episl. ad Leonem et Leonis epist. 12. 13. 97. Vid. ibidem 2 Подробное изложение истории IV Вселенского Собора см. в Христианском Чтении: 1847. ч. 4. стр. 112. след. 4 Biener. de Collect, canon. Grace. § 1. Berlini. 1827. cl. Bevereg. ad can. 1. Chalced. Именно собраны были правила Соборов: Анкирского, Неокесарийского, Гангрийского, Антиохийского и Никейского. В других сборниках, кроме этих Соборов, находились еще: Константиноиюльский Всел.), Лаодикийский, Сардикийский, Кареагенский (V века). 5 На соборе приводимы были правила разных прежних Соборов под одним общим счетом: что и доказывает их собрание в одну книгу. 6 В полном изложении халкидонского правила между церковными должностями (τ κανον) упомянуты звания: икономов, экдиков, парамонариев. |
| Когда императоры константинопольские начали истреблять несторианство своею властью, то последователи Нестория, предводимые низибийским лже-епископом Варсумою, удалились в Персию, с мыслию – распространить заблуждения свои, перевели на сирский, персидский и армянский языки еретические сочинения Феодора мопсуестского, основали училища, и имели несколько соборов в Селевкии и Ктезифоне. Состоя под управлением католикоса, имевшего свою кафедру первоначально в Селевкии, а потом в Мосуле 17 , они жили здесь довольно благополучно, особенно потому, что пользовались покровительством калифов багдадских, которые избирали из среды их правителей городов и областей, придворных врачей, переводчиков и чиновников для делопроизводства. Последнее обстоятельство произвело то, что несторианские католикосы приобрели первенство не только над правителями евтихианскими 18 , но и над иерархами православными, из коих патриархам: антиохийскому, иерусалимскому и александрийскому нельзя было посему являться и на соборы вселенские, так что на двух последних из сих соборов они лично не присутствовали, но присылали от себя местоблюстителей 19 . От того же самого обстоятельства зависело и то, что несториане были едва ли не главными виновниками тех бедствий, которым персы подвергали православных. По крайней мере, они собственно были виновниками того, что православному антиохийскому патриарху воспрещено было даже иметь постоянного митрополита или епископа в столице калифов Багдаде 20 . В половине пятого и особенно в течение шестого века несториане распространили заблуждения свои между индейцами, обитавшими на малабарском берегу 21 . В седьмом веке они посылали проповедников тех же заблуждений в Китайскую империю, которые и имели там некоторый успех 22 , основав свои общины в Самарканде и в других местах Татарии. К концу восьмого и в начале девятого века несторианский католикос Тимофей, проживавший в одном из монастырей ассирийских, снова посылал своих монахов с проповедию заблуждений своих к татарам, обитавшим близ Каспийского моря. Тогда снова явилось несколько несторианских общин не только у индейцев, но и в Китае 23 . Только, Христианство , насажденное здесь, по причине невежества пастырей, вскоре начало приходить в упадок, и едва не исчезло совершенно. |
| Кроме того, далее в тексте правила вновь встречается выражение υπρ διοκησιν, причем в контексте, исключающем двусмысленность. Любопытно отметить, что Prisca, в отношении которой Дионисий не скрывает своего презрения 588 , дает в данном случае более правильный перевод 589 . Хотя отцы Константинопольского Собора 381 г. и не стремились установить своего рода иерархическую лестницу диоцезов, они, тем не менее, не считали их простыми географическими областями, а цельными образованиями, в каждом из которых епископат располагает общей ответственностью. В этом отношении полезно было бы провести сопоставление с положениями 6 правила. Хотя последнее было, в действительности, обнародовано Собором 382 г., такое сближение не является произвольным, поскольку участниками обоих Соборов были в подавляющем большинстве одни и те же лица. Рассматривая 6 правило, мы увидим, что в нем диоцез рассматривается как высшая инстанция в том, что касается церковного правосудия. Стадия организации по диоцезам была в процессе развития церковных учреждений довольно непродолжительной. Египет представляется исключением только по видимости, ибо область юрисдикции епископа Александрийского никогда не зависела от гражданского территориального деления, и Никейский Собор подтвердил такое положение, основанное на «древних обычаях» 590 . Напротив, епископам Антиохийским так и не удалось распространить свой контроль на весь диоцез Востока в целом. Луи Брейе вполне справедливо писал по этому поводу: «Между Антиохийским и Александрийским патриархатами существовал тот же контраст, что и между древними Селевкидским и Аагидским государствами. С одной стороны, компактная, четко ограниченная территория, этническое единство, административная организация, существовавшая на протяжении тысячелетий, народы, привыкшие повиноваться; с другой – огромное пространство без четких границ на севере и на востоке, калейдоскоп рас, языков, различных обычаев...» 591 . Так, несмотря на все попытки вмешательства со стороны антиохийских епископов, Кипру удалось сохранить свою автокефалию; этот статус был подтвержден Эфесским Собором 431 г. |
| 3) Напечатанный у Велли и Юстелли (Biblioth. iuris сапоп. veter, т. II, стр. 673–709) 82 . Синопсис с следующим произвольным заглавием Η υπο Apιστιvou συνοψις των κανονων παντων, содержащий правила Апостольские, соборов – Никейского, Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского, Лаодикийского, Константинопольского (2-го всел.), Ефесского, Халкидонского, Сардикийского, Карфагенского, Трулльского и три послания св. Василия Вел. (из которых первое заключает в себе 18 правил, второе 44 правила, третье 18 правил; всего, таким образом, 80 пр.) 4) Напечатанный у того же Велли и Юстелли (т. II, стр. 710–748) Синопсис под заглавием: Συμεων Μαγιστρου και Λογοθετου επιτομη κανονων 83 , заключающий в себе правила тех же церковных авторитетов, как и Синопсис Аристина, но в ином порядке, так что соборы вселенские предшествуют поместным 84 ; в остальном πτομ Симеона мало отличается от Синопсиса с именем Аристина 85 . 5) К Синопсису, напечатанному у Велли и Юстелли с именем Симеона Магистра , весьма близко подходит по составу и по содержанию Синопсис церковных правил, находящийся в рукописи Лаврентианской библиотеки, по каталогу Бандини т. I. 22. Порядок расположения следующий: правила Карфагенского собора, правила Апостольские, Никейского (1-го всел.) соб., Константинопольского (2-го всел.), Ефесского, Халкидонского, Трулльского, Анкирского, Неокесарийского, Сардикийского, Гангр.ского, Антиохийского, Лаодикийского; три послания св. Василия Вел. 86 . 6) Синопсис, иаходящийся в рукописи Мюнхенской библиотеки Hardt II. 122. В этой рукописи, сильно поврежденной от времени (рукопись принадлежит XII веку), сохранился Синопсис правил Апостольских (84 пр.) и соборов: Никейского 1-го всел. (12 пр.; последнее 12-ое пр. не все), Анкирского (с 7-го пр.), Неокесарийского (в рукописи сохранилось только 1-е пр. и начало 2-го), Халкидонского (с конца 4-го пр.), Сардикийского, Карфагенского, Константинопольского по делу Агапия и Багадия (394 г.) и Трулльского (76 пр.) 87 . Таким образом, сравнительно с указанными выше редакциями, Синопсис настоящей рукописи, насколько можно судить по сохранившимся остаткам его, является более богатым по содержанию, так как содержит, между прочим, Синопсис правила Константиноп. помест. соб. 394 г. |
|
|
