| 882 Судя по описи, заключающейся в визите 1778 года, грунта эти были тогда те же самые и в тех же границах, какими Георгиевская церковь и ее причт пользовались до причисления их в состав соединенного Воздвиженско-Георгиевско-Сретенского прихода в 1833 году. Из той же визиты видно только, что «как с давних пор, так и во время самой этой визиты был спор между о. настоятелем и крестьянином Семеном Роспутним» на счет одной границы сенокоса, принадлежавшего церкви «в Дроздовине». – «О. настоятель утверждал, что сенокос этот между землею церковною и хутором Семена разделяла дорога, идущая с поля, каковую дорогу Роспутний или его предшественники, от коих он приобрел свой хутор, зарубивши и проложивши новую (дорогу) через лесок церковный, в продолжении долгой небытности настоятеля (при Георгиевской церкви), присвоил (было) себе часть церковного леска от старой дороги до новой». – Чтобы покончить это спор, Завалевич в 1778 году нарочито сам отправлялся с понятыми на место, при чем понятые: Стефан Падун, Грыцько Бондарь, Иван Киптяк, Иван Годзюрим и др. «старые люди, вполне знакомые со всеми границами церковных грунтов», дали показание не в пользу Роспутнего, «и готовы были дать присягу в том, что давняя (старая) дорога, идущая с поля, давным давно (действительно) была зарублена, и как была, так и должна быть границею между церковным хутором и хутором Роспутняго». – Как потом кончился этот спор, визита 1778 года не упоминает. Несомненно, что Роспутний уступил, потому что в дальнейших визитах о споре этом ничего не говорится. В Ведомости же 1706 года о сенокосе Георгиевской каплицы границы этого сенокоса, без всякого спора, обозначаются совершенно согласно визите 1778 года в пределах, указываемых о. Мачинским: «Се полунощной стороны межою футора (хутора) Семена Роспутняго, от всхода и полуденной стороны межею помещичьего сенокоса, с западной – межею поля того же Семена Роспутняго». 883 Но не столько замечательны здесь и достойны внимания границы церковных земель, сколько, без сомнения, священнические постройки на этих землях, или как говорят теперь, священническая усадьба с ее постройками; потому что по этим постройкам можно составить ближайшее понятие о быте занимающего их духовенства. |
| Священник Роберт Слесинский 1994 год До известной степени в последние десятилетия философские и богословские вклады мыслителей «серебряного века» России, к сожалению, игнорировались, особенно на Западе. В связи с возрождением в теперешней России интереса к своему культурному и национальному наследию, особое внимание было уделено русской религиозно-философской традиции, причём в более широком масштабе, не только на Родине, но и за границей. Религиозные проявления этого предыдущего творческого периода не были однообразны и отразили весь динамизм времени, отклонения человеческого духа, которые характеризовали этот период. Один из самых странных эпизодов в церковной жизни Православия произошёл в начале этого века и нашёл, хотя и не одновременно, отклик в работах представителей «серебряного века». Это были работы отцов Павла Флоренского и Сергия Булгакова и мирян Алексея Лосева и Михаила Бахтина. Работы Флоренского и Булгакова посвящены имяславию, спор вокруг которого начался в 1907 г., но особенно бушевал между 1912 и 1913 годами. Хотя во время прений преобладали церковные и богословские категории, богословская интуиция в процессе работы в области имяславия не могла не благоприятствовать дальнейшему философскому исследованию. Если богословский интерес сосредоточивался на точной действительности Имени Божия (особенно в практике Иисусовой молитвы), то философский спор шёл о точном значении и природе имён и слов вообще. Таким образом, имяславческий спор послужил поводом для оформления в России самобытной философии языка , которая не только его поддержала бы, но и дала бы возможность развития науки о языке вообще, доказывая его гармоничную связь с действительностью. Основополагающий тезис имяславия: «Имя Божие есть Сам Бог» на первый взгляд может показаться слишком категоричным. Возможно ли, чтобы какое-либо имя являлось Существом Божьим? И если это так, не есть ли Сущность Божья само Имя? Эти вопросы вызывали наибольший интерес у противников имяславия, тех, кто образовал школу, противостоящую имяславию, школу имяборчества. По их мнению, вопрос об искренности имяславцев (или имябожников, как называли их имяборцы) не стоял, речь просто шла об их наивности и неискушённости в богословской терминологии. Конечно, есть много рационального в этом заявлении. Так, большинство монахов, образовавших имяславческую школу, не имели высоких дипломов и были выходцами из низких социальных слоёв, в отличие от имяборческих монахов. Последние имели, как правило, хорошее образование и являлись детьми представителей крупной буржуазии и аристократии. Это наблюдение подтверждает замечание протоиерея Георгия Флоровского , касающееся Афонской смуты 1912–1913 гг. Он отмечает, что смута просто отразила уже существующий тяжёлый разрыв, даже раскол, между «интеллигенцией» и «народом», характерный для Русской Церкви в то время 742 . |
| И скажу одно точно: нет хуже если кто-то затеет политический спор! Последний раз дошло уже чуть не до матершины - так я уже просто остановил этот разговор весьма однозначно. Просто - ОСТАНОВИЛ и всё. Церковь - не место и после службы и причастия - НЕ время для этих вещей. Смуту и раздоры нам по определению раздувать нельзя. Мы знаем - на кого работаем - если раздуваем. А судить - Бог рассудит. Хочется выразить надежду что Церковная иерарахия включая и отца Тихона извлекут УРОК из происходящего и впоследствии будут СОГЛАСОВЫВАТЬ позиции РПЦ и РПЦЗ по всем публично поднимаемым вопросам - особенно могущим посеять вражду или ссору между прихожанами нашей Святой Православной Церкви. В защиту же РПЦЗ скажу - кто в России без греха - первый брось на неё камень. В защиту РПЦ - за меня говорят новомученики российские. Будем любить и прощать и понимать друг друга - и не постыдимся. Когда спросит Господь за каждое слово. АВ Игорь Желада 15 октября 2009, 16:35 Бдагодарен о. Тихону за спокойный и глубокий комментарий. Во время " оранжевой революции " на Украине вспоминался Н.В.Гоголь, который отреагировал на вопрос верности Родине (не народу) повестью " Тарас Бульба " . Наверное количество андриев достигло критической массы и мы на Укране испытали шоковую терапию души. Разговор на эти темы крайне полезен, нельзя забывать имена не только героев, но и предателей! Кроме того, спор выявит искусных, приведет к молитвенному объединению, возведет духовный мост со Святой Русью... В сложных вопросах современных испытаний мне помогли слова Свт. Филарета (Дроздова) " Люби врагов своих, гнушайся врагами Христа и рази врагов Отечества " . Замечательные слова Великого святителя дают возможность русской душе, не оглядываясь и не попадая в ловушки смешения тем, не сдерживать себя в порывах души бороться со злом. Демократия, либерализм стоят на страже равных прав и свобод развития худших и лучших сторон человечества, расчитывая на победу сорняка. С нас, православных, спрос за прополку словесных нив в местах, где поставил Господь, больший и молчать - нельзя. |
| Скажи, как, по-твоему, прожил ты век? – Не молвил ни разу я слова худого И хлеба ни разу не ел я чужого. 3. Препп. Паисий и Исаия . Родные братья из богатого рода. Оба суть монахи. Один из них достиг святости подвигами в пустыне, а другой – творя дела милосердия по отношению к людям. Святой авва Памва видел обоих в раю – и тем самым разрешил спор между монахами на предмет того, что лучше: [монашеский] подвиг или дела милосердия. И то, и другое, если совершается во имя Христово, возводит в рай. 4. Преп. Иоанн Многострадальный . Затворник в пещерах преподобного Антония Киевского. На протяжении 30 лет был мучим блудной страстью, с которой неотступно боролся, пока не одолел ее с Божией помощью и через прикосновение к мощам преподобного Моисея Угрина (см. 26 июля). Победив скверную страсть, святой Иоанн был изнутри осияваем небесным светом, при котором и ночью мог видеть [так же ясно,] как днем. Рассуждение В чем больше угождения Богу: в подвиге пустынножительства или же в делах милосердия? Молитвенники в пустыне думают, что человек среди народа, сколько ни творил бы он добрых дел, вряд ли сможет соблюсти чистоту сердца и иметь всегда ум, вперенный к Богу. Людские же благодетели возражают им: человек в пустыне слишком занят собственным спасением и не помогает спасению других. Два египтянина, родные братья Паисий и Исаия, унаследовав большое имение от родителей, продали его, и каждый из них взял свою половину денег. Один из них немедленно раздал свой прибыток сиротам и нищим, принял монашество и удалился в пустыню на подвиги, чтобы терпением, постом, молитвой и очищением ума от злых помыслов спасать свою душу. Второй брат тоже стал монахом, однако не захотел уходить в пустыню, а построил небольшую обитель близ города, а [к тому же] соорудил и больницу для больных, и трапезную для бедных, и место отдохновения для скорбящих. И весь предал себя служению ближним. Когда оба брата упокоились, среди египетских монахов разгорелся спор, кто из них двоих исполнил закон Христов. Не достигнув согласия, пришли они к преп[одобному] Памве и спросили его об этом. Св[ятой] Памва ответил: «Оба они совершенны пред Богом: гостеприимец подобен гостелюбивому Аврааму, а пустынник – святому Илии пророку, которые оба в равной степени угодили Богу». Но этим ответом были довольны не все. Тогда преподобный Памва помолился Богу, чтобы Господь открыл ему истину. И после многодневной молитвы возвестил святой Памва монахам: «Говорю вам пред Богом – видел я обоих братьев, Паисия и Исаию, в раю». Этим спор разрешился, и все удовольствовались ответом. |
| Для них Ратрамн представитель той же католической традиции, что и Пасхазий. Сочинение его, по их мнению, если и направлено против Пасхазия, то не против существа учения последнего, а лишь против некоторых выражений, которые при односторонней их оценке получали материалистический смысл. Стрелы его полемики в действительности обращены против сторонников грубо-чувственного понимания таинства евхаристии, к числу которых Пасхазий вовсе не принадлежал, хотя и мог дать повод Ратрамну несправедливо заподозрить его в такой принадлежности. В этой своей полемике Ратрамн будто бы не сходил с православной точки зрения, и если некоторые выражения в сочинении Ратрамна, казалось, могли бы свидетельствовать об отрицании им преложения даров или даже реального присутствия тела Христова, то они находят для себя достаточный корректив в других местах того же сочинения Ратрамна. Что воззрения Ратрамна вполне ортодоксальны, за это отчасти будто бы ручается тот факт, что Рабан, который в письме к Герибальду, по-видимому, держится образа мыслей и выражений Ратрамна, в своем полемическом направленном против Пасхазия epistola ad Egylum ясно исповедует учение о транссубстанциации. Поэтому Пасхазий не мог считать Ратрамна своим противником. Когда потом Пасхазий отвечал тем лицам, которые склонны были символически понимать таинство евхаристии (в epistola ad Frudegardum), то он имел в виду не Ратрамна, а скорее всего Иоанна Скота Эригену, действительно неправомыслящего по вопросу о таинстве евхаристии. Если рассматривать отношения Ратрамна к Пасхазию и Рабана к Пасхазию, то нужно будет признать, что спор их был лишь из-за слов, спор по недоразумению, lis de verbo 2 . Общая картина спора, по взгляду католических ученых, должна быть представляема так. Пасхазий, Ратрамн и Рабан – сторонники традиции и все одинакового образа мыслей. Несмотря на то, что Ратрамн и Рабан писали против Пасхазия, все три автора лишь взаимно дополняют друг друга, выясняя вопрос о таинстве евхаристии с различных точек зрения. |
| Но со временем стали появляться попытки пап претендовать на первенство административное. Начались они с некоторых споров и разногласий Рима с другими церквями, где папы пытались провести свою линию в качестве решения для всей Церкви. Спор о времени празднования Пасхи Разногласия и споры по поводу празднования Пасхи пришлись на время предстоятельства в Риме еп. Виктора (189-199 гг.). Существовало две традиции празднования Пасхи: — большинство христиан Запада и Востока отмечало Пасху в первый воскресный день после весеннего полнолуния (в том числе и Римская церковь); — часть малоазиатских христиан и, прежде всего,Ефес (где был ранее ап. Иоанн Богослов) праздновали 14 ниссана, независимо от дня недели. Папа Виктор, узнав о малоазиатском праздновании, решил отлучить от Церкви малоазиатских христиан. Собор в Ефесе уполномочил еп. Поликрата Ефесского защищать малоазиатскую практику. Он пишет еп. Виктору о непризнании притязаний последнего. Возникла ситуация раскола. По современной католической традиции все церкви должны были бы признать решение папы. Но многие церкви, в том числе и западные, празднование Пасхи которыми совпадало с празднованием в Римской церкви, выступили с осуждением поведения папы Римского, выступившего от имени всей Церкви. Св. Ириней Лионский отправил несколько посланий папе Виктору, в которых убеждал его не отлучать целые церкви Божии, соблюдающие древние предания. Этот вопрос был решен на I Вселенском Соборе, где римская позиция о времени празднования Пасхи была поддержана. Спор о перекрещивании еретиков при Киприане Карфагенском Спор возник в период епископства папы Стефана (254-257 гг.). Речь шла о том, как принимать в Церковь отпавших во время гонения и раскола новациан. Папа Стефан допускал возвращение отпавших через покаяние, а Киприан Карфагенский настаивал на принятие новациан через крещение. Когда выяснилось различие, то папа Стефан стал требовать от Африканской церкви поступать по римской практике. В 255 г. на соборе в Карфагене принимается решение не признавать крещения еретиков и держаться существовавшей в Африке практики. Узнав об этом, папа пишет в Карфаген и еще раз требует принимать новациан только через покаяние, а самого Киприана Карфагенского называет лжехристом, лжеапостолом, рабом лукавым. |
| В Восточной Римской империи было по сути всего лишь три спора, которые всерьез потрясли само основание Церкви. Первый из них – арианский спор, по сути, расколовший имперскую Церковь на две части и бушевавший без малого сто лет, а последствия его ощущались еще дольше. Откуда происходит арианский спор? Арианский спор ведет свое начало из монархианских споров III столетия. Когда в христианство проникает значительное количество образованного элемента, начинается развитие догматики, то есть такие проблемы, как проблема Троицы, которая раньше поднималась не вполне в полной степени, начинает всерьез волновать умы христианских мыслителей. И появляются две идеи, которые по-разному понимают троичность Божества. Еретик Савелий Птомалеидский учил, что Троица – это суть один Бог с тремя эйдосами, то есть с тремя личинами. Он меняет их, как маски меняются в греческом театре, и представляется человечеству то в одной, то в другой форме. Прямо противоположную концепцию занимал еще один ересиарх Павел Самосатский – видный политический деятель второй половины III века. Он считал, что есть только один истинный Бог – Бог Отец. А Бог Сын и Бог Дух Святой – это не вполне божественные сущности. Павел был осужден Церковным собором, правда, скорее всего, больше по политическим соображениям, чем по теологическим. Его взгляды остались на востоке, прежде всего в Сирии, довольно влиятельными. Так, например, их воспринял знаменитый богослов конца III века – Лукиан Самосатский. И из школы Лукиана Самосатского вышли многие видные деятели христианской Церкви начала IV столетия, среди них был Арий. Арий служил пресвитером в Александрийской Церкви. Это был человек, безусловно, яркий, талантливый, обладавший исключительной стройностью и логичностью ума. Арий был очень и очень популярен среди народных масс Александрии, и когда умирает Александрийский папа Ахилл, он видит Ария в качестве одного из своих возможных преемников. Действительно, основная борьба за епископский престол разворачивается между Арием и еще одним кандидатом – Александром Александрийским. Побеждает Александр. Как потом писали симпатизировавшие Арию историки, Арий отвел свою кандидатуру в пользу конкурента. И дальше между ними случается конфликт. Конфликт возникает либо по причине нежелания Александра терпеть конкурента, либо по причине обиды Ария на Александра. Александр начинает пристально следить за богословскими построениями Ария и вскоре понимает, что они не вполне православные. |
| В борьбе за единство Церкви у императора начался спор с папой Сильверием, которого он низложил, но и его преемник, папа Вигилий, не пошел ни на какие уступки. В царствование имп. Юстиниана возобновился спор об Оригене и его учении, которое было осуждено. Поднялся также спор о сочинениях трех епископов: Феодора Мопсуетского, Ивы Эдесского и Феодорита Кирского , близких к несторианству. На соборе Восточной Церкви, созванном в 553 году в Константинополе, учение первого из них, так же, как и он сам, были осуждены, тогда как в отношении еп. Ивы и еп. Феодорита было вынесено оправдание и только некоторые из их утверждений были отвергнуты. Папа Вигилий, хотя и жил тогда в Константинополе, на соборе не присутствовал, но впоследствии признал для Запада его постановления. После смерти имп. Юстиниана возобновилась борьба между православными и монофизитами. Тогда имп. Юстин II издал свои примирительные акты. В Египте к концу века произошло окончательное разделение Церкви на два патриархата, которые существуют до нашего времени. Одна часть, называемая мелькитской (имперской), осталась православной, другая, принявшая название яковитской, по имени своего возглавителя еп. Иакова, стала монофизитской. Святой Григорий двоеслов, папа римский. Распространение христианства и монашество в 6 веке Конец 6 века ознаменовался на Западе трудами одного из великих отцов Церкви – Григория Двоеслова , папы римского (около 540–604, память 12 марта), который происходил из очень знатного рода римских патрициев и был долгое время губернатором столицы. Он был избран всенародным голосованием епископом римским в 590 году и стал сразу не только главой Западной Церкви, но и народным вождем. Он охранил столицу от германского племени лангобардов, спас Италию от голода, объединил в церковном отношении весь Запад, проведя повсюду реформу администрации и служб (римский обряд, григорианское пение). Св. Григорий был великим миссионером. Он крестил сам лангобардов, послал св. Августина проповедовать христианство англосаксам, восстановил православие в Испании. |
| Кроме того, если все имена и слова Откровения не суть энергия Божия, то почему мы тогда поклоняемся Евангелию и целуем его? Ведь если у нас установилась необоснованная практика обязательного освящения икон св. водой, то Евангелие не освящается никогда никаким чином, т. к. оно и так само по себе свято. Почему же оно свято, как не потому, что там содержатся «имена и слова Откровения», в которых пребывает Бог Своими энергиями? Отец Антоний (Булатович) писал: Как некогда в 14-м веке исихастский спор между святым Григорием Паламой , начавшийся с отрицания Варлаамом Божества Иисусовой молитвы и плодов её, перешёл затем в отрицание Варлаамом и затем Акиндином Божества Энергии Божией, Божества Фаворского Света, так и ныне спор о Божестве Имени Божия и Имени Иисусова, начавшийся по поводу учения об умной Иисусовой молитве, изложенного в книге схимонаха Илариона, переходит в спор о Божестве Гпаголов Божиих: Святаго Писания и Святаго Предания. Главное положение имяславцев, как известно, есть то, что всякая Энергия Божия есть и именуется Бог, а посему и слова Божии, записанные в Святом Писании, суть Глаголы Божии, не мёртвые, а живые, а следовательно, и Имена Божии суть тоже Дух и Живот в сокровенности своей, и им принадлежит достоинство Божественное, и они по праву могут именоваться – Сам Бог, как Энергия Божества, неотделимая от Существа Божия 1642 . С. Троицкий , похоже, и для себя до конца не выяснил, является ли Имя Божие Его энергией или нет, и что такое вообще есть энергия Божия, а между тем уже рьяно взялся обличать других в ереси. Видимо, он и сам не чувствовал себя достаточно уверенно в этой полемике, поскольку употреблял совершенно непозволительные приёмы цитирования своих оппонентов. Например, обвиняя о. Антония в магизме, он пишет: ...автор заявляет: «тем не менее мы веруем, что и этим звукам и буквам [Имени Божия] присуща благодать Божия ради Божественного имени, ими произносимого». »Хотя и несознательно призовёшь Имя Господа Иисуса, – пишет он, – то всё-таки будешь иметь Его в имени Своём " 1643 . Итак, благодать, сила Божия присуща самым звукам и буквам Божественных имён, безотносительно к соединяемой к ним мысли, и, значит, стоит лишь воспроизвести эти звуки, произнести имена Божии, и соединённая с ними сила и благодать будет действовать сама собой, ех opere operato 1644 . |
| Полтава, 1903. 220 См. особенно: Соловьев В. С. Чтения о Богочеловечестве. (Собрание сочинений. Т. 3. СПб., 1903); Его же. Духовные основы жизни. (Там же). 221 Трубецкой С. И. Учение о Логосе в его истории. М., 1906. Переиздано: Трубецкой С. Н. Сочинения. М., 1994. С. 43–480. 224 Там же. С. 366–405. См. также: Лосский В. Н. Спор о Софии. Париж, 1936. Репринт. Спор о Софии. Статьи разных лет. М., 1996; Протоиерей Георгий Флоровский . Пути русского богословия. Париж 1937. Репринт. Вильнюс. 1991; Архиепископ Питирим (Нечаев) . Основные проблемы современного богословского исследования в их развитии с конца XIX века. – «Богословские труды», Сб. 5. М., 1970. 225 Tractatus Theologici Orthodoxi de Processione Spiritu Sancti a solo Patre. Regimonti (Кенигсберг), 1774. 226 «Православно-богословские исследования об исхождении Святого Духа от одного только Отца». (Под ред. Б. Давидовича). Т. 1. Почаев, 1902. С. 604; Т. 2. Житомир, 1906. С. 621. 229 Иеромонах Владимир (Никольский). Спор об исхождении Святого Духа. – «Православное обозрение». 1869. 12. 230 Архимандрит Сильвестр (Малеванский) . Ответ православного на предложенную старо-католиками схему о Святом Духе. Киев, 1874. (Первоначально: «Труды Киевской Духовной Академии», 1874). Его же. Об историческом развитии православного и западного догматического богословия, Т. 2. Киев, 1881. С. 133–145. 231 Кохомский С. В. Учение Древней Церкви об исхождении Святого Духа. (Против папистов). Историко-догматический очерк. СПб., 1875. (Первоначально: «Христианское чтение». Т. 1. 1875). 234 Катанский А. Л. Об исхождении Святого Духа. По поводу старокатолического вопроса. – «Христианское чтение». Кн. 5–6. 1893. 235 А. Ф. Гусеву , профессору Казанской Духовной Академии, принадлежит целая серия работ по этому вопросу: Гусев А. Ф. Ответ старокатоликам о Филиокве и пресуществлении («Вера и Разум», 1897); Его же. К старокатолическому вопросу («Христианское чтение», 1897); Его же. Ответ старокатолическому профессору Мишо по вопросу о Филиокве и пресуществлении. Харьков, 1899; Его же. Иезуитские апологии филиоквистического учения. М., 1900; Его же. Старокатолический ответ на наши тезисы о Филиокве и пресуществлении. Полеми-ко-апологетический этюд. Казань, 1903. |
|
|
