| —3— века, в XII и ХΙΙΙ столетиях, в некоторых местах хорепископами назывались иногда регенты, или управители хора («superitendens», «regens chori», «cantores», «praecentores») 1263 ; но они не имели никакого подобия с древними хорепископами. Совершенно произвольно также и объяснение Валезия, который в своих толкованиях на церковную историю блаж. Феодорита (1, 26) говорит, что слово хорепископ означает «cor episcopi», «сердце епископа», и было одним из названий архидиакона, который в древности был самым близким к епископу лицом, так что мог называться не только «oculus episcopi», но и «cor episcopi». 1264 Наконец, нет никаких оснований слово «хорепископ» производить от сирского cur=regio, страна, и πσκοπος 1265 , потому что непонятно, для чего прибегать к сирскому диалекту, когда слишком ясно, что слово – происхождения греческого. Конечно, производство с сирского имело бы некоторое основание в том случае, если бы хорепископы впервые появились в сирской церкви; но этого ничем нельзя доказать. Прибавим также, что у древних сирийских христиан хорепископы не назывались такими именем; но обычное их название было описательное, которое в переводе означает «заместитель епископа в стране». 1266 Когда же появились хорепископы? Но прежде чем отвечать на этот вопрос должно условиться, разуметь ли под хорепископами деревенских архипастырей, ничем не отличающихся в своих правах от городских епископов, и таким образом решать вопрос, с какого времени начали поставлять епископов не только по городам, но и селениям; или же имя хорепископа прилагать к деревенскому архипастырю, находящемуся в некоторой зависимости от городского. Будем разуметь последнее. В первый раз слово χωρεπσκοπος встречается в 14 Правиле неокесарийского собора (314–325 г.). Отсюда некоторые предполагают, что в это именно время хорепископы и стали назначаться впервые. 1267 Но соборное правило не —4— говорит о них, как о новоучрежденном в церкви институте, а предполагает хорепископов существующими более или менее продолжительное время. |
| Что же касается известий, сообщаемых автором касательно мест, отдаленных от Никомидии, то они не так ценны. Во всяком случае сочинение De mortibus persecutorum имеет большую важность для исследователя эпохи Диоклетиана. Видно из свидетельства Евсевия, которое приведем сейчас. Евсевий (Церк. ист. VIII, 1, 6) называет его " царским отроком " (βασιλικòς), что Валезий в примечаниях к указанному месту Евсевия передает современным выражением " паж " . Существует послание Феоны, епископа Александрийского, к Лукиану, cubiculariorum praeposito, жившему при дворе Диоклетиана; об этом послании речь будет ниже. Личность Дорофея в уме любознательного исследователя возбуждает немало недоумений и вопросов. Евсевий (VIII, 1) говорит, что при дворе Диоклетиана был некто " Дорофей, за свою глубочайшую преданность и верность отличенный им предпочтительно пред лицами, занимавшими самые высокие правительственные должности " . Но тот же Евсевий и еще пишет (VII, 32): " Мы зналиДорофея, человека в свое время ученейшего, удостоившегося пресвитерства в Антиохии. Он очень любил заниматься божественным Писанием и изучил язык еврейский, так что легко понимал еврейские книги, был знаком со свободными науками и не чужд греческого образования; с другой стороны, он был евнухом от чрева матери, поэтому царь (т. е. Диоклетиан) приблизил его к себе (αυτòν οκειωσασϑαι) как какую-нибудь редкость (παρδοξον) и почтил его должностью смотрителя над тирской пурпуровой фабрикой. Мы слышали, как он умно объяснял в церкви Святое Писание " . Спрашивается, этот Дорофей, которого лично знал Евсевий и который был приближен к Диоклетиану в качестве чуда природы, был ли одно и то же лицо с Дорофеем, о котором Евсевий говорит в первом из приведенных нами месте его " Истории " ? Церковные историки, сколько знаем, обходят это естественный вопрос молчанием. Но комментаторы Евсевия обращают на него внимание. Разумеем Валезия и Гейнихена. Последний (Commentarii in historiam Eusebii. Lips., 1870. P. 369) приводит мнение некоего Блонделля о тождестве двух Дорофеев, о коих говорит Евсевий в вышеупомянутых местах его " Истории " , и не соглашается с этим мнением, но не разъясняет, почему он не соглашается. |
| Migne, LΧΧΧIII, col. 1261. А. 749 Латинский текст в критическом издании Валезия читается так. (Первая половина): Quod ecclesia Romana semper habuit primatum Tencat autem et Aegyptus, ut episcopus Alexandriae omnium habeat potestatem, quoniam et Romano episcopo haec est consuetudo Similiter autem et qui m Antiochia constitutus est et in ceteris provinciis primatus habeant ecclesiae civitatum amphorum. (Вторая половина): Per omnia autem manifestum sit, quod, si quis praeter voluntatem metropolitani episcopi fuerit ordinatus, (некот. quia) hunc statuit haec sancta synodus non debere esse episcopum. Sane si communi omnium consensu et rationabiliter probato et secundum ecclesiasticam regulam statuto duo aliqui aut tres per contentionem suam contradicant, illa obtineat sententia, in qua plures fuerint numero sacerdotes. (Седьмое правило): Quoniam mos antiquus obtinuit et vetusta traditio, ut etiam Aeliae, id est Hierosolymorum, episcopo, deferatur, habeat consequenter honorem suum; sed metropolitano sua dignitas salva est. Maassen, 20. Этому поврежденному тексту, как известно, было с греческой стороны противоставлено чтение греческого текста, который тоже не вполне соответствует общепринятому (судя по русск. переводу). 753 Accedit ad cumulum, duod trecentorum decem et octo constitutionibus postpositis, centum quinquaginta, qui in synodicis canonibus non habentur, mentionem tantum fecisse noscuntur, quae dicunt ante octoginta prope annos constituta fuisse. Si ergo his temporibus hoc beneficio usi sunt, quid nunc requirunt? St nunqum usi sunt, quare requirunt? Эти слова Люцения по-русски переданы так: «Оказывается, что к определениям 318 и затем 150 (отцев) сделаны прибавки: то, чтó теперь упоминается, но не было внесено в соборные каноны, это, говорят, было определено (почти за 80 лет). Итак, если в те времена пользовались благодеянием, то к чему теперь домогаются того, чем пользовались не по канонам»? Очевидно перевод не соответствует тексту. 754 Проф. Заозерский (Чтения в общ. |
| 4. Евсевий ни в жизни императора Константина, ни в других произведениях не говорит, чтобы для него, по указу императора, высылались мученические акты или извлечения из них, о чем ему естественно было бы упомянуть во многих страницах своих книгь, как он упоминает о самом собрании актов мучеников. Доказательством подлинности означенной переписки может служить свидетельство Кассиодора ( 563 г.) более близкого современника Иерониму, чем Валлафрид Страбон. В наставлении к монахам и аббатам Халкедонию и Герунтию Кассиодор, между прочим, говорит: «представляя будущее блаженство, постоянно читайте жития отцов, исповедания верных, страдания мучеников, о которых, без сомнения, найдете между прочим в письме Иеронима к Хроматию и Илиодору» 68 . Но если это не вставка чужой руки в наставление Кассиодора; то это место, по мнению Болланда, говорит за то, что действительно существовало в его время подлиннее письмо Иеронима к означенным епископам, но потом затерялось и заменилось подложным вышеприведенным, потому что ученый Кассиодор не мог быть столь туп, чтобы не видеть неподлинности настоящего письма по его слогу . Это мнение разделяет и Бинтерим 69 . Другие справедливо прибавляют, что здесь Кассиодор не мог разуметь краткий, сухой мартиролог, а разумел более пространные повествования о мучениках, потому что советует читать их для назидания 70 . В начале 8 века Беда ( 735) говорит о сем предмете так: «к ним причисляется и мартиролог, приписываемый по имени и предисловию (praefatione) Иерониму, хотя Иероним не писатель его, а переводчик, а писатель, говорят (narretur), был Евсевий 71 . Свидетельство Беды не тверже Кассиодорова, потому что он 1) ссылается на слух или мнение других: говорят и 2) прямо, но ложно приписывает Евсевию составление мартиролога. После Беды приписывают Иерониму составление мартиролога древние писатели мартирологов: Адон, Узуард, Ноткер и другие, и между последующими западными писателями утвердилось мнение, что Иерониму принадлежит римский мартиролог. Солье, в предисловии к Узуардову мартирологу, говорит 72 , что он знает одного только католического писателя, который утверждал, что составление мартиролога ложно приписывается Иерониму, Генриха Валезия (Дю-Валуа 1676 73 ) и из немцев Фридриха Бекка ( 1687 г. 74 ). |
| 546 Migne, 20, 528: Deinde ponitur, non did oportere digamum eum, qui cathechumaenus habuerit atque amiserit uxorem, si post baptismum fuerit olim sortitus... Quis oro istud non videat contra Apostoli esse praeceptum, qui ait unius uxoris virum oportere fieri sacerdotem. Далее идет обширная защита этого западного взгляда. 547 Творения, II, письмо 99, Migne, 22, 1050 Simulque considera, quod vidua non eigatur nisi unius viri uxor et non putandum (вар. nos putamus) sacerdotum hoc tantum est privilegium, at non admittatur ad altare, nisi qui unam nabuerit uxorem. Non solum enim ab officio sacerdotii digamus excludituv, sed et ab eleimosyna Ecclesiae, dum indigna putatur stipe, quae ad secunda conjugia devoluta est. Quanquam lege sacerdotali teneatur, et laicus, qui talem praebere se debet, ut possit eligi in sacerdotium. Последняя мысль заимствована из De exhort. castitatis Тертуллиана . Иероним здесь неправильно смотрит на вдовиц пастырских посланий лишь как на призреваемых церковью (ср. Златоуст, Творения III. 1, 332), чем и пользуется впоследствии Феодор Мопсуэстийский для доказательства запрещения лишь одновременной полиандрии в I Tuм. 5:9 . 549 Sacramentarium Gelasiarum, I, 95, ed. H. A. Wilson, p. 144: Нас tamen lege servata, ut neque bigamus, neque poenitens, neque viduae maritus ad hos grodus possit admitti. Извлеченные из этого послания decreta напечатаны у Mansi и перепечатаны Migne, Scr. Lat. 20, 702: VI: Bigamus vel poenitens non recipiatur. 552 Migne 50, 435: Abstineatur ab illicitis ordinationibus. Null us ex laicis, nullus digamus, nullus, qui sit maritus viduae aut merit, ordinetur, sed irreprehensibilis, et qualem ciegit apostolus, fiat. Per Moysen Dominos, praecepit; Virginem actipiat sacerdos uxorem. Subsequitur et supplet Apostolus, eodem locutus spiritu unius uxoris virum debere episcopum consecrari. Ad hanc ergo eligantur formulam sacerdotes, et si quae factae sunt ordinationes illicitae, removeantur. 553 Migne, Ser. Gr. 67, 102–103: ρκεσϑαι τν φϑσαντα κλρον τυχεν, μηατι π γμον ρχεσϑαι, κατα τν τς ρχαν παραδοσιν, μτε μν ποζεγνυσϑαι τατνς, ν καξ η προτρον λακος ν γγετο... Πεθεται πς τν ερωμνων σλλογος τις Παφνουτσο λγοις. Ср. Русский перев. Спб. 1850 г., 65–66. Достоверность этого свидетельства против Барония, Валезия и др. доказана Hefele, Conciliengeschichite 2 Aufl. I, S. 433–435. Ср. Деяния Всел. соборов. 1, 26–27. |
| Эти ценные замечания историков дополняются замечанием блаж. Иеронима, который говорит, что Диодор в своих творениях подражал Евсевию Эмесскому 1148 , с научными принципами которого мы в своём месте познакомились 1149 . Сам Диодор, кроме толкований на книги Свящ. Писания, написал сочинение под заглавием τς διαφορ θεωρας κα λληγορας – какая разница между θεωρα и λληγορα 1150 . Это сочинение до нас не сохранилось, и о содержании его, на основании заглавия, можно строить догадки. Фабриций понимает это заглавие в том смысле, что Диодор в сочинении устанавливает разницу мистического смысла Свящ. Писания от аллегорического и морального 1151 . Валезий мистический и аллегорический смысл обнимает словом θεωρα, понимая λληγορα, как вид первой 1152 . По Эрнести, под θεωρα Диодор подразумевал нечто подобное александрийскому толкованию, возводящему мысль верующего искусственным образом к миру невидимому и духовному, под λληγορα же понимал смысл мистический, таинственный, находящийся в тех местах Писания, в которых, по внушению Духа Святого, обозначаются через какой-либо образ предметы, относящееся ко Христу 1153 . Но если у Фабриция и Валезия не видно ясно разницы терминов θεωρα и λληγορα, то Эрнести, нам думается, напрасно слово λληγορα лишает специального александрийского смысла. Эрнести основывается на известиях Сократа и Созомена, которые говорят, что Диодор избегал θεωρα и отыскивал простой смысл божественных писаний. Но анализ фрагментов экзегетических, оставшихся от Диодора, показывает, что скорее историки Сократ и Созомен смешивали слово θεωρα с отвергаемыми Диодором λληγορα 1154 . Едва ли Диодор мог устанавливать за λληγορα какой-нибудь другой смысл, кроме ходящего в то время у александрийцев. Лучше для освещения θεωρα придать этому термину смысл λληγορα, по Эрнести, но – в тесной связи с главной особенностью антиохийского толкования, историко-грамматическим смыслом Священного Писания. На такой путь освещения экзегетических принципов Диодора совершенно справедливо стали позднейшие учёные Фритче 1155 и Кин 1156 . |
| 147 Акты Лионских и Вьеннских мучеников составляют, быть может, единственный документ этого рода, пред которым замолкает всякий скепсис и гиперкритицизм. Обэ (Р. 337) говорит: «Это памятник конца II века, современный тем фактам, о которых здесь рассказывается, памятник несомненной подлинности». Ренан (Marc Aurele. P. 339–340) не без пафоса замечает: «Это один из необыкновеннейших документов, какого нет ни в одной литературе» (C " est un des morceaux les plus extraordinaires, que possede aucune litterature), «это перл христианской литературы II века». Ле-Блан называет их «произведением, поразительным по своей искренности» (Le Blant. Les actes des martyres. Paris, 1882. P. 37). 150 Обэ полагает (Р. 377), что в это время совершался здесь ежегодный праздник, посвященный храму Августа. 151 О малоазийском происхождении Галльской церкви обстоятельно говорят Обэ (Р. 379) и Ренан (L " eglise chret. P. 467). 152 Не без значения должно оставаться и то, что послание галльских христиан адресуется Церквам азийским (в тогдашнем смысле) и фригийским (Евсев. V, 1), а известно, что монтанизм именно и возник во Фригии. 155 Texte und Untersuchungen zur. Gesch. der. altchristlichen Literatur. Band I. Heft. 1–2. Anmerk. 1882. Leipz. S. 143. 159 За исключением, впрочем, пролога и эпилога актов: эти части актов Гарнак считает не принадлежащими по своему происхождению II веку. 161 До нас сохранились, в качестве принадлежащих к изучаемому нами гонению, мученические акты Симфариана (Ruinart. Р. 125–28), исповедника из Лионской области, подлинность которых, хотя и не без оговорок, защищает Неандер (S. 63), и еще акты Епиподия и Александра (Ruinart. P. 120–23), мучеников из города Лиона, но эти акты носят довольно ясные следы позднего происхождения и потому не могут рассматриваться наукой как важные документы при изучении гонения Марка Аврелия. 162 Эта сторона дела превосходно разработана в науке. См.: Aube. Op. cit. Р. 364–371; Renan. Marc Aurele, chap. XVII; Keim. Rom und das Christ. S. 628–630; см. примечания Валезия к изданию «Церковной истории» Евсевия в патрологии Миня (Т. 20); Чельцов. Церк. история. С. 161–163 (Петерб., 1861) и пр. |
| 1141 Письмо монахов Палестинских приводится у Евагрия: Н. Е. III, 31 (Русск. пер., стр. 164–165); необходимые пояснения к нему Валезия и других см. в издании Миня (Patrologiae curses completes, gr. ser. 1. 86, pars 2, col. 2657 – in annotationibus). Датою этого послания Каспари (Alte und nene Quellen zur Geschichle des Taufsymbols. Christiania. 1879. S. 88) считал 496–497 г., но Loofs (Leontius von Byzanz und die gleichuamigen Schriftsteller der griechischen Kirche. Leipzig. 1887. S. 302) более справедливо относить его к 512 году. Об Антиохийском соборе, состоявшемся по приказу императора Анастасия – подписать унионный указ Зенона, дает известие и Феофан (Chronographia ad an. 501: Migne, gr. ser. t. 108, col. 356. Cnf. Mansi, VIII, 347–348). 1145 См. описание обстоятельств изгнания Флавиана Антиохийского, какое дает Евагрий (Н. Е. III, 32: Migne, gr. ser. t. 86, 2, col. 2665. Русск. пер., стр. 168–169). 1147 Mansi, IX, 364.365. Деян., V, стр. 353–355.Об этом обстоятельстве доносил отцам V всел. собора и Юстиниан (Mansi, IX, 348. D-E. 349. Деян., V, стр. 329–330), но с сильным преувеличением в сторону, неблагоприятную для поклонников Феодорита. Отрицаемый Сергием и Евфратисийскими епископами факт чествования Нестория (по грамоте Юстина) император передает в таком виде, будто ересиарх был возведен в лик мучеников, а Киррского пастыря Сергия объявляет изверженным из сана вскоре после процессии, между тем он присутствовал на коллоквиуме 531 года, о чем речь ниже. 1149 Нужно заметит, впрочем, что уже древние (Евагрий H. Е. IV, 39: Migne, gr. ser. t. 86, 2, col. 2781. 2784. Русск. пер., стр. 241–242) упрекали Юстиниана в аффартодокетизме, проповедником и защитником которого был Юлиан Галикарнасский. 1150 Отчет о собеседовании с Северианами сохранился в испорченном латинском переводе письма одного из членов православной партии, Иннокентия Маронийского, к пресвитеру Фоме (Thomati): Mansi, VIII, 817–834. Мы цитируем в тексте col. 829–830. 831. С; для пояснения содержании «разговора» относительно Халкидонского собора просил припомнить сказанное о нем выше (гл. VI, на стр. 285, к прим. 188. 289), а касательно сношений Киррского епископа с св. Кириллом иметь в виду epist. Theodoreti 83; Μ. 83, col. 1273. Время этого коллоквиума не определено точно: Манси и Бин (Mansi, VIII, 833–834: ad collationem additio) относит его к 533 году, другие: Пагий (ibid,, col. 834–836: observatio Pagii) и Исамбер (Histoire de Instinien. Par M. Isambert. Paris. 1856. T. II. P. 416) указывают на предшествующий год; у обоих основание одно и то же – начало письма Юстиниана к папе Иоанну. Fr. Loafs (Leontius von Byzanz. und die gleichnamigen Schriftsteller der griechischen Kirche. Leipzig. 1887. S. 283 Anm. S. 261) считает более вероятною датой 531 год. |
| Слово хорепископ – χωρεπσκοπος сложено их χρα и πσκοπος. Греческое χρα означает прежде всего целую страну, со всеми находящимися в ней городами и селениями. (Сравн. Odiss. VIII, 573; Xenoph. Cyr. VII, 5, 68, и мн. др.; а также Мф. 2:12 ; Лк. 2:8; 3:1 и др.; у LXX-mu: Числ. 32:2 ; Ис. 7:18 и др.). Частнее этим словом, в противоположность πλις, главный город страны или провинции, называется вся остальная область (наприм. Xen. Мет. 8, 6, 13; Мф. 8:28 ). В более узком значении – χρα прилагается к окрестностям какого-либо города, т. е., означает прилегающие к нему поля, соседние деревни и т. п. (наприм. Plat Epin. 975 b., Hesiod. ργ. κ. μρ. υ. 344; Ин. 4:35 ) 2 . Так как χωρεπσκοπος не редко противополагается названию πσκοπος πλεως 3 , а также – πσκοπος ν τ πλει 4 , то очевидно, что χρα в противоположность πλις, употребляется здесь в значении латинского – regio, pagus, ager, rus, так что «хорепископ» означает деревенского епископа («episcopi rurales», «villani»), вследствие чего хорепископы и назывались πσσκοποι τν γρν 5 , πσκοποι ν τας κμαις τας χραις 6 , a в отличие от деревенских пресвитеров – συλλειτουργο 7 . Отсюда делается понятным, что нельзя назвать правильным толкованием имени «хорепископ» в смысле ν χρ πσκπου – «loco» или «vice episcopi», т. е. заместитель епископа. Еще менее удачно объясняет это слово Рабан Мавр ( 856 г.), производя его от χρος и πσκπος: «dicti sunt chorepiscopi, quia de choro sunt sacerdotum» 8 . Правда в средние века, в XII и XIII столетиях, в некоторых местах хорепископами назывались иногда регенты, или управители хора («superitendens» «regens chori», «cantores», «praecentores») 9 ; но они не имели никакого подобия с древними хорепископами. Совершенно произвольно также и объяснение Валезия, который в своих толкованиях на церковную историю блаж. Феодорита (1, 26) говорит, что слово хорепископ означает «cor episcopi», «сердце епископа», и было одним из названий архидиакона, который в древности был самым близким к епископу лицом, так что мог называться не только «oculus episcopi», но и «cor episcopi» 10 . Наконец, нет никаких оснований слово «хорепископ» производить от сирского cur==regio, страна, и πσκπος 11 , потому что непонятно, для чего прибегать к сирскому диалекту, когда слишком ясно, что слово происхождения греческого. Конечно, производство с сирского имело бы некоторое основание в том случае, если бы хорепископы впервые появились в сирской церкви; но этого ничем нельзя доказать. Прибавим также, что у древних сирийских христиан хорепископы не назывались таким именем; но обычное их название было описательное, которое в переводе означает «заместитель епископа в стране» 12 . |
| ______________________ Trebellius Pollio. Hist. August. Duo Gallieni, cap. I. Прим. Валезия к Евсев. VII, 10. Евсев. VII, 10, 23. (На основании Дионисия.) Trebell. Pollio. Duo Gallieni, cap. I — III. ______________________ Гонение Валериана имеет две фазы развития: сначала оно имело в виду ссылку представителей христианского общества — епископов и прочего духовенства, а равно и запрещение христианских собраний, т. е. богослужения, но потом оно распростерлось на всех без исключения христиан, перешло во всеобщее гонение. Гонение происходит, как мы сказали, вследствие указов императорских, но текст этих указов не дошел до нас. Впрочем, содержание их с достаточной точностью можно восстановить на основании свидетельств христианских писателей того ______________________ При Валериане издано два указа против христиан: первый — летом в 257 году и назначался преимущественно для Запада; второй — через год тоже летом и назначался для Востока; последний издан, вероятно, в Византии. См.: Peters. Der heil. Cyprian. Regensburb, 1877. ______________________ Первая фаза гонения. Со всеми условиями и требованиями открывшегося гонения при Валериане прекрасно знакомят нас акты допроса Дионисия Александрийского проконсулом Эмилианом. На суд к проконсулу Эмилиану в Александрии потребован был Дионисий и с ним один священник и несколько диаконов. Акты указывают, что главной целью проконсула было отклонить от исповедания христианства самого Дионисия в надежде, что " если он переменится в убеждениях, за ним последуют и все другие " . Это свидетельство актов весьма характеристично; оно показывает, что удар наносился сначала одному духовенству в тех расчетах, что стоит только поколебать веру вождей общества, само же общество затем уже преклонить к требованиям язычников не составит труда. Замечательны также требования, с которыми обращается проконсул к Дионисию; требования эти не были так строги и категоричны, как при Марке Аврелии и Деции. Убеждая Дионисия поклоняться богам языческим, Эмилиан говорит: " Кто вам препятствует вместе с богами нашими поклоняться и этому Богу (христианскому), если он Бог " . |
|
|
