| 208 В разных изданиях Церковной Истории Феодорита принят различный счет глав. Так напр. В издании Валезия (с которого сделан русский перевод Церк. Истории Феодорита) принят один счет глав, а у Сирмонда и Шульце (отпечатано у Migne) – другой. Для удобства справок мы помещаем двоякий счет глав: Валезия (принятий в русском издании) и Сирмондов-Шульце (принятый Минем), причем на первом месте ставим тот, а на втором этот. Иногда впрочем счет глав у вышеуказанных издателей сходится, в таком случае мы ставим одну цифру без всяких добавлений. 214 Commentatio de fontibus et cet. p. 33–34. К мнению Гольцгаузена (и Баура) присоединяется и автор сочинения «о блаж. Феодорите» г. Н. Глубоковский , но так как второй том, где у него идет об этом речь, не вышел в свет, то хотя мы и знакомы с аргументацией автора, но входить в разбор ее не будем: случай к этому должен еще представиться нам. 220 См. еще у Guldenpenniug’a. Kirchengesch. des Theodor., S. 48–49. Вообще Гюльденпеннинг в этой своей книге поместил обстоятельные таблицы, в которых по порядку указывается, какая глава Истории Феодорита занята им отсюда или оттуда: указывается несомненный или вероятный источник тех или других известий этого историка (62–96). Но входить в разбор этих таблиц – мы не считаем удобным. 224 Поднять значение Евстафия для Феодорита принадлежавшего к Антиохийскому церковному округу, тем более было нужно, что предшественники Феодорита позволяли себе произносить суждения, невыгодные для чести Евстафия. Так Сократ писал: «Люди слабые и неспособные отличаться собственными делами хотели обратить на себя внимание порицанием тех, которые лучше их» (разумеется: Ориген ). К числу таких лиц историк относит и Евстафия (VI, 13). 225 Рассказы Феодорита о Мелетии представляют собою поправку известий о нем же других историков, поправку, направленную к прославлению этого Антиохийского епископа. Сократ напр. говорит о Мелетии, что он был посвящен в епископы арианами, что он подписал на соборе Селевкийском арианское (акакианское) исповедание веры, что более строгие исповедники единосущие в Антиохии не хотели иметь с ним общения, как человеком поставленным арианами (II, 44; V, 5. |
| Второе сочинение Евагрия, которое, по его собственному указанию, содержало прошения (ναφορα), письма, указы, речи, диалоги и т. п., кажется, утеряно. Об ναφορα он еще замечает, что писал их от имени антиохийского патриарха Григория. Издания: Лучше всего по более ранним печатным изданиям изд. H.Valesius (Paris. 1673). – Вновь изд. Reading (Cambridge 1713, с несколькими добавлениями и многими неудачными местами). – Не имеющая значения перепечатка издания Валезия без латинского перевода и примечаний сделана в Оксфорде, 1844. – Последний раз издание Валезия повторено PG, LXXXVI, 2, 2405–2906. –Так как Валезий использовал только две рукописи спутанной редакции, то новая критическая обработка, которая преимущественно должна была бы опираться на cod. Laurent 70, 23, является необходимостью. Новое издание: The Ecclesiastical History of Evagrius with the Scholia. Edit. with introduction, critical notes and indices by J.Bidez and L. Parmcnticr (London, Methuen, 1898. В. Б.)). § И. Феофилакт Симокатт (Θεοφλακτος Σιμοκττης и, менее достоверно, Σιμκατος), императорский секретарь и префект родился в Египте и, по Фотию, жил в правление императора Ираклия (610–641). От него до нас дошли небольшое естественно-научное сочинение, собрание писем и исторический труд. Оба первые, вероятно, представляют собой юношеские произведения: Феофилакт, как и Агафий, испытал свои силы сначала в более легких литературных родах, прежде чем обратиться к более серьезным задачам историографии. 1 . Его сочинение Περ διαφρων φυσικν πορημτων κα πιλσεως ατν (обыкновенно сокращенно цитируемое: Quaestiones physicae) принадлежт к богатому роду Παρδοξα и Θαυμσια, который уже рано отделился, как собрание чудесных курьезов, от обширных естественно-научных работ древних авторов, ревностно обрабатывался до позднего средневековья и продолжал оказывать влияние в новое время. 2 . πιστολα θικα, γροικικα, ταιρικα, – одно из бесчисленных собраний риторико-софистических упражнений в форме писем, какие встречаются в греческой литературе до последнего дня существования Византийской империи. |
| 133, 163); Валезий стоит за 382-й год. – Феодорит передает это послание с таким надписанием: «исповедание кафолической веры, посланное папой Дамасом к Павлину, епископу Македонскому, когда он был в Фессалонике (πσκοπον Παυλνον ν τ Μακεδον, ς γνετο ν Θεσσαλονκ)». Еще Бароний, Сирмонд и Валезий исправляли чтение ς в τε и в объяснение надписания указывали на то, что Павлин, присутствовавший на соборе Римском, возвращался назад через Фессалонику, где и получил это письмо. Но дело в том, что в некоторых кодексах и притом древнейших (один – Cod. Bodi. A. – десятого века) всё надписание стоит на полях рукописей, а не входит в текст их, в одном же кодексе Валезия слов «ς–Θεσσαλονκ» совсем не было и на полях (см. Dräseke, Patrist. Unters.., s. 88); в западных сборниках надписание этого послания содержит только указание на назначение его Павлину (см. Maasen, Geschichte d. Quellen und Literatur des canonischen Rechts in Abendlande, Gratz., 1870, I, 232 fg.). Поэтому, при определении времени составления послания вернее полагаться не на это надписание, а на предпосланное ему замечание Феодорита, что оно написано «собравшимися в великом Риме» (V, 10) т.е., по снесению с V, 9, соборм 382-го года. На этои основании и мы считаем более твердым мнение Валезия, имеющее за себя авторитет Феодорита, чем догадки Меренды и Раде. 454 Voigt, Die Lehre d. Athanasius v. Alexandria, s. 307. – Caspari, Alte und neue Quellen zur Geschichte d. Taufsymbols und Glaubensregel, Christiania, 1879, s. 90, anm. 38. 459 Это первый известный нам документ, где Аполлинарий прямо называется еретиком. Если иметь в виду то обстоятельство, что при жизни Аполлинария соборы, занимавшиеся его учением, воздерживались от названия его по имени, то нарушение этого правила в послании Дамаса 383-го года есть косвенный намек на то, что Аполлинария в это время не было в живых. Читать далее Источник: Аполлинарий Лаодикийский. Историческая судьба сочинений Аполлинария с кратким очерком его жизни./Исследование Анатолия Спасского - Сергиев Посад : 2-я тип. А.И. Снегиревой, 1895. - 488 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Да этого и в самом деле не было. Вот очень твердое доказательство. Война с маркоманнами и квадами была на 14–м году царствования Марка Аврелия, а сильнейшее гонение его в Галлии падает на 17–й год его царствования — значит, чудесное событие с войсками нимало не изменило политики Марка Аврелия к христианам. Правда, для доказательства своей мысли, что гонение на христиан прекратилось после сказанного события, Евсевий (V, 5) ссылается на указ, изданный будто бы Марком и заключающий в себе запрещение делать доносы на христиан под угрозой смертной казни; но этот указ подложный — это ошибка В заключение нужно сказать, что и сам Евсевий не совсем уверен в том, о чем мы выше рассказали с его слов; он замечает: " Впрочем, об этом пусть думает, кто как хочет " . Итак, было бы неосновательно утверждать, что будто гонение Марка во вторую половину его царствования прекратилось или ослабело: этого вовсе не было. ______________________ Эта сторона дела превосходно разработана в науке. См.: Aube. Op. cit. Р. 364–371; Renan. Marc Aurele, chap. XVII; Keim. Rom und das Christ. S. 628–630; см. примечания Валезия к изданию " Церковной истории " Евсевия в патрологии Миня (Т. 20); Чельцов. Церк. история. С. 161–163 (Петерб., 1861) и пр. Это разъяснено в вышеуказанных примечаниях Валезия. Догадка Неандера. Op. cit. Bd. I. S. 64. Указ подобного содержания (его-то, без сомнения, и имеет в виду Евсевий, но не приводит буквально самого указа) с именем Марка Аврелия приложен ко Второй Апологии Иустина–философа, но этот указ не мог быть помещен в апологии самим Иустином, потому что он скончался мученически за несколько лет до войны Марка Аврелия с маркоманнами; да, есть все основания признавать этот указ неподлинным: " Слог его варварско–греческий, содержание невероятно и вычурно, так что подложность его бросается в глаза с первого взгляда " , — говорит Гейнихен (Commentarii in historiam Eusebii ad lib. V, cap. 5. Lipsiae, 1870). ______________________ Глава третья. Гонение Деция Тяжесть гонения. |
| 195 Ex educatione hausisse mihi videtur Sozomenus ardentissimum illum amorem monasticae vitae. Valesii, p. 23. 196 Иногда историю Созомена прямо называют «монашеской переработкой труда Сократа». A. Harnack: Theol. Literaturzeit, 1879, S. 420. 197 Не следует еще забывать, что Евстафий принадлежал к ереси арианской и до конца жизни не отказывался от этого заблуждения. См. примеч. к этому месту у Валуа. Migne, Gr. torn. 67, p. 1079. 198 Слич. IX, 2, где Созомен прямо некоторых македониан представляет людьми дружественными с монашескими кругами. 199 Если мы сравним рассказ Созомена с рассказом Сократа об образе поведения македониан, то найдем, что и Сократ (II, 38) упоминает, что один из первых последователей Македония, некто Марафоний, занимался устройством мужских и женских монастырей, но он рассматривает это как единичный факт и не делает таких широких выводов, какие делает Созомен, – не говорит об увлекательности образа жизни македониан для многих из прочих христиан. 201 Заметно подражание Евсевию, который в «жизни Константина» подобным же образом говорит об этом императоре. 204 Рождается вопрос: не заняты ли эти мнения историком от Филосторгия, с трудом которого, как известно, Созомен был знаком непосредственно? По крайней мере влиянием Сократа едва ли можно объяснить вышеприведенные отзывы 205 В разных изданиях Церковной Истории Феодорита принят различный счет глав: так, напр., в издании Валезия (с которого сделан русский перевод Церк. Истории Феодорита) принят один счет глав, а у Сирмонда и Шульце (отпечатано у Migne) – другой. Для удобства справок мы помещаем двоякий счет глав: Валезия (принятый в русском издании) и Сирмондов – Шульце (принятый Минеи), причем на первом месте ставим тот, а на второй этот. Иногда впрочем счет глав у вышеуказанных издателей сходится, в таком случае мы ставим одну цифру без всяких добавлений. 211 Commentatio de fontibus et cet. p. 33–34. К мнйшю Гольцгаузена (и Баура) присоединяется и автор сочинетя ,о блаж. веодоригв» проф. Н. ГлубоковоиЙ (Т. II. М. 1890, стр. 263 и дал.); но мы не разделяем его взгляда и не согласны с его аргументацией |
| Сначала всех христиан, отказавшихся исполнить волю правительства — жертвовать языческим богам, — подвергали темничному заключению и а имущество их конфисковалось; такую имущественную потерю несли и те из христиан, которые Но вскоре гонение еще более усиливается, оно становится напряженнее. Когда прибыл в Карфаген местный проконсул, начали применять к христианам всевозможные мучения и появились мученики, запечатлевшие смертью свое исповедничество, и таких было Причиной этого усиления гонения отчасти была неумеренная смелость некоторых исповедников: появилось какое-то " бесстыдное хвастовство " своею неустрашимостью, что сильно раздражало Но гонение в Карфагене заметно стихает, когда проконсул снова уезжает из этого Говоря о тяжести гонения, мы по преимуществу, впрочем, должны иметь в виду правительство, — народ же языческий, напротив, относился к христианам заметно благодушно, не разделяя суровости властей. Дионисий Александрийский, современник гонения, рассказывает вот какой случай: когда воины схватили его и повели в какое-то место, то об этом узнали поселяне, собравшиеся на свадьбу. Когда же они узнали о том, что было с епископом, то, говорит Дионисий, " они все вдруг, как бы по сигналу, повскочили со своих мест, с быстротою побежали за нами " . Дионисий счел было сначала их за разбойников и готов был отдать им последнюю одежду, чтобы только они не делали ему вреда. ______________________ Киприан. О падших (Твор. его в рус. пер., ч. II). С. 144. 1–е изд. Письмо 34 Киприана. С. 122; Fechtrup. Der. heil. Cyprian. Miinster, 1878. S. 45–46. Peters. Der heil. Cyprian. Regensb., 1877. S. 123–124. Евсевий. Церк. ист. IV, 40. Примечания Валезия к этому месту Евсевия. Дионисий в послании к Фабию, у Евсев. VI, 41. Письмо 52 Киприана к Сергию и другим заключенным в темнице. С. 244–245. Письмо 13 Киприана к клиру. С. 58. Fechtrup. Op. cit. S. 59. Письмо 24 Киприана к клиру. С. 88–89. Письмо 25 Киприана к клиру. С. 90. Fechtrup. Op. cit. S. 64, 65. ______________________ Но оказалось, что они пришли с другим намерением: чтобы освободить его от ареста. |
| Диоклетиан) приблизил его к себе (ατν οκεισασθαι) как какую-нибудь редкость (παρδοξον) и почтил его должностью смотрителя над тирскою пурпуровою фабрикой. Мы слышали, как он умно объяснял в церкви св. Писание». Спрашивается, этот Дорофей, которого лично знал Евсевий и который был приближен к Диоклетиану, в качестве чуда природы, был ли одно и тоже лице с Дорофеем, о котором Евсевий говорит в первом из приведенных нами мест его истории? Церковные историки, сколько знаем, обходят этот естественный вопрос молчанием. Но комментаторы Евсевия обращают на него внимание. Разумеем Валезия и Гейнихена. Последний (Commentarii in historiam Eusebii, p. 369, Lips. 1870) приводит мнение некоего Блоиделля о тожестве двух Дорофеев, о коих говорит Евсевий в вышеупомянутых местах его истории – и не соглашается с этим мнением, но не разъясняет, почему он не соглашается. Иначе поступает Валезий (Migne. Patr. cursus, Gr. ser., tomus XX, col. 721–722). Он находит, что Дорофей пресвитер антиохийский и Дорофей, бывший при дворе Диоклетиана в качестве придворного, два разных лица. Ибо: 1) о Дорофее, бывшем при дворе Диоклетиана, достоверно известно, что он скончался мученически (Евсевий, VIII, 6), о Дорофее же пресвитере ничего такого неизвестно. 2) Дорофей антиохийский был лицом очень известным, он был наставником в школе, прежде чем сделался пресвитером, а другой Дорофей был человек рабского состояния, был евнух, служивший при царской опочивальне (cubicularius eunuchus). 3) Невозможно допустить, чтобы Дорофей антиохийский из пресвитеров сделался потом кубикулярием Диоклетиана: это противно церковным правилам, да и немыслимо, если возьмем во внимание, что в пресвитеры избирались лица зрелых лет, а кубикуляриями были дети или юноши. 4) Нельзя быть в одно и тоже время и пресвитером и кубикулярием, за раз и заниматься объяснением св. Писания в церкви, и вращаться во дворе царском, быть здесь на службе. Согласны, что доводы, приводимые Валезием в доказательство не тожества двух вышеупомянутых Дорофеев весьма почтенны, но, к сожалению, они как-то далеко стоят от самого текста Евсевия. |
| Допуская последний факт, Сократ грешит не только против закона, но и против исторической вообще правды. В самом деле, как могло быть учреждено диоцезальное правление в Александрии, когда оно там существовало еще до Константинопольского Собора, или как мог Сократ говорить о патриархе диоцеза, когда он указал еще трех епископов, которые участвовали с патриархом в управлении диоцезом. Как Сократ далее мог приписать к патриархам епископов Лаодикийского и Тарсийского диоцезов, когда, несомненно, ими управлял епископ Антиохии? Из этих замечаний видно, что Сократа нельзя считать объективным показателем истины по данному вопросу 1165 . Правда, в пользу достоверности свидетельства Сократа говорят начальные слова Канона « τος πρ διοκησιν πισκ πους τας περοροις κκλησαις μ πιναι», но как доказал Раушен 1166 и подтвердил Любек, 1167 они скорее говорят против показаний Сократа, чем за них. «Валезий, комментатор истории Сократа, замечает, что слова πρ διοκησιν могут иметь двоякий смысл: или supra dioecesim или extra suam dioecesim; второе толкование Валезий предпочитает, потому что πρ διοκησιν еще раз встречается в Каноне и здесь ясно употреблено во втором значении. Валезию следует Гефеле, 1168 который начало Канона переводит так: «Die einer andern Diöcese angehörigen Bischöfe sollen fremde Kirchen nicht betreten». Но оба эти толкования неправильны. Первое – потому что πρ с родительным имеет смысл supra, а не с винительным, как в Каноне; также в Каноне отчетливо сказано, что здесь разумеется не один епископ каждого диоцеза, а многие, напр., τος τς Θρκης. Второе же толкование ведет к бессмыслице, как это лучше всего видно из перевода Гефеле, у которого выражение или πρ διοκησιν, или περοροις совершенно излишне и бессмысленно. Что же касается ссылки Валезия на вторичное употребление в Каноне πρ διοκησιν, то здесь оно зависит от глагола πιβανειν и чрез это получает особый смысл. Отсюда выражение τος πρ διοκησιν πισκ πους соответствует: dei einer Diöcese angehörenden Beschöfe, так как здесь πρ или вследствие аттракции в отношении к следующему πιναι значит ν, или употреблено в смысле гомеровского πρ λα " 1169 . |
| Первый по времени и важнейший текст, свидетельствующий о храме, воздвигнутом Константином, принадлежит, как известно, историку церкви и панегиристу императора – Евсевию (в его «Житии Константина», книга III, гл. 33–39). Мы не будем ни перебирать, ни разбирать всех критических замечаний и догадок, высказанных доселе об этом тексте вообще и общих суждений о их авторе. Большинство этих критик строго осуждает Евсевия за риторство, в описании церкви явно лишнее и вредящее точности; многие идут далее, исправляют и дополняют самый текст. Между тем, коротко говоря, всякий древний текст имеет значение свидетельства, лишь под одним условием: если принимать этот текст, как он есть, допуская только те исправления, которых требует филологическая критика текста, помогающая, через посредство списков, восходить к ее оригиналу или по крайней мере к первым его спискам. Именно в этом отношении, однако, для текста Евсевия сделано уже многое изданиями Валезия и Гейнихена (1869 г.) и если можно ожидать детальных дополнений и даже объяснений, то нет основания ожидать от исправленного текста большей ясности. Еще менее можно, принимая одну часть текста, отрицать другую, хотя бы на основании критического отзыва других о степени достоверности Евсевия 105 : историк описывает храм, ему отлично известный, для тех, кто его или видел, или мог видеть, и в то время, когда храм еще существовал; стало быть, историк мог быть, пожалуй, неясным, слишком кратким, но вряд ли мог быть недостоверным. Возможно вполне, что текст не дает полного, ясного понятия о храме, но невозможно, чтобы он давал понятие лживое и чтобы позволительно было одно его показание брать, а другое рядом исключать. Между тем отношение критиков к Евсевию грешит именно этою стороною дела: начав с анализа его текста, критики часто заканчивают построением своего собственного плана и, на основании уже этого плана, отрицают то или другое место Евсевия. Быть может, иной из этих планов и приближается к действительной форме древнего храма, но мы утвердиться в этом предположении не можем, не имея на то основания, когда единственное основание – этот же Евсевий заподозрен или принят только частью, тогда как все же более или менее остроумные планы не отвечают его тексту, но его исправляют или дополняют. |
| В издание Комбефиза включены также фрагменты из диалога «О воскресении». В связи с началом всесторонних патрологических исследований, которые были предприняты католическими богословами после Тридентского Собора, возникла мысль о научном издании «Пира десяти дев». Первоначальный проект такого издания принадлежал хранителю Ватиканской библиотеки Сирле, но осуществлением этого проекта занялся лишь преемник Сирле — Л. Алляций. «Пир» был издан в 1656 году. Добавлением к этому изданию «Пира», сделанному Л. Алляцием, явилось принадлежащее ему же, первое по времени, исследование, посвящённое творениям св. Мефодия. В следующем году «Пир» был издан ещё раз Поссином (с добавлением новых, не изданных ранее, вариантов текста, с латинским переводом и с примечаниями Валезия). Новое издание «Пира» было сделано Комбефизом в 1672 году. Это последнее издание вместе с более ранними работами было использовано Галландом в его многотомном собрании святоотеческих текстов. Издание Галланда, в свою очередь, легло в основу собрания текстов, изданных А. Маи (А. Маи добавил в своё издание небольшое количество новых фрагментов). В Патрологии Миня творения св. Мефодия напечатаны в том объёме, в каком они даны в издании А. Маи. В 1787 г. было издано исследование И. Сикста, посвящённое творениям св. епископа. В 1860 г. А. Ян опубликовал извлечение из диалога св. Мефодия «О воскресении», находящееся в «Панарии». В 1865 г. вышло из печати, вместе с новым изданием творений св. Мефодия, фундаментальное исследование того же А. Яна, посвящённое выяснению вопросов об источниках литературного стиля св. епископа и об использовании им философского наследия Платона. Выполненное А. Яном издание текста творений св. Мефодия по тщательности проделанной работы оставило позади все ранее опубликованные материалы. Филологические и философские проблемы трактуются А. Яном без достаточно глубокого учёта исторического развития языка и особенностей мировоззрения современников св. епископа. Ещё одно исследование, посвящённое философским воззрениям св. |
|
|
