| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БОРИС Филиппович Денисов (схим. Сергий; 5.09.1931, Москва - 19.03.1981, там же), болящий, подвижник благочестия. Из семьи рабочих. В 15 лет у Б. начались сильные боли в суставах, 1,5 года он провел в больнице. После бывшего ему видения креста юноша осознал свою болезнь как Промысел Божий о нем, понял, что не вылечится, и настоял на возвращении домой. В течение последующих 33 лет он был недвижим: почти не владел руками, ноги были согнуты в коленях. По просьбе матери Б. больного стали навещать прихожане Свято-Духовской ц. на Даниловском кладбище: помогали в хозяйственных делах, рассказывали о церковной жизни, иногда возили Б. в храм в инвалидной коляске. Пришедшая однажды к Б. монахиня удивилась, что он не соблюдает пост, и, наставив его в вере, сказала: «Если хочешь быть счастливым, то надо читать Евангелие, от корочки до корочки». С этого времени жизнь Б. изменилась, его духовным отцом стал прот. Николай Голубцов, служивший в храме Ризоположения и в Малом соборе Донского мон-ря. Б. стремился к монашеству, но прот. Николай говорил: «Твоя мантия и твое монашество - ножки». Люди приходили к Б. как к больному, нуждавшемуся в помощи, однако обнаруживали, что сами получают от него духовную поддержку, за советом к нему часто обращались молодые священники. Б. всегда был радостен, внимателен к каждому, говорил о духовной жизни очень простыми понятными словами. Первое время он отказывался от пожертвований, но архим. Тихон (Агриков), окормлявший Б. после кончины прот. Николая, благословил принимать милостыню и передавать нуждающимся. Дома Б. читал Свящ. Писание, справлял службы по Октоиху и Минеям, разучивал церковные песнопения. Б. обладал хорошими слухом и голосом и очень любил петь, у него часто собирались московские регенты и певчие. Б. особенно чтил блгв. кн. Даниила Московского и прп. Сергия Радонежского. В 1970 г. Б. принял монашество и наместник ТСЛ архим. Иероним (Зиновьев) благословил братию лавры навещать, исповедовать и соборовать его. В 1975 г., когда у праведника началась гангрена и врачи вынесли заключение, что он проживет не более 3 дней, Б. был пострижен в схиму с именем Сергий. Прожив после этого еще 6 лет, он никогда не роптал на болезнь, благодарил Бога за то, что Он привел его к Себе. Б. погребен на Даниловском кладбище. Лит.: «Все могу о укрепляющем мя Иисусе...»: Болящий Борис (схимонах Сергий)//ДанБлаг. 1994. 6. С. 111-126. Игум. Андроник (Трубачёв) Рубрики: Ключевые слова: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАРНАВА († 1720, Одрин монастырь), игум., строитель Одрина мон-ря. Вероятно, в нач. XVIII в. принял постриг и был рукоположен во иеромонаха в Свенском мон-ре . В 1705 г. по челобитной казначея Одрина мон-ря Пахомия указом Петра I В. был назначен строителем Одрина мон-ря. К нач. XVIII в. из-за частой смены настоятелей и судебных тяжб обитель пришла в запустение. Подвижническая жизнь и духовная опытность В. привлекли в обитель новых насельников и благотворителей. Среди учеников В. был будущий устроитель Белобережского мон-ря мон. Серапион (см. Симеон , прп., Белобережский). Вкладчиками обители за время настоятельства В. стали представители знатных родов: кн. И. Трубецкой, боярин Л. Нарышкин, кн. Ф. Хотетовский, кн. Ю. Барятинский. На полученные вклады в 1707 г. В. выстроил каменную теплую ц. в честь иконы Божией Матери «Знамение», в 1710 г.- каменный Никольский храм. Окружавшая мон-рь ветхая деревянная ограда была заменена новой, близ мон-ря построена гостиница со службами. С 1713 г. ежегодно совершался крестный ход из Карачева и окрестных сел в Одрину пуст. с иконой свт. Николая в память об избавлении от эпидемии, бывшей в царствование Алексея Михайловича. 21 июля 1718 г. Петр I пожаловал обители место для подворья в Карачеве, где было начато строительство дома и часовни. В 1720 г. обитель была разграблена разбойниками. Они подвергли В. пытке огнем, и игумен мученически скончался; вместе с В. был замучен живший в Одрине мон-ре с 1715 г. на покое бывш. строитель Площанского мон-ря иером. Антоний. Лит.: Красовский С. , свящ. Старец Серапион, игум. Одрино-Николаевской пуст.//Странник. 1862. Март. С. 145-156; Краткое описание Одрино-Николаевского мон-ря. М., 1895; Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Тверь, 1900. С. 78. Игум. Андроник (Трубачёв) Рубрики: Ключевые слова: АНТОНИЙ СИЙСКИЙ (1478-1556), игум., осн. Антониева Сийского мон-ря, прп. (пам. 7 дек., в Соборе Карельских святых и в Соборе Новгородских святых) ВАРЛААМ ХУТЫНСКИЙ (Алекса Михалевич; † 6.11.1193?,) прп. (пам. 6 нояб., в 1-ю пятницу Петрова поста, в неделю 3-ю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) ЕВФИМИЙ И ХАРИТОН († не позднее 1470) и († 11.04.1509), преподобные, Сянжемские, Вологодские (пам. 20 янв. (Е.), 28 сент. (Х.), в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских святых) АВРААМИЙ ГАЛИЧСКИЙ [Чухломской, Городецкий] († 1375), прп. (пам. 20 июля, 23 янв. - в Соборе Костромских святых и в Соборе Радонежских святых) АВРААМИЙ МИРОЖСКИЙ Псковский († 1158), прп. (пам. 24 сент. и в неделю 3-ю по Пятидесятнице - в Соборе Псковских святых) АВРААМИЙ ПАЛЕОСТРОВСКИЙ [Олонецкий] († сер. XV в.), прп. (пам. 21 авг., 21 мая - в Соборе Карельских святых, в неделю 3-ю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) АВРААМИЙ РОСТОВСКИЙ архим., прп. (29 окт. - обретение мощей, 23 мая – в Соборе Ростово–Ярославских святых и в Соборе Карельских святых ) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАСИЛИЙ I КАЗАНСКИЙ (Садыков Василий Константинович; † 1553, близ Свияжска), мч. (пам. 2 окт., 4 окт.- в Соборе Казанских святых). Садыковы - младшая ветвь тверского боярского рода Шетневых, к-рые вели свое происхождение от боярина мч. Феодора , убитого в Орде вместе с кн. мч. Михаилом Всеволодовичем Черниговским в 1246 г. В. К. был вотчинником Тверского и Московского уездов, его братья Феодор и Брех в 50-х гг. XVI в. служили дворовыми детьми боярскими. 24 марта 1553 г. в составе отряда Б. И. Салтыкова (см. ст. Борис Казанский , мч.) В. К. был захвачен в плен под Свияжском и убит вместе с братьями Казанскими мучениками Димитрием и Феодором II . Особое празднование памяти Казанских мучеников (в т. ч. В. К.) было установлено Казанским митр. сщмч. Ермогеном (впосл. Патриарх Московский) в 1592 г. по благословению св. Патриарха Иова . Митр. Ермоген повелел «побиенным под Казанью и общею смертию скончавшимся пети большую вечную память (т. е., по-видимому, без перечисления имен.- Авт.)» ( Платон (Любарский) , архим. Сборник древностей Казанской епархии и других приснопамятных обстоятельств. Каз., 1868. С. 67-75). Неясно, было ли после 1592 г. установлено Казанским мученикам (известным по именам) местное празднование в принятом ныне значении. В агиологической лит-ре XIX-XX вв. как о местночтимых о них пишет еп. Димитрий (Самбикин) , др. агиологам их имена были неизвестны. Включение имен Казанских мучеников в Собор Казанских святых (установлен в 1984) подтвердило существование их местного почитания. Отдельная память В. К. отмечается 2 окт.- в день взятия Казани. Ист.: Синодик Успенского Зилантова мон-ря. Каз., 1840. С. 481; Тысячная книга 1550 г. и Дворовая тетрадь 50-х гг. XVI в. М.; Л., 1950. С. 182; АФЗХ. М., 1956. Ч. 2. С. 183; ПСРЛ. М., 1965. Т. 13. С. 230; Т. 19. Стб. 185-186; Редкие источники по истории России. М., 1977. Вып. 2/Сост. М. Е. Бычкова. Гл. 38. С. 178. Лит.: Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Каменец-Подольск, 1893. Вып. 2 (Окт.). С. 24; Бычкова М. Е. Состав класса феодалов России в XVI в. М., 1986. С. 178. Игум. Андроник (Трубачёв), Е. В. Липаков Рубрики: Ключевые слова: АВКСЕНТИЙ Калашников († 1922), мч. (пам. 27 апр., в Соборе святых Ивановской митрополии и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАССИАН († ок. 1698), схим. алатырского во имя Св. Троицы мон-ря . 26 авг. 1748 г. при расчистке места для строительства Троицкого собора в Алатырской обители был найден гроб с нетленными останками некоего схимонаха. В течение недели мощи находились на открытом воздухе, затем их перенесли в теплую деревянную ц. преподобных Зосимы и Савватия и оставили в ней на зиму 1748/49 г. Престарелые насельники мон-ря и горожане, помнившие и чтившие подвизавшегося в кон. XVII в. в мон-ре В., подтвердили, что останки принадлежат именно ему. В мае 1749 г. мощи были освидетельствованы. В списке строителей Алатырского мон-ря в кон. XVII в. значилось имя Вассиана, отождествить его со схимонахом, мощи к-рого были обретены, не представлялось возможным. Указом Святейшего Синода Нижегородскому и Алатырскому еп. Вениамину (Пуцек-Григоровичу) было предписано предать нетленные останки земле. Несмотря на это, почитание схимника не прекратилось. Он являлся страждущим и призывал отслужить панихиду на могиле; болящие исцелялись. Вслед. многочисленных чудес, происходивших на могиле В., 25 окт. 1904 г. Симбирский еп. Гурий (Буртасовский) поручил благочинному 1-го округа Алатырского у. прот. Николаю Диомидову проверить достоверность совершившихся при могиле В. чудотворений, записанных в особую книгу - «Памятник», к-рая хранилась в мон-ре. 8 окт. 1905 г. прот. Николай представил отчет, в к-ром подтвердил свидетельские показания исцелившихся. Настоятель Алатырского мон-ря архим. Гавриил расширил усыпальницу схимонаха и устроил при ней ц. во имя свт. Димитрия Ростовского, к-рую 5 дек. 1905 г. освятил еп. Гурий. На гробнице В. были положены железные вериги с крестом, к-рые нашли неподалеку в колодце. По преданию, подвижник носил вериги, но перед кончиной, избегая славы человеческой, попытался их скрыть. В 10-х гг. XX в. продолжался сбор сведений о чудесах и исцелениях по молитвам к В., однако революции 1917 г. приостановили прославление подвижника. В 20-х гг. XX в. иноки спрятали мощи В. на территории мон-ря, к 2004 г. местонахождение святыни неизвестно. Лит.: Токмаков И. Ист.-стат. и археол. описание Троицкого муж. мон-ря в г. Алатыре Симбирской губ. М., 1897; Алатырский Троицкий муж. мон-рь и его подвижник схим. Вассиан. М., 1906; ЖПодв. Авг. 1994. С. 502-507. Игум. Андроник (Трубачёв) Рубрики: Ключевые слова: АЛЕКСИЙ (Соловьев Фёдор Алексеевич; 1846-1928), схим., старец, прп. (пам. 19 сент. и в Соборе Московских святых) АНАТОЛИЙ (Копьёв (Зерцалов) Алексей Моисеевич; 1824-1894), схим., прп. Оптинский (пам. 25 янв.,11 окт. - в Соборе Оптинских старцев) |
| Вот таким образом я познакомилась с внуками отца Павла – искусствоведом Марией Сергеевной Трубачёвой и ее братом – игуменом Андроником. Несколько раз была в их родовом «гнезде» в Сергиевом Посаде еще до того, как дом Флоренского получил статус музея. Помню простую старинную – обжитую – гостиную, стол под абажуром, тихую беседу. Из соседней комнаты раздается голос уже редко встающей с постели дочери Флоренского Ольги Павловны. – Саша, – зовет она сына. Конечно, для нее он – Саша, а не Андроник. В 1918-м году к ней, полугодовалой, в своем дневнике обратилась мама Анна Михайловна, рожденная Гиацинтова: «Ничего особенного я от тебя не требую – будь тиха, кротка, нежна и послушна». Кажется, Мария и Александр нравом да лицом пошли в бабушку и маму. Их облик совершенно не озабочен собой, а потому безыскусно хорош. Ранней осенью 1997 года мы обсуждали программу задуманного нами концерта, посвященного памяти Флоренского и Всех новомучеников и исповедников Российских. Открывать ее должен был хор Троице-Сергиевой лавры и Московских духовных школ под руководством великого регента архимандрита Матфея (Мормыля). Но тот постоянно ссылался на плохое самочувствие и держался уклончиво. Не подействовало на него даже благословение Патриарха и личная просьба протопресвитера Матфея Стаднюка. Со мной отец регент вел бесконечные телефонные разговоры, как говорится, «за жизнь», благо, что у него в келлии стоял отдельный аппарат. Но с положительным ответом медлил. Вот тогда-то за дело принялся отец Андроник. Встретились мы в одном из академических залов. Разговор вышел на славу, достойный пера всех наших классиков. Игумен излагал суть программы, составить которую помогла доктор искусствоведения Марина Павловна Рахманова. Архимандрит твердил о своем никудышном здоровье. Первый не поддавался жалобам второго, будто не слышал его стонов, и продолжал толковать о порядке песнопений. Длилось это культурологическое «тяни-толкай» около часа. В конце концов отец Матфей втянулся в обсуждение, увлекся, загорелся и дал твердое согласие на участие в концерте. Да, игумен умел настоять на своем и добиться успеха в самом, казалось бы, безнадежном деле. |
| Древний Израиль, Ассирия, откуда на территорию будущей России пришли десять колен израильских, действительно находятся вблизи с «некой самой центрально расположенной частью мировой суши» и «с прародиной человечества», во всяком случае, согласно библейским представлениям. Когда границы Ассирийской империи ослабли, десять колен вышли из нового «дома рабства». За время пребывания в плену они, естественно, вошли в тесный контакт с другими плененными группами народов, часть людей из которых десять колен увлекли за собою. Во время продвижения на север они, вне всякого сомнения, захватывали своим переселенческим устремлением и какие-то семейства людей из племен, через чьи земли проходили, в то же время, подталкивая на север тех, кто оказался на пути переселенческого потока. Через определенное время этот этнический поток, оставив израильские (славянские) «озера» в Южной и Центральной Европе, повернул на северо-восток и достиг Северной Евразии, где и был поглощён ее огромными просторами, перемешавшись с племенами, обитавшими в ней. 2. Православие – Скиния Давидова. В Русской Православной Церкви существует церковное предание, приподнимающее завесу над тайной русского народа, Русского мира: «Евреи и славяне суть два народа судеб Божиих, сосуды и свидетели Его, ковчеги нерушимые...» ( Андроник (Трубачёв), Стрижев А.Н. Угодник Божий Серафим. Т. I. Изд-е Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993, с. 353). В примечании к этим словам один из составителей книги «Угодник Божий Серафим» игумен Андроник (Трубачев) пишет: «Евреи и славяне выделены как хранители истины Божией в Ветхом (ветхозаветный Моисеев закон) и в Новом Завете (Православная вера)» (там же, с. 354). Как полагают исследователи, эти пророческие утверждения церковного предания о России и славянах принадлежат святителю Антонию (Смирницкому.) Существует логика веры: назовём ее «пророческой логикой». Она опирается на пророчества ветхозаветные и новозаветные. Так вот, в ветхозаветных пророчествах, там, где говорится о «двух народах судеб Божиих», они называются совершенно четко: «И было ко мне слово Господне: ты же, сын человеческий, возьми себе один жезл и напиши на нем: " Иуде и сынам Израилевым, союзным с ним " ; и еще возьми жезл и напиши на нем: " Иосифу " ; это жезл Ефрема и всего дома Израилева, союзного с ним. |
| Философски же и исторически я убедился, что говорить можно не о религиях, а о религии, что она есть неотъемлемая принадлежность человечества, хотя и принимает бесчисленные формы. Привыкнув с детства к уединенной жизни среди природы и в кабинете, я нашел в Сергиевском Посаде все благоприятные условия для научной работы, за исключением одного, лаборатории, которую старался частично возместить разными суррогатами». Духовное возрастание П. А. Флоренского проходило под руководством епископа Антония (Флоренсова; † 20 февраля 1918) и старца Гефсиманского скита иеромонаха Исидора (Грузинского; † 3 февраля 1908) (см. о них: Иеродиакон Андроник. Епископ Антоний (Флоренсов)–духовник священника Павла Флоренского . – «Журнал Московской Патриархии», 1981, 9, с. 71–77; 10, с. 65–73; «Соль земли, то есть Сказание о жизни Старца Гефсиманского скита Иеромонаха Аввы Исидора, собранное и по порядку изложенное недостойным сыном его духовным Павлом Флоренским». Сергиев Посад, 1909). За время преподавания в Московской Духовной Академии (1908–1919) священник Павел Флоренский создал ряд оригинальных курсов по истории античной философии, философии культа, кантовской проблематике, лишь некоторые разделы которых были опубликованы (Пределы гносеологии. – «Богословский вестник», 1913, т. 1, 1, с. 147– 174; «Смысл идеализма». Сергиев Посад, 1915; «Первые шаги философии». Сергиев Посад, 1917). Оценивая вклад священника Павла Флоренского в изучение платонизма, один из лучших знатоков античной культуры, А. Ф. Лосев , писал, что он «дал концепцию платонизма, по глубине и тонкости превосходящую всё, что когда-нибудь я читал о Платоне [...] Его имя должно быть названо наряду с теми пятью – шестью именами, которые знаменуют собой основные этапы понимания платонизма во всемирной истории философии вообще [...] Новое, что вносит Флоренский в понимание платонизма, это – учение о лике и магическом имени. Платоновская Идея – выразительна, она имеет определенный живой лик. Как на портрете или в статуе художник вызывает в нас чувство живого движения путем различной трактовки разных частей лица или туловища, так и Платоновская Идея есть живой лик, отражающий в игре световых лучей, исходящих из него, свою внутреннюю, сокровенную жизнь. |
| 1) круг идей богослужения недели Пятидесятницы, сконцентрированных в кондаке: «Егда снизшед, языки слия, разделяше языки Вышний; егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа» (32); 2) круг идей богослужения Страстной седмицы, сконцентрированный в 46–57 зачалах Евангелия от Иоанна ( Ин.13:32–17:26 ). Эти зачала являются чтением первого Евангелия Святых Страстей утрени Великой Пятницы (31). Отдельные тексты из указанных зачал Евангелия от Иоанна использовались последователями для объяснения идейного содержания иконы Троицы ( Ин.13:34–35;15:13;17:21 ) 5 . Темы этих текстов – любовь и единство христиан по образу Божественной любви и единства Бога Отца и Бога Сына. Не обращено, однако, должного внимания на тексты, посвященные участию в таинстве спасения Третьей Ипостаси Троицы – Святого Духа ( Ин.14:16–17,26;15:26;16:7–14 ) 6 . Именно эти тексты указывают на теснейшую связь Голгофской Жертвы и Пятидесятницы, что и выразили Преподобный Сергий и Андрей в иконе Святой Троицы. Не указывая других тем 1-го Страстного Евангелия, отметим только, что для богословского осмысления иконы Святой Троицы оно должно браться целиком, так, как предлагает его Церковь в уставной чтении. Исследователи расходятся в понимании, какой из Ангелов на иконе являет То или Иное Лицо Пресвятой Троицы. При этом, однако, архиепископ Сергий сделал важное предположение о том, что икона Троицы не выражает непосредственно догматическую идею, какую, например, несет в себе композиция «Отечество» (28, с. 34). Действительно, смысл иконы Пресвятой Троицы – явить для человека истину о том, что любовь возможна лишь в силу евхаристического причастия Божественной Любви; что духовная жизнь человека (мир, праведность, радость) возможна лишь в Боге Духе Святом, исходящем от Отца, ниспосылаемом Сыном и спокланяемом и сславимом со Отцом и Сыном. В иконе Троицы даются ответы на вопросы: что есть духовность, что есть нравственное совершенство и как их осуществить в жизни. Это и есть область богословствования Преподобного Сергия как русского человека, ибо русский человек занят преимущественно исканием жизни в Боге, а не умозрительным богословием. Такова характерная черта и русской богословской и религиозной мысли. Даже такой выдающийся догматист, как митрополит Филарет (Дроздов) , вполне в русле Троического богословия Преподобного Сергия раскрывал, например, догмат искупления как Любовь Бога Отца распинающую, Любовь Бога Сына распинаемую, Любовь Духа Святого торжествующую силою Крестною (36, с. 30). Таким образом, Преподобный Сергий как богослов повлиял на всю дальнейшую русскую духовную мысль, но именно потому, что он сам выразил заветные чаяния Святой Руси. |
| А формальный подход к такому предмету, конечно, скорее отвратит их. Но когда не только из школ убрали Закон Божий, но вообще лишили детей возможности получать религиозные знания, стало намного хуже, чем до революции – теперь это очевидно. Брак и монашество – две руки – Отец Павел воцерковлялся под руководством монахов. А сам он никогда о монашестве не думал? – На последнем курсе университете он вместе с другом Андреем Белым пришел к своему духовнику епископу Антонию (Флоренсову). Они просили благословения на монашество, но владыка Антоний понимал, что это скорее юношеский чистый порыв, и посоветовал молодым людям сначала закончить Духовную академию, а там видно будет. Отец Павел закончил, начал преподавать, потом по знамению Божию женился, родилось в их браке пять детей. Но он всегда очень уважал монашество и, что не менее важно, монахи уважали его. В то время черное и белое духовенство часто противостояли друг другу, и ректор Духовной академии, архиепископ Феодор (Поздеевский) , даже хотел создать чисто монашескую академию, но к отцу Павлу он относился с большим уважением. Конечно, это надуманное противостояние. Брак и монашество – как две руки. А русское монашество традиционно связано с миром. В первые века монахи полностью отгораживались от мира. Они молились за мир, кем-то из мирян даже руководили как духовники, но на расстоянии, удаленно. А главной целью считали молитву за себя и за мир. Это в идеале правильно, но изменились условия жизни, сегодня монашество у нас – передовой отряд, монахов бросают туда, где особо тяжело: например, назначают в отдаленные сельские приходы, где семейному священнику просто не выжить. – О жене и детях отца Павла написано мало. – Жена его Анна Михайловна родилась в селе Кутловы Борки (оно и сейчас существует) Рязанской области. Из крестьян – отец ее был управляющим имением, сама она закончила восемь классов и даже два года учительствовала в родном селе. Но главное не это. Редко я встречал таких мудрых и глубоких людей, как моя бабушка. Она стала связующим звеном между поколением, оказавшимся в лагерях, и нашим, послевоенным поколением. |
| Богословски, все догматические споры, от первого века начиная и до наших дней, приводятся только к двум вопросам: к проблеме Троицы и к проблеме Воплощения. Эти две линии вопросов были отстаиванием абсолютности Божественной, с одной стороны, и абсолютной же духовной ценности мира – с другой. Христианство , требуя с равной силой и той, и другой, исторически говоря, было разрушением преграды между только монотеистичным, трансцендентным миру иудейством и только пантеистичным и имманентным миру язычеством как первоначал культуры. Между тем самое понятие культуры предполагает и ценность воплощаемую, а следовательно, и сущую в себе неслиянно с жизнью, и воплощаемость ее в жизни, так сказать пластичность жизни, тоже ценной в своем ожидании ценности, как глины, послушной перстам ваятеля. ...Сама в перстах слагалась глина в обличья верные моих сынов... – свидетельствует о творчестве, устами Прометея, глубинный исследователь художественного творчества. Итак, если нет абсолютной ценности, то нечего воплощать, и, следовательно, невозможно самое понятие культуры; если жизнь как среда насквозь чужда божественности, то она не способна принять в себя, воплотить в себе творческую форму, и, следовательно, снова останется она сама по себе, вне культуры, и, следовательно, снова уничтожается понятие культуры. Нападения на это понятие были все время, то с одной, то с другой стороны – то со стороны одностороннего язычества, то со стороны одностороннего иудейства, и защита культуры, в самых ее основах, всенародным соборным сознанием всегда была борьбой за оба взаимонеобходимые начала культуры. Смотря по характеру нападений, и самая защита схематически чеканилась в лозунгах, имеющих, на вкус случайного обозревателя истории, узкий и схоластический характер догматических формул, но полных соками жизни и величайшей общекультурной значимости, при рассмотрении их в контексте культуры. Два принципа культуры, – они же – предельные символы догматики – взаимоподкрепляемые и взаиморазъясняемые, как основа и уток, сплетают ткань русской культуры. Притом, Киевская Русь как время первообразования народа, как сплетение самых тканей народности, раскрывается под знаком идеи о Божественной восприимчивости Мира, тогда как Руси Московской и Петербургской, как веку оформления народа в государство, маячит преимущественно другая идея, о воплощающемся, превыше-Мирном начале ценности. Женственная восприимчивость жизни в Киевской Руси находит себе догматический и художественный символ Софии Премудрости, Художницы Небесной. Мужественное оформление жизни в Руси Московско-Петербургской выкристаллизовывается вдогматический и художественный символ Пресвятой Троицы. Родоначальники двух основных пластов русской истории – Киевского и Московского, вместе с тем, суть величайшие провозвестники этих двух основных идей русского духа. |
|
|
