§ 9. Иоанн Епифаниец из Сирии («Ιωννης »Επιφανες) составил около конца VI века историю 572–592/93 г.г. (до восстановления на престоле Хосроя II). Одним (вероятно, единственным) известием о нем мы обязаны его земляку и современнику, церковному историку Евагрию: Κα τ χμενα δ τοτων γαφω (!) τ τορι κα ωνν μ τε πολτ κα συγγενε καφ» ερμν στρηται μχρι τς Χοσρου το νου πρς " Ρωμαους φυγς κα τς ες τν ατο βασιλεαν ποκαταστσεως 31 . Мы имеем довольно значительный по объему фрагмент из Иоанна, который содержит предисловие и начало первой книги. Заглавие его в одной ватиканской рукописи XIII века следующее: ωννου σχολαστικο κα π πρχων πιφανως περ τς το νου Χοσρου προσχωρσεως πρς Μαυρκιον τον Ρωμαων ατοκρτορα στοριν τμος α». Согласно этому заголовку, который едва ли написан самим автором, главным предметом сочинения должны были служить события, которые привели к окончанию двадцатилетней войны между ромеями и персами; однако, в сохранившемся начале первой книги изложение начинается указанием причин и началом этой войны (571–72 г.). Иоанн сам указывает в предисловии к своему сочинению основания, побудившие его к выбору своей темы. В качестве советника и секретаря антиохийского патриарха, он имел возможность лично встречаться с царем Хосроем и другими выдающимися лицами; после окончания войны он сам отправился в Персию и изучил театр военных действий. Его изложение покоится таким образом на собственных наблюдениях и показаниях лиц, участвовавших в событиях. Утрата этого важного сочинения отчасти возмещается Феофилактом, который, вероятно, у Иоанна Епифанийца заимствовал подробный рассказ в IV и V книгах о бегстве и восстановлении Хосроя. Конечно, у Феофилакта нельзя узнать простого и ясного языка Иоанна, который явно следует Фукидиду; свой источник Феофилакт передает своей обычной высокопарной речью. Евагрий также пользовался Иоанном в VI книге своей церковной истории. Наконец, Иоанн нашел впоследствии поклонницу в Анне Комнине, которая дословно заимствовала для мозаичного предисловия к своей «Алексиаде» несколько фраз из предисловия Иоанна; быть может, у него же она позаимствовала свою манеру говорить в тоне Фукидида.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Benes...

1075 О супруге Льва Феофано продолжатель Георгия Амартола говорит под 894-м годом: «Скончалась Феофано августа, царствовавшая 12-ть лет, которую не по многих днях явил Бог чудотворицею (ν о μετ πολλς μρας νδειξεν Θες θαυματοργον), – Амартол по изд. Муральта р. 776 нач. – Причислены к лику святых импер. Юстиниан и его супруга Феодора (по словам Никифора Каллиста, – Hist. Eccles. lib. XVII, cap. 31, в первой половине XII века; память обоих вместе 14-го Ноября, а в некоторых святцах еще 2-го Августа). Но, приравнивая их к лику западных «блаженных», можно распространять на них и существующее в западной церкви положение относительно почитания сих последних, именно – что beatorum cultus fidelibus permittitur (тогда как святых – canonizatorum praecipitur). 1077 А если Созомен , писавший после Златоустого, говорит, что епископии имеют свои праздники мучеников и свои памяти иереев (иерархов), Церк. Ист. кн. V, гл. 3: то можно понимать его так, что своим мученикам и иерархам еще продолжали праздновать с большою торжественностью, чем чужим. 1078 Новелла из Ius Graeco-Romanum Цахарие, III, 184, и в Патрологии Миня, t. 107, col. 600; с Русским переводом в моей Истории Русской церкви, I, 2:428. 1079 Есть слово импер. Льва. Κυριακ μετ τν Πεντηκοστν, ες τος πανταχο γους πντας, т. е. в неделю по Пятидесятнице, в честь всех святых – в Патрол. Миня t. 107, col. 172. Но слово не в похвалу всех святых всех их чинов, а в похвалу всех мучеников, как это видно, помимо его содержания, и из самого его заглавия, в котором после приведенных слов читается: τε τν λστορα το γνους οκεοις θλοις κατβαλον κα πανκσμιος κκλησα τος τιμ, т. е. когда своими подвигами (подразумевается: мученическими) низвергли врага (человеческого) рода, и всемирная церковь сих чтит. 1081 В прологе импер. Василия, содержащем жития святых всех классов всей Греческой церкви, положены памяти святых на все дни года. Но мы имеем свидетельство из конца XI – начала XII века, что и тогда еще были дни без памятей святых. У хартофилакса Константинопольской патриархии Петра, жившего при импер. Алексее Комнине (1081–1118) и написавшего ответы неизвестно на чьи вопросы, между прочим читается: «Вопрос: Подобает ли совершать литургию с одной просфорой? Ответ: если нет памяти святого или (поминовения) мертвого, то не существует никакого препятствия», – у Ралли и II. V, 369.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Из вышеизложенного уясняется значительность догматических вопросов, рассмотренных на Соборе, и значение их для богословской науки, непонятые некоторыми западными учеными, например Крумбахером, который по поводу Собора 1157 г. утверждает, что „последние (споры при Мануиле Комнине) указывают на новую жизнь, которая проникла в догматику, но они доказывают также, что великие догматические и философские вопросы исчезли навсегда из поля зрения греческих богословов” 54 . Под выражением „великие вопросы” (die grossen Fragen) Крумбахер, по-видимому, разумеет триадологические и христологические проблемы. Они, конечно, не являлись в то время нерешенными вопросами, так как были с достаточной полнотой раскрыты Древней Церковью. В отношении к ним осталась задача, может быть, только углубления традиционных решений и защита этой традиции от латинствующих богословов (Сотирих и другие) и от оторвавшихся от Свящ. Предания философов (вроде Иоанна Итала). Но мнение Крумбахера о том, что Собор не решал „великих вопросов”, ошибочно. Проблемы скрылись, должно быть, только от взора самого Крумбахера. Мы видели, что кроме формулирования учения о Божественной Евхаристии (ради чего Собор собственно и был созван), которое, по своему значению в жизни христианина, конечно, является само по себе „великим вопросом” богословия, Собор определил и уяснил другую великую проблему сотериологическую, завещанную Преданием Древней Церкви (четвертый анафематизм). Нельзя не отметить, что положительное разрешение споров о словах литургической молитвы является показателем признания Церковью важности догматического содержания текста богослужебных книг. Согласие православного богословия и богослужения приобретает еще более глубокий смысл, если уяснить онтологичность того и другого: неизменная догматическая истина, созерцаемая святыми богословами, переживается верующими в богослужении, которое является не только „общественной молитвой” (как оно определяется у протестантов), а совершается как некое таинство соединения душ верных со Христом 55 . При совершении богослужения догматические истины, в нем содержащиеся, исповедуются народом, и это исповедание, все более расширяющее свой объем во времени, само по себе является их подлинной рецепцией.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Не менее примечательным является и тот факт, что в том же самом столетии, в котором жил Николай, весьма своеобразно и с довольно причудливыми выводами обсуждался вопрос об отношении друг к другу двух природ Богочеловека. В данном случае можно опустить упоминание о том Иоанне Итале, который действовал при Алексее Комнине (см. у Тафеля в вышеуказанном издании). А вот следует назвать имя Евстратия Никейского, предшественника Николая в полемике против латинян 122 . Этот Евстратий в споре с одним монофизитом будто бы осмелился выдвинуть следующее учение: τ προσλ μμα δο λον ε ναι ε κα προσκυνε ν κα λατρεειν θε ς τ ς δουλεας οσιδους ατ κα ναποβλτου ο σης («Воспринятая [Христом природа] всегда остается рабской и преклоняется пред Богом и поклоняется Богу, потому что рабское состояние является для нее существенным и неотьемлемым свойством») и вывел отсюда, что λον ε ναι προσκυνομενον τν Χριστν, λλ ο καθ νθρωπον («Следует поклоняться всему Христу, но не тому, что в Нем человеческого»). Таким образом, он довел различие природ до того, что человеческая природа лишилась самого почитания и была поставлена им по отношению к Божественной природе в положение неизменной субординации. В свое время Евстратий был вынужден признать свою неправоту. Но разве не может это быть смягченным воспроизведением его идей, когда Николай признает достоинством Божественной природы принимать Жертву от природы человеческой, и притом принимать всегда, потому что это ведь всегда повторяется в таинстве? Мы видим, что даже в это время в Греческой Церкви был возможен христологический спор, который для своего разрешения потребовал определения со стороны всех официальных вероучительных структур, а значит, смог привести к формулированию догмы в прямом смысле слова. Это с очевидностью свидетельствует о том, что одних только отрицательных определений древних Соборов было все же недостаточно. Сотирих хотел только одного: учение о Христе, которое чем дальше, тем все больше становилось объектом одной схоластической обработки, обратить назад к благочестию. Ему это не удалось. После того, как соборное решение возвело в разряд учения Церкви то, что Спаситель принес Свою собственную Жертву Самому Себе, мы предстаем перед вероучительной концепцией, которую необходимо рассматривать лишь как тайну, чтобы не увидеть в ней абсурдности.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej-Fokin/...

Стоявший во главе его прот заведовал всеми афонскими монастырями. Но он управлял Афоном не единолично, а при помощи совета афонских игуменов и эконома «средины». Без их согласия он не мог ничего предпринять, но, с другой стороны, ни один игумен Горы не был независим от прота. Прот и игумены взаимно облегчали друг другу бремя управления, но в то же время и контролировали друг друга. На собрания «протата» прот приходил с тремя прислужниками, игумен лавры – с двумя, игумен Ксиропотама – с одним, а прочие игумены сходились без прислужников. Главные собрания «протата» происходили обыкновенно три раза в год – на Пасху, в день Рождества Христова и Успения Богоматери. Но устав 971 г. распорядился отменить два первых и оставил только третье – в день Успения. Собранию принадлежала административная и судебно-законодательная власть. Так, устав 1046 г. был составлен при его участии. В этом уставе были сделаны и некоторые дополнения к прежним постановлениям о власти прота. Избрание его, по предписанию устава, должно было совершаться по первоначальному и древнему порядку, который, к сожалению, неизвестен. Под его председательством в общих собраниях должны были обсуждаться все важные дела, касавшиеся афонского монашества. На них по-прежнему он должен был являться с тремя прислужниками, но игумен лавры – с шестью, игумены Ватопеда и монастыря Иверского – с четырьмя, все же прочие – с одним. Дела маловажные решались протом лишь совместно с. пятнадцатью игуменами. Но ему не дозволялось всегда приглашать одних и тех же лиц для обсуждения каждого дела, но соблюдать очередь в выборе, дабы в общине не возникли подозрения и соблазны. 1570 При Алексее Комнине было сделано несколько новых распоряжений о власти прота. По силе хрисовула от 1095 г. прот был единственным начальником и владыкой Горы Афона. Все монахи должны были смотреть на него, как на единственного своего главу. Не признававшие прота были противниками императорской власти. Власть прота была ограничена только тем, что он для посвящения иеромонахов и иеродиаконов должен был приглашать епископа соседнего города Ериссо.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Sokolov/s...

Будучи вдумчивым наблюдателем политической жизни своего времени, являясь образованным богословом, смело выступившим с порицанием испорченной монастырской жизни, и глубоким ученым, познания которого в античной литературе, особенно благодаря его комментариям Гомера, обеспечили за ним почетное место не только в истории византийской культуры, но и в истории древнегреческой (классической) филологии, Евстафии представляется нам несомненно крупной личностью в культурной жизни Византии XII века. Его литературное наследство распадается на две группы: к первой из них, из области древних авторов, надо отнести составленные в Константинополе обширные и глубокие комментарии к Илиаде и Одиссее, драгоценный комментарий к Пиндару и некоторым другим; ко второй группе относятся произведения, исполненные автором в Фессалонике, а именно: история завоевания Фессалоники норманнами в 1185 году, о чем речь была выше; очень важная для его эпохи переписка; знаменитое рассуждение о необходимой реформе монастырской жизни; речь по случаю смерти императора Мануила и т. д. Произведения Евстафия еще не в полной мере использованы для политической и культурной истории Византии. 408 В конце одиннадцатого века и в начале двенадцатого жил очень известный теолог, Феофилакт, архиепископ Ахриды (Охриды) в Болгарии. Он родился на острове Эвбея и некоторое время служил дьяконом в Св. Софии в Константинополе. Под руководством знаменитого Михаила Пселла он получил очень хорошее образование. Затем, видимо, при Алексее I Комнине, он был назначен архиепископом Ахриды в Болгарии, находившейся тогда под византийской властью. Несмотря на суровые и жестокие (barbarous) жизненные условия в этой стране, он оказался не в состоянии продолжать свою прежнюю жизнь в Константинополе, хотя всеми силами своей души и желал вернуться в столицу. Это желание, однако, не исполнилось. Он умер в Болгарии в начале двенадцатого века (около 1108 г., точная дата неизвестна). Он был автором некоторого количества теологических сочинений, среди которых его комментарии на книги Ветхого и Нового Заветов особенно хорошо известны. Однако с современной точки зрения наиболее ценной частью его литературного наследия являются его письма и книга “О заблуждениях латинян.” Почти все его письма написаны между 1091 и 1108 годами. 409 Они рисуют исключительно интересную картину византийской провинциальной жизни. Его письма заслуживают особого внимания, однако они еще далеко не достаточно изучены с точки зрения внутренней истории империи. Его книга “О заблуждениях латинян” примечательна своими примирительными тенденциями по отношению к католической церкви. 410

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr-Vasi...

Неудивительно после этого, если крестовые походы были в глазах Гре­ков величайшим злом, каким только когда-либо заявили себя Латиняне. По меткому выражению одного нового Гре­ческаго историка (Досифея Иерусалимского), „крестовые по­ходы были войною священною в том-же смысле, в ка­ком проказа называется священною болезнью“. Греки ничего так не желали, как того, чтобы скорее наступил конец этим по имени крестовым, а по делу- варварским по­ходам. Вскоре после того как Латиняне наводнили Во­сток, Греки это свое желание, эти надежды облекли даже в форму религиозной легенды, записанной одним истори­ком, современником первых крестовых походов. „При императоре Алексее Комнине в 1106 году явилась на небе комета, идущая с запада к востоку, показывалась она в продолжение сорока суток и потом скрылась. Царь потребовал от одного из своих царедворцев (префекта Василия), считавшагося умным, разяснить: что значит появление и исчезновение этой кометы. Царедворец, по раз­сказу историка, находясь в недоумении, испросил себе сроку на размышление и по дороге зашел в храм Иоанна Богослова и молился. И когда напала на него дремота, то он увидел во сне святого, одетого в священную одежду, и на предложенный вопрос о комете отвечавшего, что по­явление кометы указывает на нападение Латинян (Кель­тов) на Восток, а что она пропала, это указывает, что Латиняне будут истреблены» 6 . Очевидно, Греки этого времени везде, где ни случится, видели такое или другое указание на ненавистных Латинян. Одним из очень крупных фактов, относящихся к эпохе перваго столетия крестовых походов, – фактов, произведших сильное, неизгладимое впечатление на Гре­ков, и подбавивших еще и еще несколько желчи в ту чашу, какую теперь пили Греки от Латинян, – это было плачевное событие разорения, опустошения и поругания ла­тинскими выходцами с Запада главнейшего между грече­скими городами – Фессалоники, считавшейся „вторым оком империи» 7 . Случай этот был в 1185 году. При взятии Фессалоники Латиняне выразили в ужасных размерах ту ненависть, какою они были исполнены в отношении к Гре­кам.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

О личной встрече Варлаама с Паламой см. II 3, 13. 431 Краткая гомилия, предположительно принадлежащая св. Иоанну Златоусту (PG 59, 701–702). 432 Осужденная на одном из соборов секта, практиковавшая непрерывную молитву в ущерб церковной дисциплине и вероучительной догматике. 433 См. II 1, 3; III 1, 7. 434 Кирилл Александрийский. О поклонении в Духе и истине 1: PG 68, 148А. 435 Псевдо–Василий Великий. Против Евномия V: PG 29, 772D. 436 Т. е. Святым Духом. 437 По Паламе, «от Сына» и «через Сына» посылается не Сама третья божественная ипостась (Дух Святой), а ее несотворенная энергия (III 1, 8). 438 Персами византийцы называли турок (ср. II 3, 4). 439 Существует отчет на латинском языке о переговорах Варлаама с папой Бенедиктом XII b 1339 г. (PG 151, 1331–1342). 440 Эта молитва, повторяющаяся в трактатах Варлаама против латинян, позволяет думать, что он сознательно делал текст двусмысленным, допускающим и католическое прочтение. 441 См. I 3, 20; 37; II 3, 37. 442 Феодор — священник влахернской церкви в Константинополе, осужденный при Алексее Комнине. 443 Дионисий Ареопагит. Послания 2: PG 3, 1068–1069. 444 Максим Исповедник. Вопросы к Фалассию о Писании 61: PG 90, 644D. 445 См. III 1, 2. 446 Иоанн Златоуст. Беседа на послание к Титу 6, 5: PG 62, 696. 447 Василий Великий. Против Евномия 5: PG 29, 772В. 448 Максим Исповедник. Книга недоуменных вопросов: PG 91, 1144С; Пятьсот глав V 85: PG 90, 1384. 449 См. III, 18. 450 О божественных именах II 7: PG 3, 645В. 451 Симеон Метафраст. O возвышении ума 1: PG 34, 889С; Переложение макариевых Бесед V II: PG 34, 516ВС. 452 Там же: PG 34, 517АВ; 892АВ. 453 О божественных именах 1 4: PG 3, 592ВС. 454 Григорий Назианзин. Послание 101, Кледонию: PG 37, 181АВ. 455 Это выражение Платона (Тимей 27d) Варлаам в свое время применял для характеристики созерцаний исихастов. 456 Григорий Нисский. О душе и воскресении: PG 44, 104С. 457 Григорий Назианзин. Беседы 40, 6: PG 36, 365A. 458 Василий Великий. Против Евномия 5: PG 29, 640АВ. 459 Ексапостиларий, поемый на утрени Преображения Господня 6/19 августа, и последняя стихира вечерни попразднства Преображения 7/20 августа. 460

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=691...

18 Истор. рассуждение вообще о древнем Христианском Богослужебном пении и особенно о пении Российской Церкви. Спб. 1804 г. в 4. 19 А именно: Ватопедского Св. Афанасия, Св. Дионисия Пантократора, Киропотама, Есфигмена Св. Филофея, Ставроникита Иверского, и из библиотеки Венецианского врача И. Розори 500 старописанных книг. 20 Кроме сего Евангелия, присланы следующия книги: Евангелие, писанное за 650 лет, Псалтирь же писана при Греческом Царе Алексие Комнине за 600 лет. Служебник за 600 лет и другой служебник за 400 лет и проч. Еванг. Псалтирь и Пророческие книги Апокалипсис Св. Отцами восточными изрядно истолкованы, к сим Св. Дионисия Ареопагита , Вас. Великого, I. Златоустого, Иоан. Дамаскина и многих Святых такие же Уставы, Октои, Триоди, Минеи, Часословы и прочия св. книги, овым убо от них, от того времени, егда писаны, преидоша 700 лет, овым же 500, овым 400 лет. 22 Великий Государь, Святейший Никон, Архиепископ Московский, всея России, всея Северные страны и помория и многих Государств! От сего яко ему не принадлежащего Патриарх отрицался, и сие самое ему после поставлено в вину. Церк. Ист. Митр. Платона. 23 Патриархов дом, по упразднении Патриаршества, назван Синодальным, в коем ныне, по переведении в 1722 году в С.Петербург Св. Синода учреждена контора оного. При ней находится церковь дванадесяти Апостолов, сооруженная Никоном Патриархом , по образцу Константинопольского храма в честь оных Апостолов, а пред самой членской камерой имеется палата со сводами длиной 18 саж., которая прежде называлась Патриаршею Крестовою; ныне в ней совершается Мироварение, а во время Патриаршества бывали в ней церковные соборы. И последний в 1720 году об учреждении вместо Патриаршества, Святейшего Правительствующего Синода. 24 Церковь сия составляет собой крест, коего средину осеняет купол, внутренняя длина храма от стены до стены простирается, по точнейшему измерению, на 30 саж., ширина 19, вышина внутри от помоста до креста 30 саж. с аршином; алтарь весьма пространный, горнее место полукруглое о девяти ступенях, и от за-алтарного здания отделено особенно каменной стеной, на коей поставлены в шести местах столпы в равном расстоянии один от другого, так что чрез промежутки оных все застроенное здание, состоящее из разных храмов и хоров, в самом разительном виде представляется взору. Посреди самой церкви воздвигнут над гробом Спасителя великолепный шатер, вышиной в 33 саж., освещенный 75 окнами, имея вокруг трое резных вызолоченных хоров, и будучи украшен 60ю живописными картинами, изображающими пророчества о Иисусе Христе и Его страданиях с приличными к оным из Св. Писания надписями, и по огромности и великолепию своему образует величественнейшее здание.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikon_Minin/na...

Другой податью, следовавшей за поземельной, была подать поголовная. В Римской империи эта подать была дополнительной, лежала на тех, которые не имели собственной земли и не несли поземельного налога, так что известное лицо обыкновенно не платило и поземельной, и поголовной податей, а лишь одну из них. Согласно с этим правилом, в Византийской империи, после привлечения к поземельной подати всех имевших землю, как на правах собственности, так и временного пользования, подать поголовная должна была исчезнуть. И действительно, она вышла из употребления, но не навсегда, а лишь на время. Тот же Иоанн Орфанотроф, заботившийся о переложении натуральной поземельной подати на деньги, позаботился и о восстановлении поголовной подати. Одновременно с тем, как были обложены денежным сбором болгары, или несколько ранее, он наложил на каждую деревню (ekootov x&v x®pi®v), независимо от других государственных податей, еще подать за воздух ((отёр аернсои), в количестве, соответствующем средствам деревни, так что, например, на одну было наложено четыре номис-мы, на другую шесть и так далее до двадцати. 1866 Подать за воздух, показавшаяся в свое время необычной, 1867 не потому, разумеется, что она была совершенной новостью, а потому что современники Иоанна успели от нее отвыкнуть, 1868 представляла собой не что иное, как поголовную подать. 1869 После возобновления ее Иоанном, она была в непрерывном употреблении до конца XI столетия 1870 и перешла к последующим векам. Из сообщения историка о ее возобновлении можно заключить, прежде всего, что она была распространена на одних крестьян и не коснулась властелей; принцип несовместимости ее с поземельной податью был, следовательно, соблюден, но только в интересах властельской стороны; далее, что обложение ею производилось по деревням и селениям, причем раскладка по душам могла и не подлежать правительственному контролю. 1871 Но если властели, платившие поземельную подать, были изъяты от поголовной подати, которую платили только убогие, то они не были освобождены от добавочных статей и подлежали им вместе с убогими, хотя, впрочем, с некоторыми послаблениями. В числе таких статей первое место занимал дикерат, т. е. надбавка двух кератиев или, что то же, одного мили-арисия 1872 к каждой номисме поземельной подати, сделанная еще Львом Исав-ром, для покрытия расходов на восстановление разрушенных землетрясением 740 г. стен Константинополя, 1873 и оставшаяся в последующее время, несмотря на то, что расходы по возобновлению стен давно окупились. Второе место между добавочными статьями занимал экзафолл, т. е. надбавка шести пулл на 1874 /з номисмы поземельной подати, тоже сделанная Львом Исав-ром, как свидетельствует заметка в образцовом расчете для взимания податей, составленном при Алексее Комнине применительно к старой системе. 1875

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Skabal...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010