| Подписали: Иоанн, епископ антиохийский. Александр, митрополит апамейский. Иоанн, митрополит дамасский. Дорофей, митрополит маркианопольский. Александр, митрополит иеропольский. Дексиан, митрополит Селевкии исаврийской. Василий, митрополит фессалийский. Антиох, митрополит вострский. Павел Емесский. Априггий халкидский. Полихроний ираклийский. Кирилл аданский. Авсоний иларийский. Мусей арадский и ангарадский. Исихий каставальский. Салустий корикский. Иаков доростольский. Зос (по другим,Зосий) исвунтский. Евстафий парнасский. Диоген селевковильский. Плакон лаодикийский. Полихроний епифанинский. Фритил, митрополит ираклийский. Имерий, митрополит никомидийский. Елладий, митрополит тарский. Евфирий, митрополит тианский. Астерий, митрополит амидский. Феодорит кирский . Макарий лаодикийский. Феосевий кийский (в Вифинии). Максимиан, митрополит аназарвский. Геронтий клавдиопольский. Кир маркопольский. Аврилий иринопольский. Мелетий неокесарийский. Елладий птолемаидский. Тариан августийский. Уалентин маллский. Маркиан авритский. Даниил фавстинопольский. Иулиан ларисский. Илиадис зевгматский. Маркеллин аркский. Отлучительная грамота тех же, посланная святому собору. Святой собор отлученным нами епископам объявляет и внушает следующее: По истине тяжкое дело грешить и прогневлять Владыку Бога; но гораздо тягчее и опаснее не освобождаться от греха раскаянием. А вы до сих пор так поступаете, участвуя в противозаконных и бесчинных действиях Кирилла александрийского и Мемнона ефесского, за что вы и отлучены нами. Видя дверь человеколюбия, отверстую вам нашим определением, вы не поспешаете (вступить) в нее и не взываете, чтобы вас разрешили от уз отлучения: напротив принимаете сторону людей, держащихся еретического образа мыслей, презирающих законоположения св. отцов и предписания благочестивейших императоров, и совершающих многие другие противозаконные дела, и за то нами низложенных и лишенных епископства. Итак знайте, что если вы тотчас же не сознаете своего долга, и, удалившись от погибельного сообщества; не исповедуете, что держитесь веры блаженных отцов, собравшихся в Никее, и не захотите мирно и без всякого шума принять участие в нашем собрании, по грамоте благочестивейших императоров наших, то не сетуйте на нас, а вините себя самих в неразумии. Тех же послание к императору с уведомлением о своих действиях и о причине позднего прибытия антиохийского епископа. |
| Митр. Феогност († : 1353 г.), сознавая неисправность церковно-славянских богослужебных книг, исправил по греческим спискам Требника. 15 . Мчч.: Агапия, Пуплия, Тимола, Ромила, двух Александров и двух Дионисиев, Никандра, сщмч. Александра. 16 . Мчч.: Савина, Папы, Иулиана Аназарвского, Трофима и Фала; ап. Аристовула, сщмч. Александра, папы Римского, свт. Серапиопа, архиеп. Новгородского. 17 . Прп. Алексия, человека Божия; прп. Макария игумена, Калязинского чудотворца; мч. Марина. Св. Алексий (погребен 17 марта 411 г.) получил свыше название «человека Божия» за свое всецелое служение Богу, однако в каждое воскресенье приобщался св. Тайн, а раскольники-беспоповцы никогда не причащаются и даже думают заменить св. причащение огнепальным желанием и добрыми делами. Св. Алексий, человек Божий, любил чтение Евангелия и находил в нем утешение, а раскольники любят читать свои цветники да тетрадки, наполненные хулами на св. православную Церковь и ее служителей, и те места в старопечатных книгах, которые, по-видимому, говорят против Церкви и ее учения. 18 . Свт. Кирилла, архиеп. Иерусалимского, св. Анина; мчч.: Трофима и Евкарпия. Свт. Кириллу Иерусалимскому († 386 г.) раскольники приписывают очень уважаемую ими книгу, известную под именем Кирилловой, но несправедливо: эта книга составлена протопопом Московского Архангельского собора Михаилом Роговым, а названа так по первой статье, содержащей толкование 15 огласительного слова свт. Кирилла Иерусалимского «о окончании века и об антихристе». В ней наряду с истинными мыслями (о необходимости и вечности Таинства причащения лл. 34, 37, 351, необходимости исповеди перед иереями л. 202–204, вечности священства л. 77 и др.) есть мысли еретические (что вечных мучений не будет л. 9) и неправильные, много вымышленных и неприличных сказаний, искаженных историй (см. гл. 25, 26 и 31). Чтобы оправдать принятие «бегствующих иереев» в свое общество, раскольники беглопоповцы и приемлющие Белокриницкое священство указывают, между прочим, на свт. Кирилла Иерусалимского , который был хиротонисан еретиками арианами, но был принят в православную Церковь в сущем сане безо всякого чиноприятия. Действительно, он был хиротонисан Акакием и Патрофилом – арианами, но в то время, когда еще не было строгого разделения между арианами и православными и рукоположившие его не состояли в отделении от Церкви. |
| Анатолий, архиепископ Константинополя (нового Рима), определивши вместе со святым собором осуждение Диоскора, подписал. Максим, епископ великого города Антиохии, определивши вместе с святым собором осуждение Диоскора, подписал. Квинтилл, епископ Ираклийский (в Македонии), занимавший место Афанасия, святейшего архиепископа Фессалоникского, определивши вместе с святым собором осуждение Диоскора, подписал. И прочие все, в таком же порядке и последовательности, определивши, подписали. Стефан, (епископ метрополии) Ефесской (подписал). Диоген, (епископ метрополии) Кизической (подписал). (Лукиан, епископ Бизский, вместо Кириака, почтеннейшего епископа Гераклеи Фракийской, подписал). Юлиан, смиренный епископ Косский и легат апостольского престола (церкви Римской, определивши, подписал). Петр, (епископ) Коринфский, (в области Ахаии, подписал). Иоанн, (епископ метрополии) Севастийской, (подписал). Селевк, (епископ) Амасийский, (подписал). Константин, (епископ метрополии) Мелитинской, (подписал). Патрикий, (епископ) Тианский, (подписал). Феодор, (епископ метрополии) Тарсской, (подписал). Феодор, (епископ города) Дамаска, (подписал). Петр, (епископ) Гангрский, (подписал). Василий, (епископ метрополии) Траянополя, (подписал). Елевферий, (епископ) Халкидонский, (подписал). Василий, (епископ) Селевкии Исаврийской, (подписал). Амфилохий, (епископ метрополии) Сидской (в области Памфилии, подписал). Кир, (епископ метрополии) Аназарвской, (подписал). Калогир, (епископ метрополии) Клавдиополя, (подписал). Евномий, (епископ метрополии) Никомидийской, (подписал). Роман, (епископ метрополии) Мирской, (подписал). Константин, (епископ метрополии) Бострской, (подписал). Франкион, (епископ метрополии) Филиппополя, (подписал). Мелетий, (епископ) Ларисский (говоривший и за Домна, епископа Апамеи Сирийской, подписал). Стефан, (епископ) Иерапольский, (подписал). Флоренций, (епископ метрополии) Сардийской (в области Лидии, подписал). Пергамий, (епископ метрополии) Антиохии (в области Писидии, подписал). |
| Анатолий, почтеннейший епископ царствующего Константинополя, сказал: «послание святейшего и боголюбезнейшего архиепископа Льва согласно с символом 318 отцов, бывших в Никее, и 150 собиравшихся после того в Константинополе и утвердивших ту же веру, и с тем, что совершено вселенским и святым собором в Ефесе, под председательством блаженнейшего и святейшего Кирилла, когда он низложил нечестивого Нестория. Посему я согласился (с этим посланием) и охотно подписал (его)». Почтеннейшие епископы Пасхазин и Луценций и почтеннейший пресвитер Бонифаций, местоблюстители апостольского престола, чрез почтеннейшего Пасхазина сказали: «ясно и не может подлежать сомнению, что вера блаженнейшего папы, архиепископа апостольского престола Льва, одна и согласна с верою 318 святых отцов, собиравшихся в Никее, и содержит веру 150 (отцов), собиравшихся в Константинополе, равно как и определения, состоявшиеся в Ефесе при святой памяти Кирилле, когда осужден был Несторий за его заблуждение, и совершенно ничем не различается. Посему послание блаженнейшего папы, в котором излагается эта вера по случаю заблуждения Евтихия, оказывается согласным с тою верою, в одном и том же духе». Максим, почтеннейший епископ Антиохии сирийской, сказал: «послание святейшего архиепископа царствующего Рима Льва согласно с изложениями 318 святых отцов никейских, и 150 бывших в Константинополе, новом Риме, и с верою, изложенною святейшим епископом Кириллом в Ефесе; и я подписал». Стефан, почтеннейший епископ ефесский, сказал: «послание согласно; и я подписал его, ибо оно правильно». Диоген, почтеннейший епископ кизический, сказал: «(послание) согласно; и я подписал его». Кир, епископ аназарвский, сказал также: «(послание) согласно; и я подписал его». Константин, почтеннейший епископ бострский, в Аравии, сказал: «(послание) согласно; и я подписал его». Иоанн, почтеннейший епископ севастийский, в первой Сирии 8 , сказал: «по моему мнению, послание святейшего архиепископа римского Льва согласно с верою 318 и 150 собиравшихся после того в Константинополе, и с изложением, состоявшимся в Ефесе при осуждении нечестивого Неотория, при чем председательствовал блаженнейший Кирилл; и я подписал это послание». |
| Петра Евангелие, главы VII 25 — VIII 30. Папирус. VIII в.(?) (P. Cair 10759. Fol. 4) Кроме Евсевия, ссылавшегося на Серапиона, о существовании П. Е. свидетельствовал Ориген († между 251 и 256) в Комментарии на Евангелие от Матфея ( Orig. In Matth. X 17). Упоминание о П. Е. имеется также у блж. Иеронима Стридонского († 419/20), к-рый писал о нем как об апокрифе ( Hieron. De vir. illustr. 1). Среди книг, не принимаемых Церковью, П. Е. перечислено в «Декрете Геласия» (кон. V-VI в.). При этом в течение длительного времени считалось, что текст П. Е. утерян. Ситуация изменилась лишь зимой 1886/87 г., когда группа франц. археологов под рук. египтолога Ю. Буриана обнаружила в могиле некоего монаха на территории христ. некрополя г. Ахмим (В. Египет) папирус (P. Cair. 10759). Захоронения здесь осуществлялись в V-XV вв., найденная могила датируется, по всей видимости, временем между VIII и XII вв. Рукопись состоит из: 1) страницы с изображениями копт. креста (Fol. 1); 2) повествования о страстях, погребении и воскресении Христа, к-рое исследователи отождествили с П. Е. (Fol. 1v - 5); 3) страниц без текста и изображений (Fol. 5v - 6); 4) фрагмента Петра апокалипсиса (Fol. 7-10); 5) пустой страницы (Fol. 10v); 6) 2 фрагментов Еноха первой книги (Fol. 11-33v); 7) фрагмента Мученичества Иулиана Аназарвского (Fol. 34-34v). Над рукописью работали неск. писцов, живших в VII-VIII вв. Фрагменты П. Е. и «Апокалипсиса Петра» написаны одним писцом. Кроме того, в одном из оксиринхских папирусов (P. Oxy. 2949), опубликованном в 1972 г., содержится повествование о том, как прав. Иосиф Аримафейский приступил к Пилату с просьбой выдать ему тело Иисуса для погребения; это повествование отличается от версии, содержащейся в канонических Евангелиях. В лит-ре высказывалось мнение ( Crossan. 1988. P. 3-9), согласно к-рому в указанном фрагменте отражена особая версия П. Е., несколько отличающаяся от основного текста из рукописи P. Cair. 10759, положенной в основу стандартного издания П. Е. (Évangile de Pierre. 1973). Кроме того, Дж. Д. Кроссан предположил, что автор П. Е. использовал то же повествование о страстях, что и автор Евангелия от Марка, однако в П. Е. данный источник был включен в менее отредактированном виде ( Crossan. 1988. P. 13-30). Обе гипотезы Кроссана подвергнуты убедительной критике (подробнее об этой дискуссии см. в статьях Евангелия апокрифические , Иисус Христос ). Структура, содержание и соотношение П. Е. с каноническими Евангелиями |
| Возможно, при написании Мученичества произошло смешение 2 легенд (в обеих историях важную роль играют гончары, мощи И., так же как и глава Предтечи, покоятся в пещере и др.). При этом в одной из редакций повествования об обретении главы св. Иоанна Предтечи встречается упоминание о существовавшей в Эмесе древней базилике во имя некоего Иулиана (см.: Peeters. 1929. P. 50-51), а единственным известным святым по имени Иулиан в древности был Иулиан Аназарвский. Т. о., Петерс сделал следующее заключение. Мученичество И. было написано не ранее VIII в.; в это время глава св. Иоанна Предтечи была перенесена в более надежное место из мон-ря Спилеон, к-рый вскоре пришел в упадок. Тогда и было составлено Мученичество И. с целью возвратить мон-рю известность и былую славу. Существует также гипотеза, что еп. Сильван был упомянут агиографом для придания большей достоверности повествованию, при этом в действительности он не имел к И. никакого отношения. При написании сочинения агиограф ориентировался на более ранние произведения, среди к-рых упоминаются груз. Мученичество Феодора, Иулиана, Еввула, Малкамона и др., пострадавших в Филадельфии ( Peeters P., Blake R. P. La Passion géorgienne des SS. Théodore, Julien, Eubulus, Malcamon, Mocimus et Salamanes//AnBoll. 1926. Vol. 44. P. 88-101), и Мученичество Илиана, принявшего кончину в том же городе ( Garitte G. La Passion de S. Élien de Philadelphie//AnBoll. 1961. Vol. 79. P. 412-446). В рассказе об обретении мощей мч. Марина, о к-ром сообщает Иоанн Малала в Хронографии, также прослеживаются параллели с Мученичеством И. (тело святого было найдено с вбитыми в голову длинными гвоздями, а перенесли его в ц. во имя мч. Иулиана) ( Ioan. Malal. Chron. P. 452). В греч. Синаксарях и Минологиях память И. указана под 6 февр. При этом в Патмосском списке Типикона Великой ц. (IX-X вв.) в этот же день помимо памяти И. отдельно приведена память «Иулиана, в царствование Нумериана» ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 48); в списке Типикона Великой ц. из мон-ря Честного Креста в Иерусалиме (X в.) ошибочно приводится память Иулиана, мч. Эдесского, и под тем же числом - память Силуана (Сильвана), мч. Эмесского ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 226-228). Также под 6 февр. память И. содержится в груз. календарях. В Римском Мартирологе (XVI в.) под этим числом упоминаются еп. Сильван, Лука и Мокий, но памяти И. в этот день нет. |
| Пещера, в к-рой скончался И., принадлежала гончару-христианину. По просьбе И., явившегося ему во сне, гончар тайно перенес тело мученика в христ. церковь. После прекращения гонений И. стал открыто почитаться в Эмесе, и от его мощей происходили исцеления. Когда глава св. Иоанна Предтечи была привезена в город и положена в церкви, где покоились мощи И., их в свою очередь перенесли в пещеру, в к-рой скончался святой. Это перенесение мощей произошло 15 апр. и возглавлялось еп. Павлом; на месте пещеры была возведена базилика во имя мученика. В араб. версии указан год строительства базилики и перенесения мощей - 432-й ( Peeters. 1929. P. 65). Ф. И. Успенский в 1901 г. посетил в Хомсе ц. во имя И. Ее локализация не указана. Церковь поздней постройки, но в ней находились древний саркофаг с мощами И. и икона с изображением святого, написанная в XVI в. ( Успенский Ф. И. Археологические памятники Сирии//ИРАИК. 1902. Т. 7. Вып. 2/3. С. 140-141). Во всех вариантах Мученичества И. упоминается имп. Нумериан, правивший с 283 по 284 г., что позволило бы довольно точно датировать кончину святого. Однако, согласно Евсевию Кесарийскому, еп. Сильван пострадал при Максимине Дайе (305-313), а исходя из текста Мученичества, И. скончался после еп. Сильвана. В исследовательской лит-ре высказывалось мнение, что И. является одним лицом с Иулианом , мч. Аназарвским (пам. 16 марта, 21 июня), а пещера, в к-рой скончался И.,- это пещера в мон-ре Спилеон, где нек-рое время находилась глава св. Иоанна Предтечи (см. в ст. Иоанн Предтеча ). Такое предположение сделал Петерс, обратив внимание на несоответствие сообщения о главе Предтечи в Мученичестве И. древней местной традиции. Согласно этой традиции, глава была принесена в Эмесу неким горшечником, хранилась в его семье, а затем ее передавали друг другу благочестивые жители города. Однажды ею завладел монах-арианин Евстафий. Когда за обман жителей он был изгнан из города, то спрятал главу в пещере, в которой вскоре поселились монахи, не знавшие о скрытой реликвии, затем на этом месте был основан мон-рь. Глава была вновь обретена в 452 г. игуменом мон-ря архим. Маркеллом и положена еп. Эмесы Уранием в монастырской церкви. В 761 г. святыня была торжественно перенесена в собор во имя св. Иоанна Предтечи, воздвигнутый в Эмесе специально для нее. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ СОБОР 1089 Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Константинопольский Собор 1089 года , в связи с посольством от папы Урбана II к имп. Алексею I Комнину Собор состоялся в августе или сентябре 1089 года. Согласно современнику событий Гоффредо (Готфриду) Малатерре , вскоре после восшествия на престол в 1088 году папа Урбан II отправил в Константинополь аббата греческого монастыря Гроттаферрата в Италии Николая и диакона Рогерия. Они должны были выразить " отеческое порицание " имп. Алексею I Комнину за то, что он, по дошедшим до предстоятеля Римской Церкви сведениям, запретил богослужение на опресноках проживающим в Византии латинским христианам. Из датированного сентябрем 1089 года ответного послания императора явствует, что предстоятель Римской Церкви искал " мира " , " согласия " и возношения его имени за богослужением в Константинополе. Менее точно это событие описано в других источниках. Согласно Ордерику Виталию, Урбан II в начале своего понтификата отправил послов к " франкам " и грекам с призывом держаться " католической " веры и остерегаться любого отделения " от Божия закона и Церкви " . Бернольд Констанцский сообщал, что в 1089 году папа " посредством своих легатов освободил константинопольского императора от отлучения " ; эти слова современника событий побудили некоторых исследователей (Л. Брейе, А. Беккера, А. Байера) предположить отлучение Григорием VII пришедшего к власти военным путем Алексея I. Однако более вероятной представляется возможность того, что хронист просто неточно передал содержание папского письма. В нем Урбан II мог признать Алексея I законным василевсом, противопоставив его предыдущему имп. Никифору Вотаниату, действительно отлученному Григорием VII. Для обсуждения послания папы Урбана II имп. Алексей I призвал патриархов Константинопольского и Антиохийского, митрополитов Анкирского, Кизического, Тианского, Гангрского, Клавдиопольского, Карийского, Лаодикийского, Силейского, Афинского, Критского, Навпактского, Филиппопольского, Митиленского, Евхаитского, Тивериопольского, " Росийского " (Ρωσας), Аназарвского и Мопсуестийского, архиепископов Кийского и Гарельского. |
| Восемнадцать лет был епископом Апамеи, а с 709 г. – Антиохийский (яковитский) патриарх. Его «Апология» написана в ответ на вопросы харранского епископа Льва («мельхитского», т. е. православного) о причинах его перехода в монофизитство (Райт В. Краткий очерк сирийской литературы. СПб., 1902. С. 112). В своей публикации А. ван Рой приводит сирийский текст этих фрагментов по рукописи Brit. Mus. Additional 17197, содержащей вторую половину «Апологии», и дает их латинский перевод (Van Roey 1942). 39 Митрополиты обеих Киликий, Елладий Тарсийский и Максимин Аназарвский, в Эфесе были в составе «отступнического сборища» под председательством Иоанна Антиохийского (ACO I, 1:5. P. 15:1–7:123:11–13. ДВС 74 ( Деяния 1996 . Т. 1. С. 287)). Вскоре после окончания Эфесского Собора, в начале 432 г., в Тарсе прошел собор, на котором было подтверждено принятое антиохийцами в Эфесе решение о поддержке Нестория и осуждении свт. Кирилла Александрийского и Мемнона Эфесского, а также осуждены еще семь епископов, сторонников свт. Кирилла (Hefele 1908. P. 382; Глубоковский 1890. С. 101). Во время переговоров Александрийского и Антиохийского патриархов оба киликийских митрополита в своих письмах к Александру Иерапольскому высказывали убеждение в неисправимом «аполлинарианстве» свт. Кирилла и порицали тех, кто стремится сблизиться с ним (Hefele 1908. P. 391–392). 44 Из слов свт. Кирилла в конце первого письма видно, что эти толки дошли и до Диокесарии (Ep. 45:12. ACO I, 1:6. P. 157:11–13). 45 То же наименование upomnhsticou (commonitorium) присутствует еще в двух посланиях свт. Кирилла, также носящих характер официального представления. Первое – относящаяся к началу несторианского спора «Памятная записка для Посидония», посланного из Александрии в Рим (Ep. 11a. ACO I, 1:7. P. 171 – 172. CPG 5311). Здесь содержится изложение «веры Нестория», которое следовало представить папе Целестину . Второе – современная первому «Посланию к Суккенсу» «Памятная записка пресвитеру Евлогию», представителю Александрийского патриарха в Константинополе (Ep. |
| Тем не менее результаты церковных споров 30-х гг. V в. означали фактическое поражение школы Диодора. В последующие десятилетия взгляды и сочинения основных богословов этого круга, уже скончавшихся, изучались все подробнее и в них обнаруживалось все больше положений, к-рые Церкви следовало отвергнуть. В 441 г. Собор в Антиохии рассматривал по запросу архиеп. Прокла К-польского сочинения Феодора Мопсуестийского. Собор признал нек-рые суждения Феодора спорными, но отказался осудить их официально, указывая на запрет посмертного осуждения, а также на сходство мн. тезисов в работах Феодора с идеями каппадокийских отцов ( Theoph. Chron. P. 96). В сер. V в. активным борцом против монофизитства проявил себя еп. Василий Селевкийский. В 448 г. он участвовал в Соборе в К-поле, на котором впервые был осужден архим. Евтихий. На IV Вселенском Соборе в Халкидоне в 451 г. он вновь выступал против монофизитства. Ранее считалось, что еп. Василий был автором Жития св. Феклы, однако в наст. время его авторство отвергается (см.: Dagron. 1974). В 458 г. имп. Лев I и патриарх Анатолий К-польский издали «Энкиклион», окружное послание с вопросом об отношении Церквей Востока к борьбе за Патриарший престол в Александрии. В Церквах Киликии Первой (7 епископов) и Исаврии (17 епископов) были организованы поместные Соборы, которые обратились с письмами к имп. Льву I с осуждением главы монофизитской партии в Александрии Тимофея Элура. Председателями Соборов были Пелагий Тарсийский и Василий Исаврийский. В это же время свое отношение к «Энкиклиону» должна была высказать и Киликия Вторая, где престол Аназарва занимал еп. Орест. Но о Церкви в этой провинции сведений не сохранилось. В 482 г., когда имп. Зинон издал «Энотикон», содержавший тенденцию к соглашению православных с монофизитами, в К. епископы Нестор Тарсийский и Юлиан Мопсуестийский отказались его подписать, за что были низложены ( Theoph. Chron. P. 134). Сопротивление «Энотикону» вообще представляет собой редкий случай в Церкви Востока того времени, а также свидетельствует о крепких позициях антимонофизитства в К. (т. е. еще о сохранении нек-рого влияния школы Диодора). Тем не менее позднее настроения в К. существенно изменились. В 10-х гг. VI в. большинство епископата К. поддерживало Севира Антиохийского, главу монофизитской партии. В 512 г., во время интронизации Севира на кафедру Антиохии, епископы Дионисий Тарсийский и Индак Корикский отказались принять его в литургическое общение. После признания Православия офиц. вероисповеданием Церкви в Византии в 518 г. большое число епископов в Киликии Второй и Исаврии были низложены, в т. ч. Евтрехий Аназарвский, Иоанн Мопсуестийский и Стефан Селевкийский. В то же время Киликия Первая от преследований православных не пострадала. |
|
|
