| И в самом деле, доведя душу до деятельных, глубоких вздохов покаяния, в той же 4-й песни канона несколько ниже преподобный Андрей говорит уже и о ступенях последующих добродетелей: Дванадесяте патриархов, великий в патриарсех детотворив,— пишет он, — тайно утверди тебе лествицу деятельнаго, душе моя, восхождения: дети яко основания, степени яко восхождения, премудренно подложив Здесь приходит на память классический аскетический труд «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника, где подробно разбираются все состояния человека на его пути к Богу по лествице восхождения добродетелей Сравнительно близкие по временам своего жития, преподобные Андрей и Иоанн имели и близкие понятия о законах духовной жизни. Каждый из преподобных схожим образом предлагал путь духовной жизни. Представление о духовной жизни, которая может быть уподоблена лестнице восхождения, доводится преподобным Андреем до слуха всех молящихся, поскольку его произведение есть богослужебное песнопение. «Лествица» преподобного Иоанна известна главным образом инокам. Но — благодарение Богу за то, что через труд преподобного пастыря Критского законы внутренней жизни становятся известными большому кругу присутствующих в храме. Покаянные вздохи усугубляются, как мы указывали выше, к 7-й песни канона, где они достигают своего крайнего выражения, где преподобный Андрей говорит о скотских похотях человека, тяжчайших делах, о его страстных и любосластных стремлениях. Житие человека преподобный Андрей называет в этой песни проклятым, говорит о мерзости страстей, о сладострастиях скверных, об умножении негодований, но одновременно все больше и больше в покаянные строки канона проникают звуки Нового Завета, и покаяние человека облекается опять духовными размышлениями Силоам да будут ми слезы моя, Владыко Господи,— говорит тогда Преподобный,— да умыю и аз зеницы сердца и вижду Тя умно, Света превечна Какая милость во всем тропаре, и как чудно удалось сказать преподобному Андрею о зеницах сердца, очах сердца, его глазах. Этот образ, хотя и идет от Преподобного из глубины VII века, вполне необходим нам, людям, дожившим век XX, он так же нов и животворящ для нас. Зеницы сердца… |
| Иногда для усиления славословия Пресвятой Троицы Преподобный приглашает к этому славословию ангельские силы. Так, он пишет в четверопеснце второй седмицы Великого Поста: “Триипостасная Единице, Отче, Сыне и Душе живый, Едино Божество, едино царство; Тебе хвалят незаходимаго света ангельская воинства, и мы сущии на земли поем, благословим и превозносим во вся веки” 78 . А в понедельник 3-й седмицы эта мысль выражена более кратко: “Три пою херувимски, Святое Тебе Божество” 79 . Иногда догмат Святой Троицы выражается в троичных тропарях преподобного Феодора очень кратко, как, например, в трипеснце пятка 3-й седмицы: “Пресветлыя Троицы трисолнечное воспоим, вернии, свет Отца чтуще, свет Сына славяще, свет и Духа возвещающе” 80 . Так же кратко воспевание триипостасного Бога в среду 5-й седмицы Великого Поста: “Херувимски Тя, о Троице, свят, свят, свят, пою едино Божество, безначальное, простое и всеми непостижное” 81 . Однако чаще преподобному Феодору потребно относительно пространное выражение мысли, которую он приносит в своих трипеснцах для достойного снабдения души христиан, проходящих постное делание. “И Троицу славлю Тя, и яко Единицу пою Тя, Божество едино, Отче Вседержителю, и единоначальне Сыне, Душе Святый, и всевладычняя Державо, едино Естество, едино Царство, в триех начертаниих же покланяемое” 82 . В этом пространном троичне у преподобного песнописца соединяются два разграничиваемые им понятия славословия и поклонения . То же явление мы находим и в троичне канона святого Андрея Критского, в заключительной 9-й песни, где как бы подводится итог воспеванию Святой Троицы на протяжении всех песен Великого Канона. “Отца прославим, — восклицает здесь преподобный Феодор, — Сына превознесем, Божественному Духу верно поклонимся, Троице нераздельней, Единице по существу, яко свету и светом и животу (жизни) и животом, животворящему и просвещающему концы” 83 . Всем молящимся в храме очень хорошо знаком этот заключительный тропарь, он вместе с богородичным предшествует молению, обращенному к преподобному Андрею, а затем — замечательному ирмосу, завершающему чтение канона, “Безсеменнаго зачатия…”. Так печатлеет Преподобный свой великий труд по исправлению песен Великого Канона преподобного Андрея Критского, так он проносит свою отеческую мысль, свое попечение о душах всех “верных” чрез последование Постной Триоди до самой Страстной седмицы. Троичны Преподобного так же нужны душе человека, как его заботливые предупреждения о прохождении дней Великого Поста, как его оберегание кающегося, вступившего в подвиг покаяния, самовоззрения, исповедания. |
| Ярославль. Церковь Иоанна Постника. Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью К концу 19 века церковь Николая Чудотворца не могла вмещать всех прихожан, большинство которых составляли рабочие бумагопрядильной фабрики, расширившей к тому времени свое производство. Правление Товарищества Ярославской Большой мануфактуры решило построить новый храм. Завершение строительства приурочили к пятидесятилетию фабрики. Главный престол посвящен Иоанну Постнику, правый – Андрею Критскому, левый – Архангелу Гавриилу. Эти святые были небесными покровителями учредителей Товарищества, на чьи средства возводилась церковь. Большой храм с трапезной построен в стиле модерн. Он имеет одну апсиду и притвор, над которым возвышается сорокаметровая колокольня. Фасады декорированы цветной керамикой. Информация: Архитектурные шедевры Святой Руси. Ярославль. – Самара: Издательский дом «Агни», 2007. Развитие производства на Ярославской Большой мануфактуре привело к тому, что в 1890-х годах в этой части города существенно увеличилось число прихожан; Никольская церковь их уже не вмещала. Учитывая данное обстоятельство, правление Товарищества Ярославской мануфактуры приняло решение построить более вместительную церковь. Закладка нового храма состоялась летом 1904 года. Средства на его строительство выделили хозяева предприятия - Иван Андреевич и Андрей Александрович Карзинкины и Гавриил Матвеевич Игумнов. Завершить строительство удалось к 1908 году, когда отмечался 50-летний юбилей превращения мануфактуры в фабрику. Новый храм гармонично дополнил Николо-Мельницкий храмовый ансамбль. Престолы посвятили святым, являвшимся небесными покровителями строителей церкви. Главный освятили во имя преподобного Иоанна Спостника, приделы - во имя преподомномученика Андрея Критского и Архангела Гавриила. Примечательно, что в народе за храмом закрепилось " дополнительное " имя - Андрея Критского. Освящал храм архиепископ Ярославский и Ростовский, будущий Патриарх Московский и всея Руси Тихон (Беллавин). |
| Храм во имя Святого Иоанна Рыльского помещается в первом этаже. Во втором этаже – просторный, роскошно отделанный храм во имя Двенадцати Апостолов, с приделами, посвященными Казанской иконе Божией Матери, Св. Андрею Критскому и прп. Марии Египетской. Руководимый опытной и просвещенной настоятельницей игуменьей Ангелиной, Иоанновский монастырь является по своему благоустройству лучшим украшением столицы и поистине достоен быть местом вечного упокоения русского народного праведника. Усыпальницей о. Иоанна служит небольшой сводчатый храм, устроенный под полом церкви Св. Иоанна Рыльского и освященный во имя Свв. пророка Илии и царицы Феодоры – соименников отца и матери почившего пастыря. В усыпальницу ведет с небольшой площадки особая лестница в 16–18 ступеней, сделанных из чистого мрамора. Храм, почти весь покрытый полированными плитами белого итальянского мрамора и лишь в немногих местах искусно выкрашенный под него, производит чарующее впечатление своей белизной и изяществом. Он очень невелик и в высоту, в пролете свода, имеет всего лишь около 3 аршин. Иконостас высечен из белого мрамора и отделан в русско-византийском стиле. Пред царскими вратами, блестящими позолотой, укреплены в двух столбах крошечные хоругви. Все миниатюрно, изящно... Самая гробница о. Иоанна находится с правой стороны и представляет собой углубление в один с четвертью аршина ширины, в три аршина длины и около двух с половиной аршин глубины. Стены ее, возвышающиеся на пол аршина над полом храма, и дно сделаны из сплошных, цельных, тщательно отполированных плит белого мрамора, за которыми идет сплошной каркас из толстого котельного железа и, наконец, бетонная кладка, сливающаяся с фундаментом. Сверху гробницы толстая мраморная плита, на ней искусно выгравированы крест и надпись. Смольный Воскресенский, ныне упраздненный, монастырь. Эта обитель была основана императрицею Елизаветой Петровной в 1744 году. Жило в ней 200 сестер. В 1764 г., при учреждении монастырских штатов, обитель была определена в И класс с учреждением при ней Общества для воспитания благородных и мещанских девиц. А в 1768 г. обитель была упразднена, и все здания ее обращены под существующий и поныне здесь женский Смольный институт. Монастырские женские подворья |
| Канонам этим (число их относительно невелико) присущи в целом те характерные особенности, которые содержатся и в Великом каноне, и великопостных трипеснцах. Так, преподобный Андрей часто вводит в текст имена подвижников Ветхого Завета. В каноне на Рождество Пресвятой Богородицы упоминаются и Адам, и патриарх Иаков, и пророк Давид, и другие праотцы. В каноне на Рождество Иоанна Предтечи представлен старец Захария, а в каноне праздника Зачатия во многих песнях восхваляется праведная Анна. Согласно тому, что отмечалось выше, очень часто святой, которому посвящен канон, беседует с Богом. Этим приемом часто пользуется преподобный Андрей Критский . Так, святой священномученик Игнатий Богоносец (память 20 декабря) беседует с Богом 99 , праведная Анна также открывается Господу 100 , в каноне на Рождество Иоанна Предтечи творец канона приводит речь Захарии и архангела Гавриила 101 . Преподобный песнопевец, как и в других произведениях, нередко повторяет основную мысль, наиболее важную для понимания празднуемого события. Он многократно восхваляет Предтечу, как проповедника покаяния. В каноне на Рождество Пресвятой Богородицы изложена и часто повторяется сущность праздника: «...Ты, давый, Господи, от неплодного корене прозябнути Анны святыя пречист плод и родити Богородицу» 102 . А несколько позже та же мысль излагается еще более подробно: «...Ты, неплодную землю благоплодну показавый, Ты, древле сухую родовиту, благокласну бразду плодоносну соделал еси Анну святую, пречист плод израстити Богородицу» (там же). В каноне священномученику Игнатию Богоносцу преподобный Андрей неоднократно обращается к образу воды. Так, воспевая подвиг священномученика, он говорит: «...воду имел еси... живущую и глаголющую...» 103 . В песни седьмой этот образ восходит к понятию бессмертия: «...воду же живую паче и глаголющую, воду зовущую: гряди ко Отцу; воду текущую, от жизни в жизнь преводящую нас» (там же). В этом же каноне преподобный Андрей глубоко вникает и в понятия «пшеница» и «хлеб», соотнося их с писаниями самого священномученика Игнатия (там же). Образ епископа и мученика Христова Игнатия, скончавшегося в начале второго века, очень близок святителю Андрею, жившему значительно позже. Поэтому для более точного выражения святительского подвига священномученика Игнатия пастырь Критский приводит слова святого апостола Павла: «Таков нам подобаше мудр архиерей, преподобен, верен, несквернен, незлобив, вопия Павел, преднаписа священный образ священных твоих нравов» (там же). |
| Но если писатели даже второй половины XII века употребляют об изображении креста выражение: «полагать печать Христову на челе» (см. ниже слова Феориана), то в словах этих должно видеть простую, так сказать, археологическую неточность, ибо от конца XI – начала XII века имеем ясное свидетельство об употреблении большого креста, разумеем обличение латинского способа полагать на себе крест в статье Περ τν Φργγων κα τν λοιπν Λατνων, – О фрязех и о прочих латинех (статьей еще не пользуется наш митр. Георгий, упоминаемый под 1072 и 1073 годами и уже пользуется ею наш митр. Никифор I, занимавший кафедру с 1103 по 1123 год, cfi моей Истории русской церкви т. I, полов. 2, стр. 712; статья в греческом подлиннике с древним славянским переводом у А. Попова в Историко-литературном обзоре полемических сочинений против латинян, стр. 58). Преп. Феодор Студит в сейчас ниже приводимых словах как будто дает знать, что уже в его время, т.е. в последней четверти VII-nepboй четверти IX века, начал входить в употребление большой крест; то же как будто дается знать в деяниях константинопольского собора 879–80 г., бывшего в храме св. Софии (греки укоряли на соборе латинян, что они π το χαρακτρου το σταυρο ρχοται π το ριστερο μρους, в изображении Креста начинают от левой стороны, см. у Свицера в Thesaurus’e под сл. σταυρς, col. 1011); однако константинопольский патриарх Алексей в своем уставе, написанном в 1034 г., как будто говорит еще о двух отдельных крестах на челе и на персях, см. нашей Истории русской церкви т. I, полов. 2, стр. 513 прим. (Пока существовало начертание креста на челе, весьма обычно было, чтобы вместе с этим крестом был начертываем крест на груди, как представляющий собою седалище человеческих вожделений: весьма вероятно, поэтому думать, что от малого креста перешли к большому с тою мыслью или по тому побуждению, чтобы, вместо начертания двух отдельных крестов на челе и на груди, зараз ограждать их одним крестом). 662 Все свидетельства, за исключением принадлежащего Андрею Критскому , указаны и приведены у преосв. |
| в) Тропарь – (τροπριον от τρπω, обращаю). Песни канона, сочиненные по образцу ирмосов, названы тропарями потому, что обращаются к ирмосу и ведут из него ряд мыслей, подчиняются ему в своем пении в рифме и в напеве. Отсюда происходит стройное согласие в пении и мелодии. По уставу все пение канона разделяется на три части малыми ектениями. Ирмосы в каноне в первый раз составлены св. Иоанном Дамаскиным , который прежде бывшие в Христианском Богослужении, тропари без ирмосов привел в стройный порядок и сообщил им стройное и правильное, единое, целое песнопение. Тропари или песни, встречаемые вне канона 439 и составленные без подражания ирмосам, так названы потому, что для пения они обращаются к данному гласу в неделе. В содержание их входит молитвенная песнь, выражающая сущность празднуемого и воспоминаемого священного события или изображающая главные черты жизни и деятельности прославляемого Святого. г) Антифоны – (ντφωνον, противопение). Название этих песней показывает, что нужно петь их по клиросам, по переменно. Антифоны имеют несколько видов. Так, они поются на Литургии вслед за великой ектенией и называются изобразительными, – это стихи из псалмов 103 и 145, числом три. Вместо 3-го Антифона поются блаженны с тропарями 3-й и 6-й песни утреннего канона. На вседневной Литургии Антифоны берут стихи из пс. 9, 82 и 94 и называются повседневными. В воскресную службу на утрени Антифоны называются степенными потому, что Иоанн Дамаскин в состав их принял мысли, заключающиеся в псалмах, надписываемых «песнь степеней». 440 д) Самогласны и подобны (διμελα, μοιον). Самогласными называются песни в Минеях, сочиненные размером свободным, без подражания другим песням в содержании и тоне. Самогласны имеют особый напев, отличный от обыкновенных церковных гласов, и только в некоторых случаях надписывается над ними и глас Октоиха, на который они должны быть петы. Песни самогласные принадлежат преимущественно Андрею Критскому († 713 г.), Косьме Маюмскому († после 776 г.), Иоанну Дамаскину († 776 г. 4 декаб.), Иосифу песнописцу († 883 г.), творцу канонов, и другим отцам церкви, трудившимся в составлении церковных песней. Так как для самогласных изобретены особенные напевы, отличающиеся от обыкновенного церковного гласа большею частью витиеватостью; то другие песнописцы, желая подражать в напеве и размере песням самогласным Минеи или Октоиха, старались по возможности удержать в своих составленных песнях размер и тон их, назвав свои песни, как подражание самогласным, подобными. Отсюда встречаем в Богослужебных книгах выражение: подобен: «Гроб твой спасе», т. е., нужно петь по образцу песни самогласной: «Гроб твой спасе». |
| Человеку наших дней нужно твердое стояние, необходимо утверждение. Оно, это утверждение — в признании своих согрешений, уз этих согрешений, оно — в молитве к Богу — Христу Спасителю, Который может все, сколько и как хочет сотворить с душой человека. Разреши узы многих моих согрешений: можеши бо, елика хощеши, творити . И оказывается, этот живой зов, живой вопль о помощи был у человека всегда. Он приходит к нам из глубины VII века, его учуяло, подметило преподобное сердце преподобного Андрея, и этот его зов сохранила нам Святая Церковь. Преподобный Андрей в последующих песнях канона прославляет святых жен мироносиц и благообразного Иосифа с Никодимом. Развертывая Евангельское сказание, он обращается к мироносицам, предлагая им оставить слезы: да престанут ваши слезы, прешедшия на радость 109 , — но основным и центральным все время остается для него воспевание непостижимого чуда Воскресения Христова. Возвращаясь к этой центральной идее своего произведения, в 8-й песни канона преподобный песнописец вопрошает: Кто изсушивый смоковницу? Кто же сухую исцеливый руку? .. Кто просветывый слепцы, и прокаженныя очистивый? .. Кто воздвигнувый мертва четверодневна из гроба, и вдовича сына? На все эти вопросы у Преподобного один ответ: кто же, как не Христос — аще не Христос Бог, мертвыя воздвигнувый? 110 . Это восклицание верующего сердца повторяется в каноне несколько раз. Канон завершается эксапостиларием, в котором опять обретается мысль, очень нужная для людей нашего времени. В нем Христос, обращаясь к мироносицам, посылает их к Апостолам. Заключается эксапостиларий так: Тецыте, другом рцыте Моим благовестия: хощу бо создание Свое радостию озарити, отонудуже прииде печаль 111 . Радость оттуда, где была скорбь; это так близко и понятно нам, к этому стремятся, этого ищут, это хотят осветить лучшие писатели наших дней. Оказывается, и это имеется в сокровищнице церковной! У нас нет надежных сведений для того, чтобы приписать авторство этого эксапостилария преподобному Андрею Критскому. Хочется только указать на близость содержания и формы выражения заключительных слов этого стиха с тем, что было написано выше о слезах мироносиц, которые должны были стать прешедшими на радость 112 . |
| «Пост, – говорится в одной древней книге, – делает человека умеренным, трезвым, стыдливым, молчаливым, целомудренным. Пост укрощает похоти, умеряет страсти, умножает святые желания, уничтожая порочные; все внутри нас в порядок приводит; развращенные помыслы отдаляет, знание насаждает, огнь похоти погашает, мысль тихим спокойствием исполняет и всегда от бури пороков защищает» («Нетленная пища», с. 235). Через подобающе исполненный пост мы приобщаемся Божественного света и любви, «сладости жизни во Христе Господе и Спасителе нашем» 71 . Понятие о Триоди Постной Службы Великого поста, а также подготовительных к нему Недель (начиная с Недели мытаря н фарисея и кончая Великой Субботой), т.е. периода, составляющего в обшей сложности 70 дней, помещены в богослужебной книге, называемой Триодью Постной. Свое название «Триодь» (по-гречески – «Триодион», т.е. трипеснец – от слов: «трио» – три и «оди» – песнь) получила оттого, что в ней больше всего содержится трипеснцев. Своим распространением в употреблении Триодь, как указывает синаксарий в Неделю о мытаре в фарисее, обязана св. Косме Маиумскому (VIII в.), современнику св. Иоанна Дамаскина . Впрочем, многие трипеснцы принадлежат более ранним песнотворцам, например, св. Андрею Критскому , которому принадлежат трипеснцы на повечериях Недели ваий, Понедельника, Вторника, Среды и Пятницы Страстной седмицы, а также великий канон, читаемый на первой и пятой Неделе Великого поста. В IX веке преподобные Иосиф и Феодор Студиты собрали все, что до них было писано, привели в надлежащий порядок, присоединили много своих стихир и канонов, и таким образом образовалась Триодь, заключавшая в себе около 160 служб – больших и малых. В XIV веке Триодь Постная была дополнена синаксариями, составленными Никифором Каллистом. Подготовительные Недели Великого поста Четыредесятницу предваряют четыре подготовительные Недели, а именно: о мытаре и фарисее (без седмицы), о блудном сыне (с седмицей), мясопустная, сыропустная (сырная). В продолжение подготовительных Недель Церковь приучает верующих к подвигу поста постепенным введением воздержания: после сплошной седмицы она восстанавливает пост в среду и пятницу, затем возводит христиан на высшую ступень подготовительного воздержания запрещением вкушать мясную пищу и позволением употреблять лишь сырную. |
| Он предлагал Н. И–чу. поверить бумаги Калмакова, назначаемые для сборника, когда тот стал бы читать свои копии, просматривать «записки и печатные пиесы, с которых копии сняты». Самому же Калмакову архим. Макарий писал в сент. 1835 г.: «От Николая Ивановича получите все, что я теперь посылаю для внесения в сборник. Краткия мысли, как мне кажется, не худо было бы разбросать десятками (примерно говоря), между статьями продолжительными» (300, 302, 312, 313). Судьба этого сборника неизвестна. 19. Зато сохранился другой сборник о. Макария, о котором упомянуто выше, – сборник святоотеческих и других избранных бесед, составляющих целую строго-систематическую хрестоматию для катехизического учения о вере. Распадается он, кроме предисловия, на десять отделов: 1) О вере. 2) Об источниках богопознания вообще. 3) О Боге, как главном и высочайшем предмете веры, или о существе Божием. 4) О делах Божиих. 5) О падении. 6) О восстановлении человека. 7) О духе святом. 8) О церкви. 9) О таинствах. 10) О последней судьбе человека и человечества. Всего здесь 143 беседы, принадлежащие следующим отцам церкви: Игнатию Богоносцу , Иринею Лионскому , Афанасию александрийскому , Кириллу иерусалимскому , Антонию в., Макарию Египетскому , Василию в., Григорию Богослову , Иоанну Златоусту , Ефрему Сирину , Григорию Двоеслову , Иоанну Дамаскину , Андрею Критскому , Симеону Богослову , Илии Минятию , из русских – Димитрию Ростовскому , Стефану Яворскому , Феофану Прокоповичу , Тихону Задонскому , мм. Платону и Филарету московскому , Евгению и Филарету киевским, Михаилу и Григорию петербургским 256 . 20. В «Письмах» архим. Макария есть указание на дневник, который он вел, и на тетради, куда он выписывал интересовавшие его места из читаемых книг, но ни тот, ни другая до нас не дошли (стр. 299, 357). 21. Наконец, архим. Макарий трудился над переводами с европейских языков на русский религиозно-нравственных сочинений. В 1837 г. он послал своей костромской знакомой. кн. Е. П. Трубецкой, guide spirituel, причем писал ей: «Тут вы найдете два сочинения Терезы 257 , вновь переведенные. |
|
|
