| Тем самым, как выясняется, в окружении императора и при его дворе держались той же практики постов, на которой настаивал князь Андрей, так что, живописуя случившееся, суздальский летописец не преминул нравоучительно заметить: «Се же сказахом врных для людий, да не блазнятся о праздницхъ Божьих». Коль скоро Леонт, добравшись до Патриарха Луки Хрисоверга — владыки не менее принципиального, чем он сам — оказался во всем оправдан (о чем Андрею Юрьевичу было направлено соответствующее патриаршее послание 10 ), приходится констатировать: между Патриархом Лукой и императором Мануилом налицо то же самое противоречие, как и между епископом Леонтом и князем Андреем. Но этого мало. Как обнаружили историки, разноречивые суждения относительно того, по каким именно праздникам следует отменять пост в среды и пятки, высказывались церковными авторитетами по крайней мере еще с конца IX столетия 11 . И что самое интересное: уже первые признаки полемики на эту тему выдают расхождения между Патриархией и Афоном, о чем можно догадаться на основе поучений, адресованных цареградским Патриархом Николаем I Мистиком (901–907, 912–925) проту Святой горы 12 . Афонские уставы, связанные происхождением с Уставом столичного Студийского монастыря, выказывали в занимающем нас отношении более мягкую позицию, нежели патриаршая. Так, они отменяли пост в среды и пятницы для всей Пятидесятницы, чего, собственно, и просил безуспешно у Леонта князь Андрей 13 . Киево-Печерский монастырь, который со времен преподобного Феодосия жил по Студийскому уставу и через другого своего основателя — преподобного Антония — был прямо связан с Афоном, держался и в деле постов в среды и пятки мягкой студийско-афонской практики. О том прямо свидетельствуют как славянский перевод Типикона Патриарха Алексея Студита (1025–1043) 14 , так и написанное в 1140-е годы послание печерского игумена Феодосия Грека киевскому князю Изяславу Мстиславичу: «Егда же ся приключить Господьский праздьник в середу или в пяток любо святыя Богородици или 12 апостолъ, то яжь мяса» 15 . Запрещенный 20 лет спустя митрополитом игумен Поликарп, оказывается, не своевольничал, а твердо отстаивал привычную студийско-афонско-печерскую традицию. |
| Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Тема недели: Монастыри и монашество на Руси. Монашеская и аскетическая письменность Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Виноградов А. Ю. Библиография В статье публикуется неизданный эпиграфический памятник из Фанагории – надпись Феодота, вероятно, надгробная. Она датируется IV–V вв. н.э. Это всего вторая христианская надпись из Фанагории. Вниманию посетителей портала «Богослов.ру» предлагается видеозапись интервью с научным сотрудником Института всеобщей истории РАН Андреем Юрьевичем Виноградовым. Видеозапись доклада А.Ю. Виноградова, который был представлен на VI Международной богословской конференции «Жизнь во Христе: христианская нравственность, аскетическое предание Церкви и вызовы современной эпохи». В книге рассказывается о появлении и победе христианства в Херсоне-Корсуни (Херсон - это город, из которого христианство пришло в Древнюю Русь). В своей работе автор опирается на анализ письменных источников: сочинения Константина Багрянородного и " Жития епископов Херсонских " (впервые сопоставляются все их версии), а также - на широкий эпиграфический материал: впервые производится комплексный анализ всех известных на сегодняшний день надписей, имеющих отношение к изучаемой теме (как датированных, так и недатированных). В результате читатель узнает, как маленькая христианская община Херсона сиро-палестинского происхождения смогла к концу IV века одержать верх над могущественной местной языческой традицией. В Приложении даются тексты различных версий Жития. |
| Петру Юрьевичу Бестужеву-Рюмину, от которого деревня перешла к его детям стольникам Ивану, Степану, Семену и Дмитрию. При детях Петра Юрьевича Бестужева-Рюмина Иване, Степане, Семёне и Дмитрии в Дарьине была построена православная церковь во имя святителя Николая. Дарьино стало селом. Возведение храма началось в 1698 г. после того, как было получено на то соответствующее благословение священноначалия. Строительный материал доставлялся из окрестных лесов, а финансирование осуществлялось за счет средств помещиков. Уже в следующем году в западной части села на возвышенном месте красовалась церковь во имя святителя и чудотворца Николая, архиепископа Мир Ликийских – одного из самых почитаемых на Руси святого. Храм был деревянный, на кирпичном основании, с такой же колокольней. Один из двух приделов был сооружен в честь святого благоверного князя Александра Невского, в схиме Алексия. По церкви село стало именоваться Дарьиным, Никольским тож. Известны клирики храма: священник Иоанн Кириллов (1704-1709 г. г.), священник Иосиф (1719 г.), священник Иоанн Иванов (1720 г.) После постройки в середине XVIII века Троицкого храма в Назарьево Никольский храм сделался, очевидно, к нему приписным, богослужения стали совершаться настоятелем Троицкого храма. Судя по описанию 1704 г., село принадлежало Ивану Петровичу Бестужеву-Рюмину. В нем находился двор вотчинников и два крестьянских двора, где жило 14 человек. В 1711 г. оно, после раздела с Семеном и Дмитрием Петровичами Бестужевыми-Рюминами, было владением вдовы Степана Петровича Евфросиньи Селиверстовны Бестужевой-Рюминой с детьми Иваном и Алексеем Степановичами. По документу 1786 г. за гвардии прапорщиком Андреем Алексеевичем Бестужевым-Рюминым в селе Никольском, Дарьине тож, и сельце Ащерине значилось 74 ревизских души. В конце XVIII в. Никольское-Дарьино принадлежало корнету Степану Алексеевичу Бестужеву-Рюмину. В селе находились одноэтажный господский деревянный дом, при котором был разбит сад с плодовыми деревьями, и 12 крестьянских дворов, где проживал 121 человек. |
| Сохранившийся до наших дней в полуразрушенном виде каменный Покровский храм с Георгиевским приделом был возведен в 1802 г. В «Памятной книжке по С.-Петербургской епархии» за 1899 г. о нем говорится: «Церковь каменная, с таковою же колокольней, теплая. Построена в 1802 году помещиком Андреем Юрьевичем Овцыным. Престолов два: во имя Покрова Пресвятой Богородицы, второй - во имя Св. Великомученика Георгия Победоносца». В 1867 г. при храме было 270 приходских дворов и 2613 прихожан. В пределах современной территории Стругокрасненского района к Покровской церкви была приписана Успенская часовня в дер. Ручьи (не сохранилась). Закрытая перед самой войной Покровская церковь вновь стала действующей в годы оккупации, в начале 1960-х годов она окончательно закрылась и с тех пор стояла пустой. Лет пять назад произошло обрушение кровли над четвериком Покровской церкви. Сейчас церковная глава лежит внутри храма среди обломков стропильной системы. На стенах еще видны изображения святых. В оформлении фасадов церкви использованы декоративные детали, типичные для классицизма начала XIX века. Лучше всего сохранилась двухъярусная колокольня над притвором, увенчанная шпилем. Приходское кладбище ранее было окружено со всех сторон очень красивой кирпичной оградой, фрагмент которой сохранился с западной стороны. К северо-западному углу ограды примыкает часовня из красного кирпича. Раньше в таких часовенках перед погребением ставили покойников. Северный фасад часовни украшает выложенный из кирпича православный крест. Ее четырехскатная кровля наполовину сгнила. В ста метрах от кладбища сохранились стены неизвестной хозяйственной постройки из валунов и кирпича. Жители окрестных деревень до сих пор хоронят на Боротенском кладбище своих умерших родственников. Сейчас эти места составляют часть территории Хрединской волости. Источник: Ефимов А. Н. Древние погосты земли стругокрасненской. Псков. Научно-практический, историко-краеведческий журнал 26/2007 Комментарии и обсуждение ЗОСИМОВСКИЙ Илья Александрович, 19.07.1887, С.-Петербург — (?). Окончил Санкт-Петербургскую ДС (1909). С 2.09.1911 служил в Покровской ц. дер. Боротно, Струго-Красненского р-на. Арестован 26.01.1934. Заседанием тройки ПП ОГПУ в ЛОВ от 25.02.1934 приговорен к 3 годам ИТЛ. АУФСБ СПб П-78482. |
| Не менее был знаменит и вышеупомянутый дед св. Александра вел. кн. Всеволод Юрьевич Большое Гнездо. В самом начале своего княжения, несмотря на свои молодые годы, он проявил большое мужество и твердость нрава, расчетливость и осторожность – качества, благодаря которым он приобрел огромную силу на Руси. Не торопя событий, без видимых усилий с своей стороны, умело пользуясь обстоятельствами, он собрал под своей властью почти всю северную Русь. Про его силу пел древний певец: Ты можешь могучую Волгу Разбрызгать веслами людей И вычерпать Дон многоводный Шеломами рати твоей. Являясь великими правителями, ближайшие предки св. Александра отличались глубоким, искренним благочестием, пламенною ревностью к распространению Слова Божия и укоренению его в сердцах современников. Черта глубокознаменательная! Оценивая эту сторону деятельности суздальских князей, историк говорит: «Христианство, утвердившись в Ростово-Суздальской земле не раньше XI века, только при Андрее получает, так сказать, полную оседлость в этой земле. При нем открываются мощи святых, покровителей земли, Леонтия и Исаии; Владимирская икона Божией Матери, привезенная Андреем с юга, и икона Боголюбская становятся предметами особого местного почитания, освящают своими чудесами княжескую власть Боголюбского; православие начинает приобретать «земское» значение, становясь мало-помалу у нарождающегося великорусского племени символом того политического сознания, которое в наше время выражается термином «народность». Подготовляется то многознаменательное единение церкви и государства, которое вполне выясняется в позднейший, московский период русской истории, и которое составляет характеристическую особенность истории великорусского племени» 5 . В теплых искренних словах изображает летописец глубоко религиозное настроение души князя Андрея Юрьевича Боголюбского. «Сей благоверный и христолюбивый князь Андрей с юных лет возлюбил Христа и Его Пречистую Матерь, очистив свой ум, как светлую палату, и украсив душу всеми добрыми нравами. |
| Самая древняя из чтимых у нас на Руси икон есть чудотворная икона Богоматери, именуемая «Владимирскою.» Она есть копия с тех икон, которые, по преданию, написаны евангелистом Лукою. Привезена она к нам, в Киев, из Константинополя русским гостем Пирогощею. В 1115 году она находилась в Вышгороде, близ Киева. А когда во Владимире была построена, так называемая, десятинная церковь , святая икона была перенесена князем Андреем Юрьевичем во Владимир, в эту церковь , почему и получила название Владимирской. Андрей Юрьевич за свое примерное благочестие, любовь и усердие к чудотворной иконе Богоматери удостоился от Нее получить чудесную помощь. Область суздальская часто подвергалась нападению болгар, которые жестоко опустошали ее. Князь Андрей вынужден был защищать свои владения от нападения болгар и в 1164 году предпринял поход против них. Выступая в поход, он взял с собою и икону Богоматери и двух священников, которые в облачении вместе с иконою несли и честный крест Христов. Пред битвою благочестивый князь приобщился Святых Тайн и повергся пред образом Заступницы с словами: «о, Владычица Богородица, уповающие на Тебя не погибают, и я, раб Твой, прибегаю под покров Твой и защиту и верую, что Крест Сына Твоего есть оружие обоюдоострое против врагов. Умоли Спасителя мира, Которого держишь на руках, да будет сила Креста Его огнем, попаляющим лица сопротивных, и Твое всесильное предстательство да поможет нам и низложит врагов наших 182 . Вместе с князем поверглось пред чудотворным образом Богоматери и все воинство. С верою в помощь и покровительство Богоматери воины русские бросились на болгар и победили неприятелей. Князь преследовал их и взял несколько неприятельских городов. Возвратясь с поля битвы, князь и все воинство, пав пред образом Богоматери, со слезами торжественной радости благодарили Ее за видимую небесную помощь, и в это время чудный свет осенил все православное воинство. Точно такой же свет осенил войско греческого императора Мануила во время битвы его с сарацынами, доставившей ему победу над ними. В воспоминание столь видимой небесной помощи оба повелителя установили празднество, которое совершается в греко-российской церкви 1-го августа 183 . |
| Иоанну IV, первому из митрополитов Киевских, усваивается титул «митрополита всея Руси». Появление этого нового титула, разумеется, не случайно. Перспектива возвращения на Киевскую кафедру Климента Смолятича и возникновение в обширном и могущественном великом княжестве Суздальском самопровозглашенной автономной архиепископии представляли очень серьезную угрозу существующему на Руси порядку церковного управления. Титул, присвоенный новоприбывшему митрополиту, означал, что патриархат впредь намерен был твердо следовать принципу сохранения единства канонической территории Русской митрополии, управляемой из Константинополя через митрополита Киевского. О двухлетнем управлении митрополита Uoahha IV Русской Церковью исторических данных практически не сохранилось. Предполагается, однако, что именно в период между 1164 и 1167 годами все более обострялась ситуация в Ростовской епархии. Митрополит Иоанн IV требовал, чтобы Федорец пришел к нему за благословением и, не дождавшись, написал духовенству грамоту «чтобы не почитали Феодора за епископа, с ним не служили и благословения от него не принимали.» 87 Однако, князь Андрей Боголюбский, не взирая на это, продолжал поддерживать своего ставленника. Опираясь на эту поддержку, Федорец боролся против тех, кто не хотел его признавать, неслыханными до того времени на Руси средствами: «головы и бороды порезывая (т.е. для позора остригая), иным же очи выжигая и язык урезая, а иныя распиная на стене и муча немилостивне.» 88 События в Суздальской земле взволновали всю церковную Русь. Выдающийся богослов и проповедник Св.Кирилл, епископ Туровский обличал Федорца как обманщика и злодея в посланиях, адресованных князю Андрею Юрьевичу, но имевших широкое хождение по епархиям и монастырям. Тема обличения неправедной дружбы между Андреем Боголюбским и Федорцем звучит и в знаменитых сочинениях Св.Кирилла «Притча о слепце и хромце» и «Сказание о черноризческом чине». Видя, что несмотря на всю жестокость мер наказания и устрашения он не может добиться признания себя истинным епископом, Федорец, у которого, как говорит летописец «Бог отъя ум» решил наказать народ, приказав закрыть в суздальской земле все церкви. Кроме своего кафедрального собора. Этот шаг Федорца оттолкнул от него великого князя Андрея Юрьевича, что стало началом погибели самозванного архиепископа. В мае 1169г. Федорец был сведен с кафедры и отправлен в Киев на суд митрополита. |
| В отличие от Киева, где княжеские монастыри были местом захоронения членов княжеских семей и потомков их основателей, в Северо-Восточной Руси такая практика не утвердилась и большая часть потомков Юрия Долгорукого была похоронена в созданном Андреем Боголюбским Успенском соборе и городских церквах, построенных ими. Особое положение имел с самого начала владимирский Княгинин монастырь, основанный Всеволодом Юрьевичем для его жены Марии, осетинки по происхождению, родившей ему 12 детей, за что он получил прозвище «Большое гнездо». Монастырь Успения Богородицы был заложен в 1200 г. , через два года после рождения младшего сына, и должен был, вероятно, стать местом, где княгине предстояло жить в роли вдовы, после смерти Всеволода. Но она постриглась и переселилась в него еще при нем, за 18 дней почувствовав приближение смерти . Этот монастырь стал усыпальницей княгинь — в нем еще при жизни Марии были похоронены ее сестра, бывшая замужем за новгородским князем Ярославом Владимировичем, и дочь , а затем вторая жена Всеволода, жена и дочь его внука Александра Невского и жена правнука Андрея Александровича (последняя умерла после 1304 г.). Собор Княгинина монастыря не служил всегда только этому монастырю, в 20-е годы XIII в. он получает более широкое значение: в 1227 г., как считает Воронин, именно в нем венчался девятнадцатилетний ростовский князь Василько Константинович, внук Всеволода , а в 1230 г. в нем были положены мощи и установлен культ убитого волжскими болгарами христианина Авраамия Болгарского , важный в связи с внешнеполитическими и идеологическими задачами Владимирского княжества. Княжеские женские монастыри известны также в Полоцке. Старший Спасский монастырь был основан вдовой князя Романа Всеславича после 1116 г., в нем затем постриглась и княжна Предслава-Ефросиния Ростиславна, внучка Всеслава Полоцкого. Другой женский Спасский монастырь, по Житию Ефросиний, был основан ею самой в Сельце, полученном ею от епископа до 1128 г. Вслед за Ефросинией в этом монастыре постриглись ее сестры Гордислава-Евдокия и Звенислава-Евпраксия . |
| Покидая Киевскую Русь, князь взял с собой великую святыню, икону Богоматери, которая со временем стала именоваться “Владимирской”. В летописи читаем о чудотворном образе: “Лета 6662-го сентября в 7 день принесена бысть чюдотворная икона образ Пресвятыя Богородици Владимирския ис Царяграда великим князем Андреем Юрьевичем Боголюбским. А написан чюдотворный образ Апостолом и Евангелистом Лукою. И в то время Богородица была во плоти. Князь взя из Вышегорода икону святое Богородиции, юже принесоша ис Царяграда в одином корабли”. По пути из Вышгорода, уже в пределах Залесской Руси лошади, везшие святыню, внезапно остановились. Князь Андрей повелел совершить молебен пред иконой и сам слезно молился Пречистой Деве, дав обет — построить на этом месте каменный храм. После этого Пречистая Дева во сне явилась князю с воздетыми руками ко Спасителю, а в правой у Нее был свиток. Она повелела поместить привезенный образ не во Владимире, а на месте Своего явления и создать обитель с храмом в честь Своего Рождества. В память того, что Богоматерь возлюбила данное место, явившись князю, построенный град, ставший княжеской резиденцией, также стал именоваться Боголюбовом и сам князь вошел в историю с именем Боголюбского. Князь Андрей особенно любил сие место в память явления ему Богоматери. По повелению князя Андрея была написана также икона, на которой было изображено чудесное явление князю. Манера письма характеризуется особенностями столичной византийской школы. Написанная для князя Андрея икона восходит к типу известной константинопольской иконы “Богоматерь Агиосоритисса” (“Просительница”, “Заступница”), которая находилась в Халкопратийском храме и потому именовалась также и “Богоматерью Халкопратийской”. Написанная икона было обетной и знаменовала молитвенное предстательство о князе Андрее, став со временем свидетельством молитвенного предстательства Богоматери за род человеческий, смысл которого раскрывает молитвенное обращение к Ней: “прими наша молитвы и принеси их к престолу Сыну Твоему”. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МЕЖИГОРСКИЙ В ЧЕСТЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ ГОСПОДНЯ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ Межигорский в честь Преображения Господня мон-рь. Акварель Ф. Солнцева. 1843 г. Межигорский в честь Преображения Господня мон-рь. Акварель Ф. Солнцева. 1843 г. Располагался близ г. Киева, на правом берегу Днепра (совр. с. Нов. Петровцы Вышгородского р-на Киевской обл.). Согласно описанию 1888 г., урочище Межигорье имело «восхитительный вид на Днепр и широко раскинувшееся Заднепровье. Местность, занятая монастырскими постройками и огородом, возвышаясь над уровнем Днепра сажень на десять, лежит длинною полосою между двух высоких и крутых гор, упирающихся боковыми фасами в правый берег Днепра». Т. о., территория мон-ря представляла «собою балку, лежащую в поперечном направлении к Днепру» (Meжurip " я в 1888 р. 2006. С. 189). Время основания М. м. неизвестно. По монастырской легенде, обитель была основана греч. монахами в 988 г. или св. блгв. кн. Андреем Юрьевичем Боголюбским в 1164 г. Во 2-й пол. XIX в. киевские историки Н. В. Закревский и Н. И. Петров датировали появление этих легенд нач. XVII в. ( Закревский. 1868; Петров. 1884). Так, согласно монастырскому синодику, заведенному в 1625 г., кн. Андрей Боголюбский основал на месте М. м. храм «Белый Спас». XVI в. Первые достоверные сведения о М. м. относятся к нач. XVI в. В первые десятилетия XVI в. в обители имелся храм во имя свт. Николая Чудотворца, а братия получала медовую дань с сел Вышгород (2 кади), Петровское (2 кади), Толстый Лес (1 кадь), Ораное (2 ведра), Козаровичи (5 ведер) и Веремье (4 ведра). Первыми настоятелями были Нифонтий (Вонифатий), Автоном, Адриан и Сильвестр. 12 марта 1523 г. польск. кор. Сигизмунд I дал игум. Мисаилу (Щербине) привилей на «манастырь, прозываемый Meжuropckiй, зложене святого Спаса и приделы до него haлeжaчie Святого Николы и Святыхъ Апостолъ Петра и Павла». Мон-рь освобождался от различных повинностей. Киевским воеводам и митрополиту запрещалось вмешиваться в дела обители, «бо мы берем то на нас, Господаря». |
|
|
