| Святой Иероним (342-420): «Христос пребывал везде, с Фомой в Индии, с Петром в Риме, с Павлом в Иллирии, с Титом на Крите, с Андреем в Ахайе, с каждым из апостолов во всякой стране» (Послания св. Иеронима). Святой Павлин Ноланский (354-431): «Так Бог, награждая своими святыми дарами все земли, послал своих апостолов в величайшие города мира. Он послал Андрея к патрийцам, Иоанну в Эфесе дал власть над Европой и Азией, чтобы они отвергли свои грехи сиянием света. Парфия принимает Матфея, Индия Фому, Ливия Фаддея, Фригия Филиппа» (Migne , P -L ., vol . 1 xi . col . 514). Святой Григорий, епископ Турский (538-593) в своем труде De Gloria Martyrum пишет: «Апостол Фома, как утверждает история его мученичества, принял страдания в Индии. Спустя много времени его тело было перенесено в город, который назывался Эдесса, в Сирии, и было там похоронено. Поэтому в том месте Индии, где он впервые был погребен, сейчас находится монастырь и удивительного размера церковь, тщательно украшенная и устроенная». Другие упоминания о древности христианства в Индии Свидетельства епископа Евсевия Кесарийского (+340) и св. Иеронима (+420), подробно описавших делегацию христианского философа св. Пантена от епископа Деметрия в Александрию «проповедовать Христа брахманам и философам Индии» в 190 году. Оба писателя подтверждают предание о христианстве в Индии в первом веке, хотя Евсевий придерживается александрийской традиции, где сообщается, что св. Пантен встретил в Индии христиан, которые говорили, что получили от апостола Варфоломея иудейский текст Евангелия от Матфея. Хотя и вполне возможно, что апостолы Варфоломей и Фома могли оба находиться в Индии, Евсевий фактически единственный из всех святых отцов упоминает апостола Варфоломея, который, по общему мнению, проповедовал в Армении. Некоторые историки также считают, что в некоторых случаях под названием Индия могли приниматься части Эфиопии и Счастливой Аравии (Arabia Felix). Феофил, прозванный Индийцем, является другим источником IV века. Во время правления императора Константина Великого юноша Феофил был отправлен из Индии в Рим в качестве политического заложника. Констанций, сын Константина отправил его затем с миссией в Счастливую Аравию и Абиссинию (Эфиопию). Его путешествия описаны историком Арианской Греческой Церкви, Филосторгом, который рассказывает, что после выполнения миссии Феофил отправился от берегов Индии на остров, где он жил. Оттуда «он посещал различные части Индии, проводя там различные реформы, ибо местные христиане слушали Евангелие сидя, и пр.». Его упоминания о христианском сообществе с церковью, священником и богослужением могли относиться только к христианской Церкви и верующим, населявшим западную часть побережья Малабара, где богослужение шло на арамейском языке. |
| По преданию, апостол Андрей, неся Благую Весть о Христе, дошел до того места, где впоследствии возник Киев. Здесь он воздвигнул крест и возвестил: “…на горах сих воссияет благодать Божия”. Именно это событие можно считать отправной точкой в истории Святой Руси. Земная жизнь апостола завершилась в городе Патры, где он был распят на кресте в форме буквы “X” по приказу местного правителя Егеата. Сведения об апостольском служении Андрея в Скифии приводятся в «Церковной истории» Евсевия Памфила Кесарийского (IV век), со ссылкой на недошедшее до наших дней сочинение Оригена. В XI веке на Руси было создано собственное сказание о посещении Андреем Первозванным русских пределов – «Слово о проявлении Крещения Рускыя земля святаго апостола Андрея, како приходил в Русь», вошедшее в состав «Повести временных лет». Согласно этому памятнику, из Херсонеса Таврического святой Андрей отправился на север и по реке Днепр поднялся до места, на котором стоит теперь Киев. Взойдя на высокий берег Днепра, Первозванный апостол водрузил на нем крест, благословил горы те и предрек, что в будущем на них «воссияет благодать Божия». Подробный рассказ о путешествии святого Андрея через Русь содержится в Степенной книге, составленной в XVI веке. В ней говорится, что, продолжив путь вверх по реке, апостол Андрей пришел в северные русские земли, к озеру Ильмень, где впоследствии был основан Великий Новгород. Здесь, на берегу Волхова, возле нынешнего села Грузино, он водрузил жезл свой, а затем направился по Ладожскому озеру до острова Валаам, где низверг языческие капища и обратил в христианство жрецов. Крест апостола Андрея хранился в Патрах как драгоценная и священная реликвия с самого дня распятия святого и до начала периода господства в Греции Священной Римской империи (XIII век). В те мрачные для Православной Церкви времена западной колонизации многие священные реликвии, среди которых и Крест святого Андрея, по разным причинам были перенесены на Запад. Согласно архивным данным герцогства Бургундского, Крест был перенесен из Ахаии и помещен в монастыре Weaume близ Массалии, откуда около 1250 года был доставлен в монастырь святого Виктора, находящийся в том же городе, где и пребывал до дня своего возвращения в Патры. |
| Перезимовав в Никополе, весною святой Павел направился в Македонию чрез Ефес. Долго в Ефесе, по сказанному, а может быть, и другим обстоятельствам, ему оставаться было невозможно. Почему, видя, что там нечто требует исправления властною рукою и что потребна властная рука для держания должных порядков между верующими, он рукоположил святого Тимофея во епископа, по пророчеству, с возложением рук священничества (1 Тим. 1:18; 4, 14; 2 Тим. 1:6), и оставил его там, а сам отправился в Македонию, седши на корабль в Милете (где оставил Трофима по причине болезни его), чтоб чрез Троаду (где у Карпа оставил фелонь и, может быть, книги) прибыть в Филиппы. Отсюда писал он Первое Послание к святому Тимофею, давая ему наставления о пасении паствы и воодушевляя к трудам по сему важному делу. Апостол выражал в сем Послании намерение скоро воротиться в Ефес, вероятно посетивши Церкви Македонские и Ахайские. Но обстоятельства так сложились, что этого исполнить ему не удалось. Предание гласит, что в Коринфе встретился он со святым Петром (Евсевий Кесарийский. Церковная история. 2, 25) и с ним отправился на Запад. Святой Петр прямо в Рим, а святой Павел прежде в Испанию, и потом в Рим, где оба они попали в узы и увенчались мученическою смертию. Из сих уз святой Павел писал к святому Тимофею Второе Послание о том же, о чем писал прежде, приглашая его поспешить в Рим к нему, оставленному всеми, и делая ему другие некоторые поручения. Нет сомнения, что это желание Божественного учителя было поспешно исполнено любимым и любящим учеником. По мученической смерти святого Павла, святой Тимофей возвратился в Ефес и правил тамошнею Церковию до своей кончины, тоже мученической, пользуясь руководством и святого Иоанна Богослова, который здесь жил и руководил пастырей всех Церквей Асийских. Во время заточения святого Иоанна Богослова в Патмосе дело руководства всех Церквей исправлял святой Тимофей, — пишет святой Димитрий Ростовский. Мученическая кончина его (со слов патриарха Фотия (Константинопольского) была такая: совершался ефесянами-язычниками какой-то праздник, в который мужи и жены, перерядившись и надев маски, ходили по улицам города с идолами и дреколиями в руках, при бесчинных песнях и криках, разбойнически нападая на сретающихся и убивая их. Попался им навстречу святой Тимофей и, может быть, пользуясь случаем, простер к ним слово увещания. Но те не только не послушали его, а еще напали на него и избили почти до смерти. Когда прошла толпа, оставив на месте святого Тимофея, подошли христиане верные и, нашедши его еще дышащим, подняли и вынесли за город (на воздух; или там было жилище — его или другого кого из верных). Здесь он скоро скончался и был погребен на месте, называемом Пион. Мощи его святым Артемием-мучеником перенесены из Ефеса в Царьград, при Констанции, и положены в церкви Святых Апостолов, вместе с евангелистом Лукою и апостолом Андреем Первозванным. |
| Напрашивается предположение, что у «полного» «Толкования на Апокалипсис» Андрея Кесарийского имелись авторы, которые с «благими намерениями» делали добавления к написанному архиепископом Андреем. Если бы не было такой «творческой работы», какую мы видим у старообрядцев, то вопрос, как мог возникнуть «расширенный» текст «Толкования на Апокалипсис» Андрея Кесарийского, повис бы в воздухе. Но в свете вышесказанного он становится неизбежным: сокращение старообрядческого варианта «Толкования на Апокалипсис» до его современного общепринятого вида буквально зеркально накладывается на «расширение» старославянского «Апокалипсиса толкового» X века до того, что мы имеем сегодня в наличии. Во всяком случае «сокращенный» вариант «Толкования Апокалипсиса» — это не досадная случайность, от которой можно отмахнуться. Как мы видим из старославянского текста «Апокалипсиса толкового», слов «ни одного из сих толкований Церковь не приняла» в «сокращенном» варианте нет. А стало быть, аргументация православных противников Тысячелетнего Царства Христа, не в последнюю очередь построенная на этой фразе, начинает повисать в воздухе. И совершенно по-другому в этом случае звучат слова прот. Сергия Булгакова: «Учение о тысячелетнем Царстве Христовом есть яркая и ослепительная звезда на догматическом горизонте, потрясающее откровение в Откровении апостола Иоанна» . Архиепископ Андрей Кесарийский в своем толковании чрезвычайно осторожен: он приводит различные мнения святых отцов, избегая обвинения кого-либо в неправомыслии. Когда же возникает необходимость привести свое мнение, то пишет «мню», «мним»: «думаю», «думаем», то есть высказываем частное богословское мнение. Фраза «ни одного из сих толкований Церковь не приняла» звучит резким диссонансом по отношению к стилю этой работы. Святоотеческое учение о Тысячелетнем Царстве Христа и «сумма» богословия его противников Протоиерей Сергий Булгаков в книге «Апокалипсис Иоанна» твердо заявляет, что Церковь «не установила к нему (учению о Тысячелетнем Царстве святых и первому воскресению — В.М.) никакого определенного и окончательного догматического и экзегетического отношения» . Церковь — это не демократический клуб: если за определенное частное богословское мнение выступает и подавляющее большинство богословов, то это еще не соборный взгляд Церкви. И есть ли нужда торопиться бросать тень на святых отцов Папия Иерапольского, Мефодия Патарского, Иустина Мученика, Ипполита, Иринея Лионского, учивших о Тысячелетнем Царстве?.. |
| Во-первых, кроме прп. Нестора о посещении пределов нашего Отечества ап. Андреем упоминается у свт. Епифания Кипрского и церковного историка Евсевия Кесарийского (пятый век). Важным свидетельством являются археологические находки. Так, в районе с. Грузино Псковской области нашли остатки т.н. Андреевских крестов. Случайно ли у нас на Руси в первые же годы после крещения нередко строили храмы в честь св. ап. Андрея и князья называли своих детей Андреями? Все это не случайно, все это свидетельствует о реальности апостольской проповеди на Руси. Если говорить о «большой России» в объеме Российской Империи или СССР , то кроме ап. Андрея у нас проповедовали еще апостолы Варфоломей, Матфей, Фаддей и Симон Канонит. На Кавказе в ссылке был свт. Иоанн Златоуст, о котором блаженный Феодорит писал, что он «алтари воздвигал на Кавказе» и что под влиянием его проповеди те воинственные народы, жившие на Кавказе, «кто не слазил с коней, стали преклонять колена, кого не трогали слезы, стали проливать слезы раскаяния». Сосланный в конце первого века в Крым священномученик Климент Римский нашел здесь 2000 христиан. Здесь в Крыму за несколько веков до крещения были даже целые епархии - Херсонесская и Сурожская. К сожалению, нашествия варваров зачастую сметали эти островки христианства. В Крыму проповедовали святые братья Кирилл и Мефодий. Существование христианских общин подтверждает находка в 1940 году в Херсонесе (Севастополе) глиняного штампа для просфор, относящегося к этому времени. В 1950 году здесь же были обнаружены развалины подземного храма первого-третьего веков. В 60-е годы девятого века киевские князя Аскольд и Дир ходили походом на Константинополь. Жители города во главе с Патриархом Фотием и императором Михаилом совершили Крестный ход на берег Босфора. Когда в воды была погружена риза Богородицы случилась буря, заставившая осаждавших отступить. Аскольд и Дир крестились. Они пригласили в Киев епископа, который проповедовал здесь о чудесах Ветхого и Нового Заветов. Чудо с Евангелием, не сгоревшем в огне, произвело большое впечатление на киевлян. На могиле князя Аскольда была построена церковь в честь свт. Николы Чудотворца (по-видимому, в крещении князь был наречен в честь этого святителя). К сожалению, в настоящее время этим храмом владеют униаты. |
| Из других толкований на тот же 7 стих Апокалипсиса можно указать толкование, приверженцы которого видят в ζα Иоанна Богослова четырех евангелистов, каковое мнение допускается, хотя не утверждается окончательно, и Андреем Кесарийским. По этому мнению, животное под видом льва, символа силы, власти и величия, изображает собою евангелиста Марка, так как в его Евангелии главным образом является Спаситель как Царь. Под видом тельца (жертвенного животного) представляется евангелист Лука, так как, говорит Андрей Кесарийский, его Евангелие «законно и священнически Христа родословивше» — другими словами, так как его Евангелие изображает главным образом Спасителя как Агнца, принесшего себя в жертву за грехи мира. Под видом человека изображается евангелист Матфей, так как в его Евангелии Христос является как второй Адам, пришедший во плоти, как человек; и, наконец, под видом орла изображается евангелист Иоанн, ибо в его Евангелии Спаситель является как Сын Бога в том горнем мире, источник коего Он Сам в единстве с Отцом от века. Помимо этих более или менее распространенных взглядов на ζα существуют и др., менее распространенные. Некоторые, например, считают их четырьмя Отцами Церкви, некоторые — четырьмя сторонами света, иные четырьмя апостолами и проч. Уже одно обилие этих взглядов может служить доказательством, насколько трудно решение вопроса о том, как нужно смотреть на ζα, виденные Иоанном Богословом. Правда, западная богословская литература дает нам, как мы уже видели, достаточное количество решений по этому вопросу, но какое из этих решений следует считать абсолютно истинным, сказать трудно, так как ни одно из них не имеет прямого подтверждения авторитетом богодухновенных писателей, авторитетом Отцов и Учителей Церкви, и так как, с другой стороны, каждое из них имеет те или другие недостатки. Лучшими из этих толкований следует считать или толкование, по которому в ζα видят четырех евангелистов, или толкование, по которому четыре ζα суть Херувимы, своим внешним видом олицетворявшие Божественные свойства. Эти толкования более, чем другие, имеют основания в Священном Писании и в предании православной Церкви. |
| Скачать epub pdf Еще в благословенные российские времена в органе нашей Санкт-Петербургской Духовной Академии («Христианское чтение», июль 1907 г.) мною напечатана была статья: «Был ли апостол Андрей на Руси?» Там показаны были пути и линии развития довольно многочисленных сказаний об апостоле из первоначального малого зерна древнего предания об его апостольской миссии. Зерно это, закрепленное в письменности еще Оригеном (следовательно, от конца II в.), а через него и отцом истории Церкви Евсевием Кесарийским (IV в.), сводится к традиционному списку «уделов» апостольского служения. Среди них апостолу Андрею отводится Скифия. В связи с этим, отдельные легенды проводят апостола Андрея по всем берегам Черного моря и делают из него, в отличие от всех других апостолов, образ апостола стран гиперборейских, т.е. стран Севера. Если даже далекая Шотландия и уже совсем приполярная Исландия дерзают считать апостола Андрея своим апостолом, тем скромнее порыв русской благочестивой мечты, пожелавшей освятить апостольскими стопами апостола Андрея свою землю от южного Киева до северного Валаама. Но суть и значение этого факта не сводятся к физической стороне дела, к протоколу всех передвижений апостола, а к стороне духовной, к духовному провиденциальному отношению нас – северных народов, к «нашему» апостолу и его – к нам. Апостолы жребием решали ( Деян.1:17–26 ) основные вопросы своего служения. Если, по согласному с этим древнейшему преданию, и все страны апостольского служения были распределены между апостолами тоже по жребию – и апостол Павел считал даже неприличным благовествовать там, где работали уже другие апостолы ( Рим.15:19 ), – то жребий, выпавший каждому апостолу, и составил его, так сказать, географический удел на карте распространения христианства. Заповедь Христа апостолам – «быть Ему свидетелями даже до последних земли» ( Деян.1:8 ) – не требовала от них ничего невозможного и не сообщала им дара бессмертия. «Пределы земли» – это только идеальное максимальное задание, цель, направление. |
| И от престола исхождаху молния и громи и гласи. Престол Сидящего, конечно, указывает на Него как на Царя-Вседержителя и Промыслителя. А отсюда молнии, громы и голоса (φων – собственно, шум во время бури) естественней всего принимать за величественные действия этой Державы и Промысла Божия, как «знамения Божественного всемогущества, поскольку обнаружения этого всемогущества бывают доступны зрению и слуху человека» (Жданов) 153 . Знамения эти грозны для сынов противления (см.: Ефес.2:2; 5:6 ; Кол.1:6 ), но утешительны и отрадны для покорных и верующих, ибо сердца и духовные очи их постоянно усматривают в жизни этого мира ощутительное действие десницы Божией, проявление как Силы и Правды, так и Милости Его. Что же касается семи светильников, то под ними, как указывали уже мы при объяснении Откр.1:4 , «нужно видеть обозначение Третьей Ипостаси Св. Троицы – Духа Святаго, Который действует в мире как раздаятель благодатных даров» 154 . И пред престолом море стеклянно, подобно кристаллу. Море (подобно радуге) относится к обстановке Престола и представляется как среда, «но не такая, как наш воздух, и не такая, как земное море. И в то же время, несомненно, нечто совершенно реальное, каким был и самый Престол и вся его обстановка» (проф. Орлов) 155 . «Чтобы правильнее решить вопрос о том, что означало море, виденное св. Иоанном, следует обратить внимание на характеристические черты этого моря. Эти характеристические черты суть: во-первых, необъятность, широта, беспредельность; далее – «прозрачность, подобная стеклу или кристаллу, и связанная с этим последним» – определенность, как бы отчеканенность, «твердость, неподвижность, спокойствие. Как неподвижное и прозрачно-зеркальное, оно должно быть отличаемо от бурного моря, виденного потом тем же св. тайновидцем (см.: Откр.13:1 ), под которым (морем) обыкновенно разумеют падшее человечество, то море народов (см.: Откр.17:15 ), из коего восставали силы, враждебные христианству. Кристальное же море на небесах отличается от моря народов на земле своим спокойствием» 156 , устойчивостью и прозрачностью. И если под тем морем следует разуметь падшую, обуреваемую от злых духов тварь на земле, то в этом небесном море нужно видеть образ чистого, святого творения на небе – Божия творения в его чистых, нормальных отношениях к своему Создателю. Говоря кратко, под этим следует разуметь, вместе с Андреем Кесарийским , «множество святых сил небесных, чистое и бессмертное» (Жданов) 157 . |
| Герберштейн С. Записки о Московии. С. 106 (имя передано неправильно — Максимилиан). 211 О браке Анны с Василием I Дмитриевичем сообщает медоварцев- ская редакция «Сказания о князьях владимирских» (Идея Рима в Москве. Источники по истории русской общественной мысли. XV?XVI вв. Рим; М., 1989—1993. С. 30). Эта редакция составлялась, возможно, в монастыре Николы Старого при участии Вассиана Патрикеева, его причастность к созданию одной из составляющих цикла «Сказания о князьях владимирских» допустима. 212 Более подробно о биографии Вассиана см.: Черепнин Л. В. Русские феодальные архивы. М., 1951. Ч. II. С. 306—308; Казакова Н. А. Вассиан Патрикеев. С. 36—77. 213 ПСРЛ. М„ 2000. Т. 4; Ч. 1. С. 530–531. 214 Каштанов С. М. Социально–политическая история. С. 79—170. 215 Судебник 1497 года в контексте истории российского и зарубежного права XI?XIX вв. М., 2000. С. 76–96. 216 Казакова Н. А. Вассиан Патрикеев и его сочинения. М., 1960. С. 234. 217 Асмус В. Прот. Агапит. В кн.: Православная энциклопедия. Т. I. М., 218 " Плигузов А. И. Полемика в Русской Церкви. С. 151. 219 Казакова Н. А. Вассиан Патрикеев. С. 292. 220 Синицына Н. В. Максим Грек в России. М., 1977. С. 212. 221 Синицына Н. В. Третий Рим. С. 367. Определение находится в толковании на 12–ю главу Откровения (ст. 1—4, 14—15), где бегство в пустыню апокалиптической Жены, спасающейся от преследования змия, испускающего «воду яко реку» («поток неверия»), символизирует перемещение царства «старого Рима» в «новый Рим» — Константинград и затем Россию — «в третий Рим… иже есть в новую Великую Русию, се есть пустыня, понеже святыя веры пусты были и иже божественные апостолы в них не проповедовали…». В первоначальном тексте Филофея «пустыня» символизировала «спасение» Жены, сухость пустыни была противопоставлена воде — «потоку неверия». Так, в толкованиях святого Андрея Кеса- рийского говорилось про «пустыню, чуждую всякой злобы и плодоносную для всех добродетелей» (Толкование на Апокалипсис святого Андрея, архиепископа Кесарийского (Иосифо–Волоколамский монастырь, 1992. С. 74 (Слово 11–е); препринт издания. М., 1901 (издание четвертое афонского Русского Пантелеймонова монастыря). Продолжатель Филофея истолковал образ в противоположном смысле — «пустыня» как символ пустоты, отсутствия апостольской проповеди, в соответствии со своей главной темой («Об обидах Церкви»). Упрекам в отсутствии на Руси апостольской проповеди противопоставлено уже в раннем летописании изложение о посещении Руси апостолом Андреем. 222 |
| Многочисленные данные свидетельствуют, что христианство стало распространяться на Руси еще до официального крещения Руси при Владимире I Святославиче в 988 году (есть, впрочем, и другие предполагаемые даты крещения, рассмотрение которых не входит в задачу данной статьи). И все эти свидетельства говорят о появлении христианства прежде всего в центрах общения людей разных национальностей, даже если это общение бывало далеко не мирным. Это снова и снова указывает на то, что людям требовалась вселенская, мировая религия. Последняя должна была служить своеобразным приобщением Руси к мировой культуре. И не случайно этот выход на мировую арену органически соединялся с появлением на Руси высокоорганизованного литературного языка, который это приобщение закрепил бы в текстах, прежде всего переводных. Письменность давала возможность общения не только с современными Руси культурами, но и с культурами прошлыми. Она делала возможным написание собственной истории, философского обобщения своего национального опыта, литературы. Читайте также — Князь Владимир: житие, иконы, молитвы Уже первая легенда Начальной русской летописи о христианстве на Руси рассказывает о путешествии апостола Андрея Первозванного из Синопии и Корсуни (Херсонеса) по великому пути “из грек в варяги” — по Днепру, Ловати и Волхову в Балтийское море, а затем кругом Европы в Рим. Христианство уже в этой легенде выступает как объединяющее страны начало, включающее Русь в состав Европы. Конечно, это путешествие апостола Андрея — чистая легенда, хотя бы потому уже, что в I веке восточных славян еще не существовало — они не оформились в единый народ. Однако появление христианства на северных берегах Черного моря в очень раннее время зафиксировано и нерусскими источниками. Апостол Андрей проповедовал на своем пути через Кавказ в Боспор (Керчь), Феодосию и Херсонес. О распространении христианства апостолом Андреем в Скифии говорит, в частности, Евсевий Кесарийский (умер около 340 г.). Житие Климента, папы римского, рассказывает о пребывании Климента в Херсонесе, где он погиб при императоре Траяне (98-117 гг.). При том же императоре Траяне иерусалимский патриарх Ермон отправил в Херсонес одного за другим нескольких епископов, где они приняли мученические кончины. Последний из отправленных Ермоном епископ погиб в устье Днепра. При императоре Константине Великом в Херсонесе появился епископ Капитон, также мученически погибший. Христианство в Крыму, нуждавшееся в епископе, достоверно зафиксировано уже в III веке. |
|
|
