| В повседневном употреблении находились списки Четвероевангелия и Апостола (Деян и Посл). Собственные названия Евангелий и Посланий кратки: «от Матфея» (κατα Μαθθαιον), «к римлянам» (προς ρωμαους) и т. п., со временем под пером переписчиков они удлинились. Евангелиям нередко предшествуют краткие жития евангелистов, составленные Дорофеем Тирским (VI в.) и патриархом Иерусалимским Софронием (63Ф–638), посланиям ап. Павла – краткие сообщения о месте и времени их написания. Для удобства пользования существовало несколько систем деления текста на главы. Древняя система разбиения Евангелий на минимальные сюжетные единицы, известные под названием «Аммониевых глав» (в Мф 355 , Мк 233 , Лк 342 , Ин 232 ), приписывается Аммонию Александрийскому (175–242); известна благодаря Евсевию, составившему так называемые «каноны», т. е. таблицы, которые позволяют находить параллельные сюжеты в разных Евангелиях. 18 С конца IV в. распространение получило деление Мф на 68 глав, Мк на 48, Лк на 83, Ин на 18; каждая (κεφαλαον) имеет заголовок, выражающий ее содержание. Названия глав (ττλοι) написаны на верхнем поле рукописи, в начале каждого Евангелия помещается оглавление. Впервые эта система фиксируется в Александрийском кодексе, она унаследована старопечатными изданиями. Разделение Деяния на 40 глав осуществлено Памфилом Кесарийским (240–309), хотя иногда приписывается некоему Евфалию, по имени которого именуется «Евфалиевы главы». Послания также поделены на «Евфалиевы главы» с отдельной нумерацией в каждом из них; их общее число доходит до 178. Апокалипсис поделен в VI в. Андреем Кесарийским на 72 главы при составлении толкований, но они редко прослеживаются в рукописях. Правильному чтению текста вслух способствовало разбиение его на строки (стихи), между которыми могли ставиться точки (называемые колон, греч. κλον «член, часть предложения»). 19 В VIII в. появляются музыкальные знаки (невмы, греч. νεμα «знак, мановение»), фиксирующие мелодию или интонацию для рецитации текста. 20 В рукописях Четвероевангелия изредка встречается так называемый «западный» порядок расположения, когда на втором месте стоит Ин. Рукописи Откр крайне малочисленны. Книга включена в древние кодексы Син. и Алекс, (в Ват. лакуна), но затем исчезает из письменности. На Западе канонический авторитет она получает в IV в. благодаря латинским комментариям Викторина Патавского (Паннония, † около 304), тогда как греческий комментарий Андрея Кесарийского (составлен между 563 и 613) не придал такого же статуса книге, почему она осталась за рамками литургического употребления. Трулльский собор (692) подтвердил Лаодикийский канон (364), объявивший книгу канонической, но только новый комментарий Арефы Кесарийского (860–944), представляющий собою переработку комментария Андрея, способствовал новому включению Откровения в греческие библейские сборники X–XI вв. |
| Для образной характеристики современного состояния Церкви Никон обращается к «Откровению» Иоанна Богослова. Из 12 главы книги патриарх Никон пересказывает и цитирует несколько стихов, в которых содержатся описания символических картин страшных преследований дьяволом Церкви Христовой. Макроцитату из восьми стихов (с 10 по 17) патриарх Никон вводит не сразу: сначала он кратко пересказывает события, изложенные в шести предшествующих цитате стихах – с 4 по 9 включительно; причём автор выбирает из каждого стиха только те фрагменты, которые подготавливают цитацию; пересказ Никона, перемежающийся с кратким цитированием, настолько близок к источнику, что порой заметно даже текстуальное сходство перефразированных автором фрагментов с прецедентным текстом: «Воистинну збысться нын Иоанна Богослова пророчество, в послдния дни хотящо быти, еже писаное о Жен, ея ж чадо родящееся хотяще змий пожрти (ср.: Откр. 12:4 ). „И возхищено бысть отроча на небо к Богу и престолу Его ( Откр. 12:5 ). А Жена бжа в пустыню. идже уготовано мсто от Бога“ ( Откр. 12:6 ). И по брани с архангелом Михаилом низложен бысть на землю змий, и аггели его с ним, змий великий, змий древний, нарицаем диявол и сатана (ср.: Откр. 12:7–9 ), лстя всю вселенную». Сложная образность и неоднозначность смыслов, заключённых в 12 главе, в экзегетический традиции давали множественные толкования пророческой символики текста. Но при анализе повествования патриарха Никона создаётся ощущение, что автор не по памяти излагает текст источника, а работает с ним непосредственно, вычленяя из каждого стиха ключевые, наиболее значимые моменты повествования, связанные с темой гонимой Церкви, и оставляя в стороне те фрагменты источника, которые осложнены дополнительными смысловыми нагрузками: «И се есть воистинну тайна Божия, утаеная от вка и родов, и никто же познает ю, иже не быв во искус; обаче же богословцы разумют Жену Церковь Божию, ея же ради стражем нын, заповди ради Божия...». Образ родящей в муках Жены как символ Церкви известен из наиболее авторитетного и распространённого в древнерусской письменности толкования Апокалипсиса св. Андрея Кесарийского ; ссылаясь на книгу толкований на Апокалипсис в послании царю, составленном осенью 1661 г.. Никон ошибочно называет св. Андрея Кесарийского св. Андреем Критским ; «Ничто же тако пользует душа наша, якоже святых церквей создание, якоже Андрй Критский пишет в толковании на святый Апокалипсис: „Аще и церковь изменит еже не быти ей, жертва не престанет от анггела приносима мста, того хранителя до скончания мира“» 7, л. 36). Стремление к однозначному истолкованию образа Жены приводит к тому, что другие смыслы сложного апокалиптического видения, скрытые в начале повествования, в дальнейшем повествовании получают своё развитие. |
| Евангелиям нередко предшествуют краткие жития евангелистов, составленные Дорофеем Тирским (VI в.) и Патриархом Иерусалимским Софронием (634-638), Посланиям ап. Павла - краткие сообщения о месте и времени их написания. Для удобства пользования существовало неск. систем деления текста на главы. Древняя система разбивки Евангелий на минимальные сюжетные единицы (в Мф 355, Мк 233, Лк 342, Ин 232) приписывается Аммонию Александрийскому (175-242), хотя она стала известна благодаря Евсевию Кесарийскому, составившему т. н. каноны, т. е. таблицы, к-рые позволяют находить параллельные сюжеты в разных Евангелиях (воспроизводятся в изданиях Nestle-Aland). С V в. распространение получило деление Евангелия от Матфея на 68 глав, от Марка на 48, от Луки на 83, от Иоанна на 18; каждая имеет заголовок, выражающий ее содержание. Названия глав написаны на верхнем поле, в начале каждого Евангелия помещено оглавление (система унаследована старопечатными изданиями). Деление Деяний на 40 глав осуществлено св. Памфилом Кесарийским († 310), хотя иногда приписывается некоему Евфалию. Откровение Иоанна Богослова поделено Андреем Кесарийским (VI в.) на 72 главы, но они редко прослеживаются в рукописях. Правильному чтению текста вслух способствовала разбивка его на строки (стихи), между к-рыми могли ставиться точки. В VII или VIII в. появляются муз. знаки (невмы), передающие мелодию для пения текста. Унциал 0171. III в. Евангелие от Луки (22. 44–50) Унциал 0171. III в. Евангелие от Луки (22. 44–50) В рукописях Четвероевангелия изредка встречается «западный» порядок расположения, когда на 2-м месте стоит Евангелие от Иоанна. Рукописи Откровения Иоанна Богослова крайне малочисленны, поскольку сомнения в каноничности этой книги сохранялись дольше др. Текстологическое значение унциалов определяется тем, что до введения в научный оборот папирусов это были самые древние свидетели текста. Первым унциальным кодексом, поступившим в обращение, был Александрийский, разночтения из него включены в полиглотту Уолтона (1657). |
| Кн. Деяния св. апостолов в Ватиканском кодексе имеет 2 системы деления - на 36 глав (видимо, более древняя) и на 69 глав (она же представлена в Синайском кодексе). В большинстве же греч. рукописей эта книга делится на 40 глав; некоторые главы содержат подразделы, всего их насчитывается 48 (в последующей традиции различие между главами и подразделами стерлось, что привело к их объединению, и т. о. глав стало 88). Деление апостольских Посланий в Ватиканском кодексе также представлено 2 системами: сплошной (на ее архаичность указывает сбой в нумерации: при последовательном подсчете Послание к Евреям должно было находиться после Послания к Галатам, а не в самом конце) и размечающей каждое послание на главы (Иак - 5 глав, 1 Петр - 3; 2 Петр - 2; 1 Ин - 3; 2 Ин - 2; 3 Ин и Иуд без деления, Рим - 8; 1 Кор - 11; 2 Кор - 8 (1 и 2 Кор имеют сплошную нумерацию); Гал - 4; Еф - 3; Флп - 2; Кол - 3; 1 Фес - 2; 2 Фес - 2; для Евр нумерация полностью не сохранилась, только Евр 9. 1 отмечено как начало гл. 5). В визант. традиции кн. Откровение Иоанна Богослова преимущественно копировалась отдельно от др. библейских книг и имела деление, введенное Андреем Кесарийским, на 24 слова (по числу старцев в Откр 4. 4), при этом каждое слово делилось на 3 главы. Истоки деления на главы, принятого в совр. печатных изданиях Библии, лежат в лат. традиции. В каролингскую эпоху получила распространение система деления на главы, разработанная Алкуином (в ее основе деление, которое встречается уже в Амиатинском кодексе Библии). В частности, в каролингских Библиях Евангелие от Матфея имеет 28 (или 30) глав, Евангелие от Марка - 13 (или 12), Евангелие от Луки - 20, Евангелие от Иоанна - 14 глав. Схема Алкуина была скорректирована на рубеже XII и XIII вв. Обычно этот процесс связывают с именем архиеп. Стефана Лангтона († 1228) и становлением Парижского ун-та (одни исследователи полагали, что последовательное применение аристотелевского метода привело к делению текста не по смыслу, а на примерно равные отрезки, в т. ч. для удобства преподавания и ориентирования в тексте; другие отмечали широкое распространение в этот период приватного чтения Свящ. Писания, последовательного, в отличие от лекционарной системы). Однако более детальное изучение рукописей показало, что новая система была известна до Лангтона в аббатстве Сент-Олбанс, а ее закрепление связано с трудами кард. Гуго Сен-Шерского. Окончательная унификация произошла после Тридентского Собора. В греч. НЗ система Лангтона была перенесена издателем Р. Стефанусом (Этьенном). С его именем связано также введение нумерации не только для глав, но и для стихов (нумеровать стихи впервые стали в сер. XV в. в евр. тексте Библии, при этом обычно отмечался только каждый 5-й стих). |
| 64 ПСРЛ. М„ 2000. Т. 4; Ч. 1. С. 530–531. 63 Каштанов С. М. С оциально-политическая история. С. 79–170. 66 Судебник 1497 года в контексте истории российского и зарубежного права XIXIX вв. М., 2000. С. 76–96. 67 Казакова Н. А. В ассиан Патрикеев и его сочинения. М., 1960. С. 234. Асмус В. Прот. Агапит. В кн.: Православная энциклопедия. Т. I. М., 2000 . С. 225.; об «Учительных главах» Василия I и других произведениях жанра «княжеских зерцал» см.: Чичуров И. С. П олитическая идеология Средневековья. Византия и Русь. М., 1990. «Плигузов А. И. П олемика в Русской Церкви. С. 151. 70 Казакова Н. А. В ассиан Патрикеев. С. 292. 71 Синицына Н. В. М аксим Грек в России. М., 1977. С. 212. 72 Синицына Н. В. Т ретий Рим. С. 367. Определение находится в толковании на 12-ю главу Откровения (ст. 1–4, 14–15), где бегство в пустыню апокалиптической Жены, спасающейся от преследования змия, испускающего «воду яко реку» («поток неверия»), символизирует перемещение царства «старого Рима» в «новый Рим» – Константинград и затем Россию – «в третий Рим… иже есть в новую Великую Русию, се есть пустыня, понеже святыя веры пусты были и иже божественные апостолы в них не проповедовали…». В первоначальном тексте Филофея «пустыня» символизировала «спасение» Жены, сухость пустыни была противопоставлена воде – «потоку неверия». Так, в толкованиях святого Андрея Кеса- рийского говорилось про «пустыню, чуждую всякой злобы и плодоносную для всех добродетелей» (Толкование на Апокалипсис святого Андрея, архиепископа Кесарийского (Иосифо-Волоколамский монастырь, 1992. С. 74 (Слово 11-е); препринт издания. М., 1901 (издание четвертое афонского Русского Пантелеймонова монастыря). Продолжатель Филофея истолковал образ в противоположном смысле – «пустыня» как символ пустоты, отсутствия апостольской проповеди, в соответствии со своей главной темой («Об обидах Церкви»). Упрекам в отсутствии на Руси апостольской проповеди противопоставлено уже в раннем летописании изложение о посещении Руси апостолом Андреем. 73 Подробнее см.: Ромодановская В. А. Г еннадиевская Библия . В кн.: Православная энциклопедия. Т. X. М., 2005. С. 584–588. |
| 1 . В алтаре: а) на горнем месте в резн. позлащ. иконостасе три ик.(1 арш. х 9 верш.) без риз: 1) Спасителя, на Престоле седящего, 2) Божией Матери и 3) св. Иоанна Предтечи, с мал, изобр.: св. муч. Андрея Стратилата и св. прав. Анны. Устр. прих. Андреем Антон. Васильевым (Прянишниковым), б) За престолом: 1) Крест восьмиконеч., на распятии риза сребро-позлащ. 2) Образ Федоровской Божией Матери (2 арш. х 10 верш.). На ней риза серебр. с так. венцем позлащ., вес 5 фун. 2 зол. На обр. стор. изобр. св. пророка Илии в серебр. позлащ. окл. с таким же венцем. Внизу образа цадпись: „Месяца Марта 14 числа явление Чудотворной иконы Пресвятой Богородицы, нарицаемой Феодоровская во граде Костроме“. 2 . На клиросе левом, – образ (18 х 19 верш.) св. Тихона, еп. Воронежского Чуд. в сребро-позлащ. ризе. 3 . За левом клиросом в 1 простенке ик. Божией Матери „Боголюбская“ – (празднов. 18 июня), точная копия с иконы находящейся в часовне у Варварских ворот, (выш. 2 арш. 11 вершк., шир. 1 арш. 13 вершк.), в драгоценной чеканной, художественно исполненной (на фабрике Немирова-Колодкина) сребро-позлащенной, с эмалевыми украшениями, ризе, весом 101 фун. 30 золоти. Стоимостью 4360 рублей. На этой иконе Божия Матерь изображена стоящею со свитком, в десной руце, на котором слова: „Сыне Мой и Боже Мой, невместимый Божеством; Ты же, Смиренный, дал еси Свое владычество и благоизволил еси вместитися в ложеснах Моих“. Пред Ликом Божией Матери малое изображение Спасителя, держащего в руках свиток, со словами на нем: „Радуйся, яко обрела еси благодать от Отца Моего и предо Мною ныне и присно“. На правой боковой стороне этой иконы изображены святые: а) в первом нижнем ряду: святители Московские Петр, Алексей, Иона и Филипп, стоящие коленопреклоненными; б) во втором ряду: св. Василий Блаженный, Максим Блаженный и св. муч. Параскевы; в) в третьем ряду: св. Василий Великий , апостол Петр, и Алексей, человек Божий; г) в четвертом: епископ Симеон Суж. (Сунженский) и праведн. Евдокия, вверху этих изображений св. муч. Параскева. Киот этот иконы резной, с сенью, сплошь позолоченный, с крестом вверху, (выш. 8 арш. 3 верш., шир. 2 арш. 12 верш.). Икона эта сооружена в 1894 году, в память пребывания в этом храме 2 и 3 августа 1892 года, за всенощным, литургией и молебствием об избавлении от губительной болезни (холеры), – Чудотворная Боголюбская иконы Богоматери (что у Варварских ворот), усердием прихожан, в особенности старосты церковн. Авраамия Васил. Пыхова и его помощника Василия Мих. Заводова 124 . Риза сооружена также на жертвы прихожан в 1896 году. Эта св. икона имеет особое значение для прихожан храма сего еще и потому, что в числе предстоящих в молении пред Царицею Небесной, Святых (изображенных на иконе), – находится и св. Василий Великий , во имя которого сооружен приходский храм наш. Не престани возносить твою усердную и многомощную молитву перед Царицей Небесной и о нас, – братии св. храма Твоего, о Великий Святителю Христов! |
| Все повествования были одно Евангелие, но были рассказаны разными писателями, дополнившими один другого. Таким образом, опровержение Ренаном подлинности Евангелия не есть доказательство этому. Дальнейшие доказательства его не имеют также никакого значения. Вторая выписка, которую он делает для доказательства того, что Евангелия написаны не теми лицами, которым их приписывают, взята из странствования Папия, цитированного историком Евсевием Кесарийским . Ренан не понял этого места; он его сократил и плохо перевел. Папий жил во втором веке. Он написал пять книг, озаглавленных «Толкование поучений Божиих». Он таким образом объясняет метод, принятый им при составлении этого сочинения: «Я не следовал примеру тех, как это делают многие другие, которые много говорят; но более тех, которые могли мне обнаружить истину; также я не руководился теми, кто проповедует новые доктрины, вообще не принятые, а теми, кто изъяснял мне заповеди, данные Богом в притчах, и которые исходили из самой истины. Если я встречал кого-нибудь из старожилов, я с любопытством принимался его расспрашивать, не помнит ли он слов, сказанных Петром, Андреем, Филиппом, Фомой, Иаковом, Иоанном или Матфеем? Что говорили прочие ученики Господни: Аристион, святитель Иоанн и другие? Ибо я не думал извлечь для себя более пользы из чтения книг, чем из бесед с современниками этих людей». Ренан справедливо замечает, что Папий был человек традиций. Все истинные христиане были таковы и должны быть таковыми. Но, говоря так, он имел целью дать подумать, что Папий придавал мало значения евангельским повествованиям. Такой вывод прямо противоречит другим словам этого же самого писателя: «Святитель Иоанн, – говорит он, – уведомил меня, что Марк, переводчик Петра, верил своей памяти и излагал, не придерживаясь порядка в своем повествовании, слова и деяния Господни (λεχθντα και πραχθντα); он лично никогда не слышал и не видел Спасителя, но он жил с Петром, который проповедовал Евангелие не с целью писать историю речей Господа, но для блага слушавших его. |
| Летописец Нестор сообщает о том, что первым вестником христианства среди восточных славян был апостол Андрей: «А Днепр впадает устьем в Понтийское море; это море слывёт Русским. По берегам его учил, как говорят, святой Андрей, брат Петра… Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь… и оттуда отправился вверх по Днепру. Случилось так, что пришёл и встал под горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей». И взошёл на эти горы, благословил их и поставил крест, и помолился Богу, и сошёл с горы этой, где впоследствии возник Киев, и отправился по Днепру вверх. И пришёл к славянам, где нынче стоит Новгород». Упоминание о проповеди Евангелия Андреем на берегах Понтийского (ныне Черного) моря и в Корсуни (Херсонесе) содержится в творениях церковных писателей IV–V вв. – Евсевия Кесарийского , Евтихия Лионского, Епифания Кипрского . Они пишут: когда ученики Иисуса Христа рассеялись для проповеди , то Скифия – так византийцы называли пространство между Днестром и Доном, место обитания Восточных славян до X века, – досталась апостолу Андрею, и «Андрей смягчил проповедью скифов». Со времен крещения народа равноапостольным князем Владимиром прошло уже более 1000 лет. За это время христианство на территории Украины претерпело много гонений. Особенно за период 1917–1990 гг. Огромный вред был нанесен душам людей. Только в наше время наконец-то началось постепенное возрождение веры в сердцах людей. Мы долгое время были изолированы от влияния множества религиозных организаций, ведущих активную миссионерскую работу во многих странах мира. Сейчас всевозможные секты ринулись завоевывать новый «религиозный рынок». Одна из таких религиозных организаций – ЦИХСПД. Мормоны и раньше предпринимала попытки обращения в свою веру славян: «Сто лет назад, 6 августа 1903 года, старейшина Френсис М. Лайман, член Кворума Двеннадцати Апостолов, и сопровождавший его миссионер, старейшина Джозеф Дж. Кэннон, стали на колени в Летнем саду Санкт-Петербурга и посвятили Россию для проповеди Евангелия. Спустя три дня, 9 августа 1903 года, была прочитана вторая молитва освящения – у Кремлёвской стены в Москве » (3, Новости Церкви, с. 7). |
| Теперь обратимся к собственно исагогике и ее вопросам. Кто написал Книгу Откровения? Автор сам называет себя: «Я, Иоанн, брат ваш…» ( Откр.1:9 ). С первых веков церковь отождествляла этого Иоанна с любимым учеником Иисуса Христа, ставшим впоследствии апостолом – Иоанном Зеведеевым, которого принято называть Богословом. Согласно церковной традиции, Иоанн Богослов кроме Апокалипсиса написал четвертое Евангелие и три послания. Правда, древняя церковь в этом мнении не была единой. На западе Римской империи книга Апокалипсиса всегда считалась апостольским сочинением, высоко ценилась, читалась во время богослужений как Священное Писание и часто комментировалась. На востоке, напротив, эта книга не вошла в круг церковных чтений в период их формирования, была малоизвестна и практически не комментировалась вплоть до XIX века, если не считать единственного ее толкования святителем Андреем Кесарийским в VI-VII веках. Отчасти причиной такого невнимания были сомнения в апостольском происхождении этой книги. Эти сомнения возродились в критической научной библеистике последних столетий. В частности, компьютерное исследование словаря Апокалипсиса обнаружило, что он очень отличается от словаря и грамматики Евангелия Иоанна и его посланий. Однако вряд ли это может служить решающим аргументом против авторства апостола Иоанна. Словарь и стиль автору часто диктует жанр произведения. Скажем, перу Пушкина принадлежат «Евгений Онегин», «Капитанская дочка», исторические труды о Пугачеве и Петре I, письма, докладные записки, расписки и т. д. – и во всех этих сочинениях словарь и стиль различны и зависят от жанра. Где написан Апокалипсис? Иоанн сообщает нам и о месте его написания. Это остров Патмос в восточной части Эгейского моря. Иоанн находился там «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» ( Откр.1:9 ), иными словами, был в ссылке за свое христианское исповедание. Это обстоятельство дает нам ключ к ответу на вопрос: когда был написан Апокалипсис? Гонения и официальные преследования христиан в Римской империи за то лишь, что они были христианами, начались в 90-е годы первого столетия, в правление императора Домициана из династии Флавиев. |
| «Не удивляйся, – пишет он, – если вы обретете другие автокефальные Церкви ( κκλησας ατοκεφλους), например, Церкви Болгарии, Кипра и Иверии (то есть Грузии на Кавказе. – И. М.), ибо архиепископ Болгарии (то есть Охридский. – И. М.) был почтен императором Юстинианом... 52 . Тогда как Третий собор почтил архиепископа Кипрского... 53 , а постановление ( διγνωσις) Антиохийского собора почтило (главу) Церкви Иверии. Действительно говорится, что во дни святейшего патриарха великой Антиохии, господина Петра Феопольского, состоялось соборное распоряжение, утверждающее, что Церковь Иверии, тогда подчиненная патриарху Антиохийскому, была бы свободной и автокефальной» 54 . Конфликт между Константинополем и Римом вызвал экклезиологический спор относительно текстов, касающихся Петра, на которые ссылается папа в оправдание своего первенства. Эта полемика послужила поводом для некоторых византийских писателей сослаться на упоминаемую Евсевием Кесарийским (IV в.) легенду, что византийская Церковь была основана апостолом Андреем, который «первый призвал» своего брата Петра к Иисусу ( Ин. 1:41 ). Однако среди византийских богословов преобладал аргумент, что если епископ «древнего Рима» имел историческое право именоваться преемником Петра, то не он один мог на это претендовать. Всякий епископ занимает кафедру Петра 55 , включая и архиепископов как «древнего», так и «нового» Рима. Оба они получили первенство – или императорским решением (здесь подразумевается Donatio Constantini), или соборными постановлениями. Удивительный факт выживания вселенской патриархии после захвата Константинополя во время четвертого крестового похода (1204) должен быть признан таким историческим событием, которое показывает, что, несмотря на свою институционную связь с империей, Церковь сохраняла внутреннюю независимость и жизненность. Как во время латинской оккупации (1204–1261), так и в Палеологовский период (1261–1453), когда роль империи сводилась к политической тени, патриархия продолжала пользоваться большим авторитетом в православных государствах и осуществляла непосредственную юрисдикцию над огромными территориями Восточной Европы. |
|
|
