| 8 октября. День преставления Преподобного Сергия Радонежского. [Преподобному Сергию было уже к восьмидесяти, когда Бог открыл ему, что спустя полгода он умрет. Почти все время с того дня он проводил в келье, безмолвствовал и молился. Осенью Преподобный заболел. Зная, что от этой болезни ему уже не оправиться, он созвал монахов и обратился к ним с последним напутствием. Во-первых, завещал братьям неуклонно оставаться в православии. Во-вторых, просил с любовью принимать странников. В-третьих, завещал ученикам почитать однажды явившуюся ему Богородицу. Перед самой смертью преподобный Сергий захотел причаститься Тела и Крови Христовых. Почти сразу после причастия он предал душу Богу, а по келье разлилось благоухание. Преподобный Сергий завещал похоронить его на общем монастырском кладбище, но монахам очень хотелось, чтобы Преподобный хотя бы телом оставался с ними. Поэтому его мощи положили в Троицком храме. Там они покоятся и сейчас]. Ил.: Отец Сергий. Проводы. Павел Рыженко. 2013.. — С.4-5; 14 октября. Покров Богородицы . [Воспоминание о чуде, которое случилось не в России, стало одним из самых важных и любимых церковных праздников именно на Русской земле. Явление Божьей Матери в осажденном язычниками Константинополе, после которого город был спасен, стало для русского человека символом заботы Богородицы обо всех православных людях, призывающих Ее на помощь. Уже b XII веке святой благоверный князь Андрей Боголюбский повелел установить великое празднование в честь дня, когда случалось то чудо. Новый праздник полюбили на Руси. Об этом свидетельствует тот факт, что сейчас на русской земле действуют сотни храмов в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Среди них — построенная еще Андреем Боголюбским церковь на реке Нерли и знаменитый Покровский собор на Красной площади]. Фото Александра Стрельчука. — С.4-5; 19 октября. День памяти апостола Фомы. [В Евангелии несколько раз говорится, что у апостола Фомы было прозвище «близнец», или «дидим» по-гречески. Почему его так прозвали, с уверенностью сказать трудно. Дело в том, что само имя Фома на арамейском языке тоже означает «близнец». Евсевий Кесарийский в своей «Церковной истории» пишет, что настоящее имя апостола было Иуда, а Фома — это его прозвище. Объяснений этому прозвищу есть несколько. Так, например, Евфимий Зигабен утверждает, что он действительно был близнец и родился вместе с братом. Также в церковном предании есть мысль и о том, что Фома был прозван так потому, что внешне как две капли воды был похож на Спасителя]. Ил.: Уверение Фомы. Елена Черкасова. — С.5. |
| Это предположение является неустранимо. Известный Оберлен («Пророк Даниил и Апокалипсис св. Иоанна», с. 262) также замечает по этому поводу, что семь Асийских церквей «представляли собой всю Церковь ». Я полагаю, что они представляли типы церковные, и моменты ее существования, то есть что Асийские церкви имели типичные особенности тех состояний, которые будет переживать Вселенская Церковь за все время своего существования на земле. Таким образом, наставления и предостережения, в лице Асийских церквей, даются для каждого периода существования Вселенской Церкви, каковых периодов и должно поэтому считаться семь. Если так, то характеристика, даваемая Откровением каждой из семи Асийских церквей, соответствовавшая, конечно, и состоянию каждой из них в то время, является точно так же характеристикой семи последовательных периодов существования Вселенской Церкви на земле, и знает как бы краткую летопись этого существования в будущем. Другой такой же хроникой будущих судеб человечества является книга, запечатанная семью печатями. Здесь мы опять видим указание на семь эпох. Древнее толкование Андрея, архиепископа Кесарийского, говорит, что под книгою мы разумеем премудрую память Божию, а также глубину божественных судов, или — как он выражается в другом месте — «божественных судеб». Самые же толкования Андрея Кесарийского , в отношении первых печатей, прямо следуют первым эпохам христианской истории. Так, под первой печатью Мефодий (древнейший толкователь, цитируемый Андреем Кесарийским ) разумеет ряд апостолов, вышедших на покорение мира Христовой истине. Вторую печать Андрей применяет ко временам мучеников, в третьей усматривает некоторое отпадение, в четвертой — бедствия, может быть, относящиеся к его собственному времени, в пятой уже предполагает некоторое будущее гонение, которое будет позднее, после его времени, под шестой печатью разумеется переход от гонения ко временам перед пришествием Антихриста, а под седьмой печатью предполагается «окончание земной жизни». Имея, таким образом, как бы две отдельные хроники мировой жизни от Первого Пришествия Христа до Второго, мы можем соединить их вместе и тогда получим повествование более подробное. |
| Митрополит Феодосий из Американской митрополии (ОСА), встретился случайно, однажды, с братом Иосифом на аэродроме и, поклонившись Иконе, сказал брату Иосифу: «Все патриархии, все митрополии и любые иерархии церковные могут указывать на ошибки или проблемы Русской Зарубежной Церкви, но никто, никогда, не смеет слово сказать против этого чуда»! И действительно – прошли трудных 15 лет, и всегда Иверская Мироточивая Икона являлась столпом нашего церковного Дома и кормчей нашего Корабля. Все мы Ее слушались и Ей кланялись и перед Нею исповедовали Ее Сына – Истинного Бога, Иисуса Христа. Все мы верим, что в эти дни Икона находится в безопасном месте и многие из нас считают, что это мудрым Божественным промыслом так устроено. И невольно, все-таки, вспоминаются другие слова Божией Матери преподобному Гавриилу: «Се даю вам знамение: дóндеже (доколе) зрите в монастыре Икону Мою, не оскудеет вам благодать Сына Моего и милость...». Божиим Промыслом мы Иконы не видим. Она нам не является. Будем помнить ежедневно слова Божией Матери и молиться не только за упокоение души раба Божия Иосифа, но и будем тоже молить Божию Матерь о нашем спасении, о ниспослании нам дара любви и стремления к благочестию и святости. Будем непрестанно молиться Нашей Заступнице и Хранительнице, взирая на копии, когда-то нами прикладываемые к Мироточивой Иконе, ощущая благоухание одного из бессчисленных кусочков ватки с благодатным миром и с сердечным покаянием умоляя: «Да не оскудет нам благодать Сына Твоего и милость. Аминь». Недостойный иерей Александр, Буэнос Айрес, 11/24 ноября 1997-го года, День явления всему православному миру великого чуда Мироточения от Иверской Иконы Божией Матери Некролог Дома Иконы На исходе октября 1997 г. произошло страшное событие, потрясшее весь православный мир – в Греции 20-летним румыном был зверски убит Иосиф Муньос-Кортес, хранитель прославленной чудотворной мироточивой Иконы Вратарницы. В этой связи общество «Дом Иконы» в Монреале обнародовало следующий некролог: «Сатана, разрешенный от своего связания, ... обольстил все народы», – сказано св. Андреем Кесарийским в V веке по Р. X. На последнем исходе века двадцатого эти слова святителя есть уже не грозное провозвестие того, что лишь только грядет в мир, к чему должно – так или иначе – готовиться, но краткое и точное описание нашего общего сегодня. Люди уже не просто тяготятся проповедью Христовой и, в попытках успокоить мозжащую совесть, объявляют Господа – несуществующим. Эпоха рационалистической бездуховности, «атеизма» и прогрессистских теорий отходит в прошлое. «Антихрист, – говорит преп. Нил Мироточивый Афонский, – даст порочную мудрость несчастному человеку...». Мы именно живем во времена расцвета духовности, – но только духовности сатанинской, когда все, что суть Христово, Иисусово, Божье, вызывает мучительное раздражение плотского человека – и бешеную злобу прельщенных. |
| Тогда же, при обращении взора на таинственный город, тайнозритель услыхал голос (с неба) от трона, Наши славянский и русский переводы (и Андрей Кесар.) 1553 читают κ το ορανο – с неба, вместо κ το θρνου 1554 – «от трона». Если принять первое чтение, а то нужно будет, вместе с Андреем кесарийским , Яковлевым и др., допустить, что голос был слышен не из города Иерусалима, но из другого места; и тогда непонятным становится, кому же может принадлежать этот голос, если Сам Бог вместе со всеми святыми и ангелами обитает в этом Иерусалиме. Генгстенберг приписывает этот голос «всему множеству совершенных святых», но в таком случае он не может быть назван «небесным» голосом, ибо он слышался бы на новой земле. Голос этот исходил от Божия трона, находящагося в новом Иерусалиме, но не от Самого Бога, о Котором далее говорится в третьем лице, а от какого-либо из существ, окружавших трон 1555 , например, от одного из четырех животных (ср. 6:6) 1556 . Этот голос называет новый Иерусалим скиниею Бога ( σκην το θεο) и не просто скиниею Божиею, но скиниею совместною с людьми (μετ υν νθρπων). Здесь заключается указание на самое тесное общение между Богом и людьми, при котором и Бог и люди живут как бы в одном и том же месте при нераздельном единстве интересов. Скиния эта не по имени только скиния Божия, но в ней и действительно обитает Бог, и обитает не Один, но вместе с людьми 1557 . Тогда людям будет возможно говорить: «С нами Бог» ( Ис. 7:14 ; ср. Мф. 1:23 ), подобно тому как Иоанн писал в своем евангелии: Слово стало плотию и обитало с нами ( Ин. 1:14 ). С этого времени, со времени возникновения нового Иерусалима, все праведные прославленные люди составят один народ Божий; тогда Бог будет Богом не отдельных людей, Авраама, Исаака и Иакова, не отдельного израильского народа, избранного из среды многих других народов земли, но Богом всего человечества вообще, без его разделения на племена и государства. Опять и здесь народ будет народом Божиим не по имени только, каковым часто бывал народ израильский, уклонявшийся в идолопоклонство, но, действительно, народом Божиим, ибо Сам Бог будет с ним, будет для него Богом, предметом постоянного почитания и прославления, предметом любви и источником блаженства. Бог и люди, т.е. все прославленное человечество, составят одну нераздельную живую семью, при полном и постоянном взаимообщении, при совершенной общности интересов и, так сказать, при общности труда (ср. Лев. 26:11 ; Иез. 37:27 ). |
| Так изъясняет это место в своём „Толковании на Апокалипсис”, гл. 13 и 14, Андрей, Архиепископ Кесарийский, учитель Церкви пятого века. Так как мы будем часто ссылаться на его книгу, то сообщаем здесь сведения о ней. Хотя Андрей и не причислен Церковью к лику святых, тем не менее его „Толкование на Апокалипсис” есть самое авторитетное из всех толкований на эту книгу, потому что во многих случаях он основывался на учении св. отцов: Иустина Мученика , Григория Богослова , Кирилла Иерусалимского , Епифания Кипрского и особенно Мефодия Патарского , которому он особенно часто и предпочтительно следовал. Это последнее обстоятельство очень важно, потому что Мефодий сам написал Толкование на Апокалипсис, но оно, к сожалению, до нас не дошло, и мы только в творении Андрея имеем мысли из Толкования на Апокалипсис этого авторитетного отца Церкви. Важны не отдельные только мысли, заимствованные Андреем у Мефодия, а ещё то, что сочинения Мефодия оказали влияние на самый дух и характер толкования Андрея и на решение многих важных и тёмных вопросов. Толкование Андрея и само по себе имеет большие достоинства. Арефа уже подражал Андрею в своём „Толковании на Апокалипсис”. Равно и „Толкование на Апокалипсис” Примазия, Епископа Адруметского, по авторитетности не равняется с творением Андрея, а может служить только дополнением к нему. – На славянский, а позже на русский язык „Толкование на Апокалипсис” Андрея было переводимо многократно. Доселе сохранялись некоторые старинные переводы в рукописях. В 1625 г. в первый раз творение Андрея было напечатано в Киево-Печерской Лавре в переводе на славяно-русский язык, нарочито сделанном для этого Лаврентием Зизанием. Это издание было перепечатано в Москве в 1712 и в 1768 г. Новый перевод на русский язык, сделанный П. М. Б., был издан в Москве в 1882 г., и в 1884 вышел вторым изданием. В 1889 г. Братством св. Петра Митрополита в Москве был издан старинный славянский перевод конца 13 в. с присоединением нового русского перевода. Должно заметить, что Иоанн Златоуст в Беседах на Евангелиста Матвея (Беседы LXXV-LXXVII) предсказание Иисуса Христа, как оно изложено в 24 главе Евангелия от Матфея, разделяет на две половины: слова до 22 стиха включительно он относит только к опустошению Иерусалима при императоре Веспасиане; а речь с 23 стиха относит исключительно к последним временам мира. |
| По каким книгам лучше знакомиться с догматическим учением Церкви? Я советовал бы начать с книги преподобного Иоанна Дамаскина «Источник знания» или, по крайней мере, с третьей ее части – «Точного изложения православной веры». Хотя эта книга может показаться несколько сложной, но надо потрудиться. В ней очень ясно излагается догматическое учение Церкви. Причем она так написана, что твое знание догматов будет насыщено чувством глубокого благоговения и веры. Если кому-то книга преподобного Иоанна все же покажется трудной, пусть прочтет хотя бы «Катехизис» святителя Филарета (Дроздова) . Какие толкования на Евангелие лучше читать? Нужно сначала прочитать самый авторитетный источник – толкование блаженного Феофилакта Болгарского . Он истолковал не только Четвероевангелие, но и вообще весь Новый Завет , кроме Апокалипсиса. (Апокалипсис, к слову сказать, объяснен святителем Андреем Кесарийским , и его труд тоже желательно прочитать, чтобы не участвовать в разных кривотолках, происходящих от невежества.) Можно прочитать толкование на Евангелие святителя Иоанна Златоуста , но он истолковал только два Евангелия: от Матфея и от Иоанна. Феофилакт Болгарский брал свое толкование в основном из Иоанна Златоуста , но дополнял его толкованиями других, более поздних отцов. Его книга – это высочайшего уровня компиляция. Прочитав толкование блаженного Феофилакта, мы можем читать размышления других авторов над Евангелием, и брать оттуда что-то полезное. Если мы интересуемся Евангелием и хотим хорошо в нем разбираться, то это, конечно, весьма похвально. Я плохо запоминаю прочитанное: то, что не очень важно – я запоминаю, а то, что нужно бы запомнить – не получается. Как быть? Дело в том, что духовная литература похожа скорее на научную, чем на развлекательную, художественную, за исключением, может быть, житий святых. Поскольку мы привыкли читать ради удовольствия и в этом смысле, можно сказать, развращены, то мы и запоминаем второстепенное, а важное не усваиваем. Я считаю, что самый лучший способ запоминать – это тот, который выражен в русской пословице: «Повторение – мать учения». Преподобный Иоанн Дамаскин фактически подтверждает смысл этой пословицы: он советует попросту перечитывать и Священное Писание, и святоотеческую литературу для того, чтобы усвоить их. По крайней мере, я другого способа не знаю. |
| В «Протоевангелии Иакова» встречается упоминание «Сказания о 12 коленах Израилевых», к к-рому обращается прав. Иоаким, чтобы прояснить свое родословие (Protev. Jac. I 1, 3). Учитывая не совсем нормативный синтаксис этого отрывка в оригинальном тексте, нек-рые авторы считают упоминание этой книги позднейшей глоссой (Gli Apocrifi del Nuovo Testamento/Ed. M. Erbetta. Torino, 1975. Vol. 1. Pt. 2. P. 28). Тема эсхатологического суда над 12 К. И. возникает в апокрифе «Молитва Пилата и учение», который является дополнением к «Актам Пилата» (Anaphora Pilati et Paradosis - CANT, N 66), где говорится о том, что Пилат, после того как совершил молитву Господу, услышал ответ с небес: «И ты сам будешь моим свидетелем в Мое Второе пришествие, когда я буду судить двенадцать колен Израилевых и тех, кто не исповедал имени Моего» (Anaphora Pilati et Paradosis. 10//Gli Apocrifi del Nuovo Testamento. 1975. Vol. 3. P. 122). В апокрифе «Послание апостолов» II в. (Ep. apost.- CANT, N 22) Господь повелевает апостолам «идти и проповедовать двенадцати коленам Израиля» (Ep. apost. 30//New Testament Apocrypha/Ed. W. Schneemelcher. Louisville, 1992. Vol. 2. P. 267). Различного рода аллюзии на слова Мф 19. 28 встречаются также и в др. новозаветных апокрифах, напр., в «Повествование Иосифа Аримафейского» (Narratio Iosephi de Arimathaea. 3 - CANT, N 76; Gli Apocrifi del Nuovo Testamento. 1975. Vol. 1. Pt. 2. P. 398) и в «Актах ап. Фомы» (Acta Thomae. 80 - CANT, N 245; New Testament Apocrypha/Ed. W. Schneemelcher. Louisville, 1992. Vol. 2. P. 371). В раннехристианской экзегезе В Послании св. Климента Римского поставление апостолов и др. служителей Церкви Христовой сравнивается с поставлением Моисеем на служение начальников 12 К. И. для предотвращения распрей в народе (Числ 12. 7 - Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 42-43). Сопоставление 12 К. И. с благовестниками, которым Господь дал власть проповедовать Евангелие, встречается и в Послании ап. Варнавы при истолковании Числ 19. 2-9 ( Barnaba. Ep. 8. 2-3). Более пространные аллюзии на число 12 К. И., свидетельствующие об их метафорическом понимании, встречаются в «Пастыре» Ермы в видении 12 гор, к-рые указывают на 12 племен, населяющих весь мир; среди них был проповедан Сын Божий через апостолов ( Herm. Pastor. III 9. 1 2]). Мн. отцы Церкви специально отмечают разделение колена Иосифа на 2, в результате К. И. стало 13. В этом событии они видели промыслительное указание на последующее избрание ап. Павла 13-м апостолом ( Hipp. De bened. Is. et Jac. 48. 9-50. 4; Ambros. Mediol. De patriarch. 1.2.125.11). Представленные в Откр 7. 5 - 8 12. К. И. символически истолковываются свт. Андреем Кесарийским в качестве указания на прославившихся различными добродетелями христ. праведников, при этом число 12 указывает на поставленных 12 апостолов, с чьей помощью спасаются находящиеся в земном рассеянии иудеи ( Andr. Caes. Apoc. 7. 19 (7. 5-8)). |
| Перезимовав в Никополе, весною святой Павел направился в Македонию чрез Ефес. Долго в Ефесе, по сказанному, а может быть, и другим обстоятельствам, ему оставаться было невозможно. Почему, видя, что там нечто требует исправления властною рукою и что потребна властная рука для держания должных порядков между верующими, он рукоположил святого Тимофея во епископа, по пророчеству, с возложением рук священничества (1Тим. 1:18; 1Тим. 4:14; 2Тим. 1:6), и оставил его там, а сам отправился в Македонию, седши на корабль в Милете (где оставил Трофима по причине болезни его), чтоб чрез Троаду (где у Карпа оставил фелонь и, может быть, книги) прибыть в Филиппы. Отсюда писал он Первое Послание к святому Тимофею, давая ему наставления о спасении паствы и воодушевляя к трудам по сему важному делу. Апостол выражал в сем Послании намерение скоро воротиться в Ефес, вероятно посетивши Церкви Македонские и Ахайские. Но обстоятельства так сложились, что этого исполнить ему не удалось. Предание гласит, что в Коринфе встретился он со святым Петром (Евсевий Кесарийский. Церковная история. 2, 25) и с ним отправился на Запад. Святой Петр прямо в Рим, а святой Павел прежде в Испанию, и потом в Рим, где оба они попали в узы и увенчались мученическою смертию. Из сих уз святой Павел писал к святому Тимофею Второе Послание о том же, о чем писал прежде, приглашая его поспешить в Рим к нему, оставленному всеми, и делая ему другие некоторые поручения. Нет сомнения, что это желание Божественного учителя было поспешно исполнено любимым и любящим учеником. По мученической смерти святого Павла, святой Тимофей возвратился в Ефес и правил тамошнею Церковию до своей кончины, тоже мученической, пользуясь руководством и святого Иоанна Богослова, который здесь жил и руководил пастырей всех Церквей Асийских. Во время заточения святого Иоанна Богослова в Патмосе дело руководства всех Церквей исправлял святой Тимофей, — пишет святой Димитрий Ростовский. Мученическая кончина его (со слов патриарха Фотия (Константинопольского) была такая: совершался ефесянами-язычниками какой-то праздник, в который мужи и жены, перерядившись и надев маски, ходили по улицам города с идолами и дреколиями в руках, при бесчинных песнях и криках, разбойнически нападая на сретающихся и убивая их. Попался им навстречу святой Тимофей и, может быть, пользуясь случаем, простер к ним слово увещания. Но те не только не послушали его, а еще напали на него и избили почти до смерти. Когда прошла толпа, оставив на месте святого Тимофея, подошли христиане верные и, нашедши его еще дышащим, подняли и вынесли за город (на воздух; или там было жилище — его или другого кого из верных). Здесь он скоро скончался и был погребен на месте, называемом Пион. Мощи его святым Артемием-мучеником перенесены из Ефеса в Царьград, при Констанции, и положены в церкви Святых Апостолов, вместе с евангелистом Лукою и апостолом Андреем Первозванным. |
| Московский Кремль: Благовещенский собор Описание: Центральное благочиние Московской епархии История Благовещенский собор Московского Кремля был построен при Иване III в 1484-89 гг. на месте разобранной белокаменной церкви второй половины XIV— начала XV вв. Первоначально собор венчали три главы — центральная и две над восточными углами храма. Во второй половине XVI в. на сводах галерей были устроены четыре придела со своими главами и добавлены еще две главы на основном объеме. В итоге собор стал девятиглавым и приобрел пирамидальное завершение от глав приделов до центральной главы. В 1508 г. была вызолочена центральная глава, а во второй половине XVI в. все главы и крышу покрыли золоченой медью, из-за чего собор стали называть «златоверхим». Девятиглавие собора символизирует образ Пресвятой Богородицы как Царицы Небесной Церкви, состоящей из девяти чинов Ангелов и девяти чинов Праведников Небесных. Следующие по времени значительные изменения облика Благовещенского собора относятся ко второй половине XVIII в. и связаны со строительством Оружейной палаты. Современный облик храма сформировался после реставрации во второй половине XIX в. Особое внимание при этой реставрации было уделено верхним приделам и их интерьерам, освященным в честь Собора Архистратига Гавриила, Собора Богородицы и Входа Господня в Иерусалим. Только интерьер придела св. блгв. кн. Александра Невского (прежде вмч. Георгия, а до этого свт. Василия Кесарийского) сохранил прежний облик. В Благовещенском соборе практически полностью сохранился уникальный ансамбль фресковой росписи середины XVI в.: помимо традиционных библейских и праздничных сюжетов в настенной росписи собора на паперти присутствуют изображения древнегреческих языческих мудрецов, живших до Рождества Христова: Аристотеля, Фукидида, Птолемея, Зенона, Плутарха, Платона и Сократа со свитками в руках, содержащими философские изречения, близкие к истинам христианского учения. Изначальный иконостас собора содержал иконы, написанные Андреем Рублевым и Феофаном Греком. После пожара 1547 г. для иконостаса были подобраны иконы конца XIV — начала XV вв. В XVII-XVIII вв. иконостас неоднократно дополнялся новыми иконами. |
| Антонин, из 7 отроков Ефесских. 4 авг. и 22 окт. Антонин, муч. Никомидийский 302 г., с Христофором и Феоной. 19 апр. Антонин, муч. Римский 304 г., с Маркеллином папой. 7 июня. Антонин, Никифор и Герман, мучч. Кесарийские в Палестине при Максимиане от Фирмилиана. 13 ноября. Антонин, муч. Анкирский при Иулиане, с Меласиппом. 7 ноября. Антонин, пустынник Сирийский 5 века. 23 февр. Антонин, муч. Африканский, 9 века, постр. от агарянского князя Аврахима, с Андреем и др. 23 сент. Антоний пресв., муч. Егип., с Иулианом и Василиссой, ок. 285 года. 8 янв. Антоний, из числа 45 мучч. Никопольских, ок. 320. 10 июля. Антоний, муч. Кампанийский, с Лукией девицей и др. 6 июля. Антоний муч , с Маркеллом, сконч. от огня. 1 марта. Антоний АлександрианИн.муч. 9 авг. Антоний, муч. Сирийский. 9 ноября. Антоний Великий. прсп. Египетский, ум. 356. 17 янв. Антоний, патриарх Царьградский, Кавлей, ум. 895. 12 февр. Антоний, преп. Печерский, ум. 1073. 10 июля. Антоний Римлянин, преп. Новгородский, ум 1147. 3 авг. Антоний, Иоанн и Евстафий, мучч. Литовские в 1347 году. 14 апр. Антоний, преп. Сийский, ум. 1557. 7 дек. Анувий, преп. Египетский. 5 июля. Анфим, еписк. Никомидийский, муч. при Диоклетиане в 304 году. 3 сент. Анфим, муч. Киликийский при Диоклетиане, с Космою и Дамианом. 17 окт. Анфим, преп. Палестинский 6 века. В субб. с. Анвир, папа Римский, ум. 236. 5 авг. Анфиса мученица, постр. от Сунилды, жены Риги Римского, в 5 веке. 8 дек. Анфиса преподобная и 90 сестер ее, страд. за иконопочитание при Копрониме. 27 июля. Анфия мученица при Адриане, с еписк. Елевферием. 15 дек. Анфуса мученица, Афанасий еп. Тарса и др. при Валериане. 22 авг. Анфуса преподобная, дочь Константина Копронима, в 8 веке. 12 апр. Апеллий, или Апелл, ап. из 70, со Стахием и др. 31 окт. Аполлинарий, еп. Равеннийский, муч. при Клавдии и Веспасиане. 23 июля. Аполлинария преподобная, подвизавшаяся под именем Дорофея в 5 веке. 5 янв. Аполлоний чтец, муч. Египетский при Диоклетиане, с Филимоном и др. 14 дек. Аполлоний, муч. Иконийский, от Перенния. 10 июля. |
|
|
