| Кардинал Дональд Вюрл, архиепископ Вашингтона, представил на заседании американской епископской конференции доклад о возможности создания специального персонального ординариата для англикан для Соединенных Штатов Америки. Вашингтон. 17 июня. ПРАВМИР — Кардинал Дональд Вюрл, архиепископ Вашингтона, представил на заседании американской епископской конференции доклад о возможности создания специального персонального ординариата для англикан для Соединенных Штатов Америки. Такая структура — персональный Ординариат Богоматери Уолсингэмской — уже действует в Великобритании на основании Апостольской конституции Папы Бенедикта XVI «Anglicanorum coetibus». В настоящее время в США две епископальные общины — св. Луки в Блэйденсбурге и Маунт-Кальвари в Балтиморе (обе находятся в штате Мэриленд) — готовы присоединиться к такому ординариату, если он будет создан. Всего же в США насчитывается около 100 священников и 2000 мирян, согласных войти в полное общение с Римско-Католической Церковью на тех же условиях, на каких в Англии в Ординариат Богоматери Уолсингэмской вошли 60 бывших англиканских священников и около 1000 мирян. На пресс-конференции, посвященной его докладу, кардинал Д. Вюрл сказал, что «не буду удивлен, если Ординариат для американских англикан будет создан к концу этого года». Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 9 апреля, 2024 9 апреля, 2024 9 апреля, 2024 9 апреля, 2024 9 апреля, 2024 9 апреля, 2024 9 апреля, 2024 9 апреля, 2024 9 апреля, 2024 Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! |
| Духа на хлеб и вино таинства (417–418, 478), более духовный, сравнительно с римским, взгляд на евхаристию (405) и такой чин рукоположения, который должен быть признан наиболее близким к идеалу христианской древности (513–514). Автор настойчиво указывает на историческое духовное родство англиканской церкви с православным востоком, говоря, что Рим всегда был для этой церкви мачехой, тогда как истинная мать ее – православный восток (544–548). Единение англиканской церкви с восточною представляется ему возможным и желанным (574–575, 584–585). Он с особенным удовольствием отмечает существующее в англиканской церкви почтительное отношение к востоку и усиленно развивающееся в ней в последнее время стремление к единению с его церквами. Благоприятное в этом смысле обстоятельство он видит в том, что некоторые из восточных обрядов (напр. троекратное погружение или употребление квасного хлеба при евхаристии) допускаются и предписаниями церкви англиканской (323–324, 370–371). Мысль о церковном единении побуждает автора обратиться к исследованию тех разностей в учении и обрядах, какие существуют между восточною и англиканскою церквами (стр. 550–554). Сведения о восточной церкви в этом случае он сообщает по пространному катихизису и по рассказам некоторых иностранных писателей, в особенности Ниля, Юнга, Леруа-Больё и еп. Гэля. Эти рассказы, как напр.: подробное и картинное описание Леруа-Больё всей обстановки и процедуры нашей русской исповеди, читаются с большим интересом. Вывод, к которому автор приходит в своем исследовании, весьма отраден с точки зрения его объединительных стремлений, так как разности, существующие между церквами востока и Англии, оказываются, по его мнению, не важными и могут быть устранены без особенных трудностей. К сожалению, примирительное настроение автора побуждает его в настоящем случае не особенно критически относиться к своим источникам и чрезмерно умалять и сглаживать отличительные особенности церквей, тогда как, при правильном к ним отношении, разделение между православием и англиканством несомненно должно было бы представиться исследователю гораздо более серьезным и глубоким. |
| веры в сторону римско-католической. В нач. 1836 г. был опубликован памфлет «Пастырское послание папы оксфордским писателям», автор к-рого обвинял трактарианцев в стремлении вернуть англикан в лоно Римско-католической Церкви. Ответная реакция участников О. д. выявила разницу в их богословских взглядах. Так, напр., Пьюзи стал утверждать, что если трактарианцы и соглашаются в чем-то с католич. доктриной, то они всего лишь следуют традиции классических англикан. богословов. В «Письме епископу Оксфорда» Пьюзи заявляет, что главная символическая книга англикан, «Тридцать девять статей», в самой англикан. среде понимается не совсем корректно. Те вещи, к-рые критики О. д. приписывают католикам, на самом деле принадлежали и принадлежат англиканам. По мысли Пьюзи, эта книга должна восприниматься как средство по возвращению к истинному наследию Церкви, свободному от крайностей католицизма и радикального протестантизма. Так, Пьюзи выразил уверенность в том, что поклонение Богородице и святым, как оно существует в Римской Церкви, является искажением того должного почитания, к-рое существовало раньше ( Pusey E. B. A Letter to the Bishop of Oxford. Oxf., 1839. P. 194). В 1838 г., спустя 2 года после смерти одного из основателей О. д.- Фруда, были опубликованы 2 первых тома собрания его сочинений под названием «Наследие» (Remains). Внимание критиков привлекли не осуждение «римского католицизма» и не заявления о том, что «мы католики без папизма и Люди Церкви Англии без протестантизма», а осуждение и неприятие Фрудом Реформации. Он называет ее «плохо сросшимся переломом, который необходимо повторить заново с целью исправления нынешней ситуации», а также признаётся в том, что с каждым днем все больше ненавидит реформаторов и Реформацию. Кроме того, Фруд полагает, что нужно «отказаться от государственной Церкви, чтобы возродить Истинную» ( Church. 1891. Р. 46). Публикация «Наследия» вызвала критику как в либеральных, так и в консервативных церковных и политических кругах. Тема «Наследия» была затронута даже в парламентских дискуссиях. |
| Некоторым подтверждением такому заключению могут служить и факты из англиканской церковной практики. – В 1563-м году возвратился в Англию учёный богослов Уильям Уиттингэм, бывший дотоле эмигрантом вследствие гонений, воздвигнутых на протестантов в царствование Марии. В последнее время своего пребывания на континенте он служил в качестве капеллана у лорда Варвика, командовавшего английскими войсками в войне с Францией. По ходатайству этого лорда и в особенности брата его, графа Лейстера, Уиттингэм, по возвращении в Англию, получил место декана в соборном капитуле Дургэмской епархии и таким образом в местном епархиальном духовенстве стал первым лицом после епископа. На этом служении он пробыл шестнадцать лет, а именно до самой смерти своей, последовавшей в 1579-м году. Между тем, это был человек, с епископальной точки зрения совсем не имевший священного сана, так как он получил рукоположение в Женеве не от епископа, а от местной пресвитерианской конгрегации английских протестантских эмигрантов. Тем не менее ему беспрепятственно дозволено было совершать служение пресвитера англиканской церкви в качестве и капеллана и даже декана соборного капитула 417 . – В 1582-м году, в епархии епископа Лондонского, занимал место домашнего капеллана у лорда Рича некто Роберт Райт. Это был тоже человек учёный, питомец Кембриджского университета, но проникнутый крайними протестантскими воззрениями. Не сочувствуя англиканскому епископату, он отправился для получения священного сана в Антверпен, где и принял рукоположение от пресвитерианской конгрегации. По возвращении в Англию, он занял место домашнего капеллана у лорда Рича и проповедовал, совершал таинства и исполнял все обязанности пресвитерского служения не только для семьи этого лорда, но и в других домовых церквах местной аристократии и дворянства. Деятельность его была известна всем и духовенство Эссексского графства относилось к нему с большим расположением 418 . – Несколько позднее мы встречаем и ещё подобный же пример, что человек, получивший только пресвитерианское рукоположение, допускается к пресвитерскому служению в церкви англиканской. |
| Издание буллы “ Apostolicae Curae ” является также событием, которое завершает начальный этап диалога представителей РКЦ и ЦА, поскольку негативный характер данного документа не позволил участникам диалога достичь поставленной цели – добиться признания Римом наличия в ЦА апостольского преемства и тем самым подвести основу для дальнейшего объединения. Таким образом, определена конечная дата для первого, начального, этапа англикано-католического диалога – 1896 год. Исходная дата для указанного этапа будет определена немного позднее. Обстоятельства начального этапа развития англикано-католического диалога вынуждают сделать его описание «привязанным» к хотя бы краткому изложению биографий людей, определивших вектор его последующего развития. Данная ремарка связана, прежде всего, с тем, что установление первичных контактов между РКЦ и ЦА в конце XIX века происходило отнюдь не на высоком официальном уровне. Своему началу англикано-католический диалог, активно протекавший во второй половине ХХ века, обязан экуменическому энтузиазму двух лиц, представлявших соответственно ЦА и РКЦ. Одним из этих людей был английский аристократ Чарльз Линдли Вуд, известный больше как лорд Галифакс, другим аббат Фернанд Порталь – активный участник братства лазаристов . В попытке улучшить отношения между РКЦ и ЦА и Вуд, и Порталь руководствовались причинами, которые были естественно, в первую очередь, обусловлены их конфессиональной принадлежностью, кроме того, на внешнецерковную деятельность этих лиц наложило отпечаток их личное отношение к делу восстановления единства между христианскими сообществами, которые Галифакс и Порталь представляли. Данные замечания побуждают нас в довольно кратком формате изложить биографические данные этих «пионеров» англикано-католического диалога. Чарльз Линдли Вуд (1839 - 1934 гг.), второй виконт Галифакс, известен истории как активный общественный и церковный деятель. Являясь старшим сыном Чарльза Вуда, первого виконта Галифакса (одного из лидеров вигов, т.е. партии либералов), будущий лорд Галифакс отказался от политической карьеры. Первый этап своего обучения он проходил в Итоне под руководством известного поэта и филолога Уильяма Джонсона Кори (1823–1892). Кори прочил для Вуда будущее ученого-филолога , однако второй виконт Галифакс избрал для себя стезю церковного и общественного деятеля . Данный выбор был окончательно сделан во время обучения в оксфордском “ Christ Church ” -колледже, где Галифакс имел возможность общаться с представителями «Оксфордского движения» , особенно с Эдвардом Пьюси (1800 – 1882 гг.) . Под влиянием Пьюси Галифакс становится убежденным сторонником так называемой «Высокой Церкви» , консервативного движения внутри Церкви Англии. |
| Похожая ситуация с массовым переходом англикан в католичество имела место в середине XIX века, благодаря деятельности так называемого «Оксфордского движения». Самым громким и скандальным событием тогда стало обращение в католичество оксфордского профессора священника Джона Генри Ньюмана, возведенного впоследствии в сан кардинала. Но тогда «Оксфордское движение» имело конструктивный характер: оно стремилось к обновлению церковной жизни, к возвращению её соборных начал, боролось против гнета государственного аппарата в церковных делах. Благодаря «Оксфордскому движению» в англиканстве возродилось монашество, начался многообещающий диалог с православной церковью. Нынешний «исход» англикан в католичество больше напоминает бегство, причиной которого, несомненно, является крушение нравственного учения англиканской церкви. В мировом масштабе церкви «Англиканского сообщества» управляются демократическим способом, и под давлением светского общества, рано или поздно вынуждены адаптировать в церковной жизни демократические новшества: равноправие женщин, разного рода «меньшинств» и так далее. Таким образом, в 1950-х годах ХХ века в англиканстве появилось женское «священство», в 1980-х женский «епископат», и одновременно начались попытки рукополагать в священный сан содомитов. А в 2003 году, не смотря на протесты церковной общественности, англиканским епископом в Америке стал практикующий гомосексуалист Джин Робинсон. Разумеется, для православных христиан, как и для римо-католиков, общение с такого рода сообществами канонически невозможно. Поэтому в том же году Священный Синод Русской Православной Церкви объявил о приостановлении богословского диалога и христианского сотрудничества с некоторыми частями «Англиканского сообщества». В недрах англиканства все эти годы развивалось движение протеста. Отдельные группы англикан, и даже целые приходы, на этой почве переходили в Православие. Но большинство из тех, кто не согласен с распадом церковно-нравственного сознания, как мы видим, выбрали наиболее близкую им латинскую церковную традицию. Этих англикан оказалось так много, что римской церкви пришлось учредить особую структуру – англиканский ординариат – чтобы ими заниматься. |
| – По-видимому, климат, условия и уровень жизни оказывают такое расслабляющее действие? – Я бы сказал, что эта расслабленность, обмирщенность в духовности особенно чувствуется у католиков и англикан. Может, они и сами этого не понимают, но некоторые консервативные, старого устоя, католики и англикане понимают, почему у них так мало людей в храмах. Как же они приспосабливаются к жизни, если так? Как у них приход живет? Каждый приход открывает свои двери для других религиозных групп. Скажем, рядом с нашим приходом есть очень красивый храм святого мученика Албана. В нем один их самых больших старинных органов у нас в Новой Зеландии, но они не используют его, потому что традиционных англикан в этом приходе осталось каких-нибудь 15 человек, а в воскресенье у них храм пять раз почти полный. Потому что после англикан приходят на час какие-то островитяне-христиане, потом раз-два в месяц приходят индусы христиане-фомиты, потом приходит еще кто-нибудь. Так что до 6 часов вечера, начиная с 8 часов утра, у них храм работает, но не только для англикан. А приходящие что-то платят этим англиканам за аренду. Они в плачевном состоянии, у них нет денег на ремонт храмов, потому что прихожан нет. Очень часто они сдают помещения. Наши сербы, которые купили храм, очень часто служили в зале этого англиканского храма. У них в то время было шесть групп, которые пользовались в воскресное время этим храмом и этим имуществом. Это явление очень распространено сейчас – из-за упадка веры и духовной жизни. Каждый храм используется под какое-нибудь еще, даже и нерелигиозное, дело. Или в бинго играют, или занятия по танцам проводятся, каратэ или что-то вроде этого – для того чтобы содержать этот храм. – А как в Новой Зеландии обстоит дело с традиционной семьей? – Я бы сказал, что в этом значительна роль эмигрантов. Скажем, у индусов очень сильно развит институт семьи, у китайцев, у мусульман то же самое. И у островитян, наших Cook Islanders, это очень сильно развито. (Они когда-то жили под управлением Новой Зеландии и сейчас легко получают постоянное место жительство, имеют предпочтение перед другими эмигрантами.) Это очень религиозные люди и очень традиционные. Проезжаешь мимо церкви в воскресный день – все до единого одеты в белые костюмы. И у них такая открытая душа, простая и очень чистая. Моя матушка работала с больными детьми в школе, где учат детей с церебральным параличом, и там очень много помощников из этого народа, потому что у них мягкое сердце. В каждом классе по нескольку ребят и по нескольку помощников. И в основном помощниками были именно эти Cook Islanders. |
| Поэтому, рассматриваемая с этой стороны булла папы Льва XIII имеет громадное значение: ею было положено начало новой эпохе в отношениях между Церквами Англиканской и Римской. Но независимо от такого практического значения буллы Apostolicae Curae, она имеет несомненно важное значение теоретическое – по самой постановке в решении этого вопроса, можно сказать, новой по своему характеру. В прежнее время противники действительности англиканских посвящений обычно главное внимание свое сосредоточивали на хиротонии Матвея Паркера, родоначальника современной англиканской иерархии, приводя при этом факты более мифического, чем исторического характера, например: сказание относительно поставления Паркера в таверне (харчевне, гостинице) и проч. Булла Apostolicae Curae оставляет подобного рода сказания, историческая действительность которых более чем сомнительна, и указывает, как видно из текста буллы, на факты более достоверные – на миссию кардинала Поля и на известное дело Гордона, в исторической действительности которых нелья сомневаться. С другой стороны, весьма важное значение в решении вопроса о действительности англиканских посвящений отводит папская булла догматическому учению Англиканской Церкви касательно таинства священства. И в этом случае настоящей буллой сделан весьма важный шаг в решении рассматриваемого нами вопроса, потому что в прежнее время как противники, так и защитники англиканских посвящений почти совершенно не касались этого учения, а между тем оно имеет весьма существенное значение в рассматриваемом нами вопросе. Таким образом булла Apostolicae Curae, можно сказать, вводит новые стороны в раскрытие вопроса о действительности англиканских посвящений, настолько существенные по своему содержанию, что игнорирование их является совершенно невозможным. Тем не менее данная булла при этих сильных сторонах имеет, однако же, и стороны слабые, значительно умаляющие значение приводимой в ней аргументации. Главнейшей из этих слабых сторон ее является та узко-католическая точка зрения, на которой стоит булла в решении рассматриваемого нами вопроса, и в силу которой это решение может иметь безусловную непогрешимость и безусловный авторитет лишь для человека, стоящего на той же узко-католической точке зрения, т. |
| Отвержение англиканами почитания мощей (чл. XXII) не только нарушает древне-христианское верование, но и свидетельствует об оскудении веры в благодать Св.Духа, которое продолжает своё действие в останках угодников Божиих и предвозвещающее всеобщее воскресение. Вспомним хотя бы почитание останков св. Поликарпа Смирнского после его мученической кончины в середине II века. На практике, в Англиканской Церкви можно встретить почитание статуй, а на практике полное отвержение всяческих изображений в храмах. Невозможно требовать от англикан усвоения наших литургических обычаев и путей богопочитания. Ведь религиозная психология народов различна, может быть, этим объясняется у них столь малое почитание Иконы в храме. Мы, православные, напротив настаиваем на богословском обосновании иконопочитания, ибо изображение Христа на иконе есть исповедание веры и подлинность Боговоплощения и вочеловечения и тем самым изобразимость Его по человечеству. Более того, отвержение иконопочитания есть восстание против VII Вселенского Собора, признаваемого Православной Церковью наряду с остальными Вселенскими Соборами. Неудовлетворительными для православных является и чл. IX,X,XI,XII и особенно XVII Членов Религии о первородном грехе, свободе воли, оправдании, о добрых делах и предопределении. Прояснение английского учения об этих предметах и сравнение их с православием должно стать темой предстоящего диалога. В заключение хочется снова сказать, что как ни серьёзны многие из богословских вопросов, разделяющих Православие и Англиканство, главное затруднение всё же не в них, а в едином англиканском учении касающихся основных вопросах Христианства. Это кроется и в отсутствии у англикан авторитетного органа, способного решать и отвечать на разные вопросы в деле веры. Многие англикане не понимают и не желают создать такой орган, а от этого подобный порядок вещей ненормален и несоответствует духу и строю Церкви Христовой. Можно даже сказать, что большинство англикан видят в такой «всеобъемлемости» (comprehensiveness), одну из наиболее привлекательных черт англиканства. Подобные симпатии и взгляды приводит к распространению среди англикан духа модернизма, «новаторства», обновленчества, которому нет предела. Именно эти настроения являются главной помехой в успешном и плодотворном диалоге между Православной Церковью и Англиканским вероисповеданием. |
| На англо-русских религиозных съездах молодежи, устраиваемых каждое лето «Братством препод. Сергия (Радонежского) и св. мученика Албания» (замученного при Диоклетиане к северу от Лондона), раскрывается много привлекательных сторон англиканского благочестия и большая близость к Православию... некоторой части представителей англиканства. Еще назидательнее и умилительнее религиозная жизнь молодых англиканских студентов в упомянутых уже богословских колледжах 115 и иногда приходская деятельность и жизнь в приходе и для прихода особенно достойных пастырей англиканских. Но на пути решительного сближения с Православной Церковью стоят громадныя трудности. Не представляю себе, чтобы оне могли быть преодолены в ближайшее время, ввиду создавшейся в англиканстве за ряд веков особой духовной атмосферы. Англиканцы гордятся своей «широтой» и «всеобъемлющим» пониманием – «comprehensiveness» (= «всеобъемлемостью»), благодаря которому в Англиканской Церкви мирно уживаются рядом – и это оффициально подчеркивается, и признается, и выставляется даже на показ, как пример для других! – не только различные оттенки в богословских мнениях (что было и в древней Церкви), но весьма различныя и резко противоречащия друг другу учения по весьма существенным вопросам – о значении иерархии, таинств, специально о таинстве Евхаристии. Крайне-протестантские взгляды (субъективистическое толкование евхаристии) встречаются бок-о-бок с резко подчеркнутой католической или весьмо близкой Православию точкой зрения. Оба эти направления находятся в резком антагонизме друг с другом, но оба живут бок-о-бок друг с другом (а иногда житейски даже весьма мирно) в пределах того же церковного организма, оба находят приют в «широко-объемлющей» («comprehensive») Англиканской Церкви, ибо оба имеют формальное право на это, причем, протестантския тендеции имеют собственно даже большее право, чем иныя, ибо целый ряд из числа «39 артикулов веры», возникших в 16-м веке и сохраняющих свое оффициальное значение и доныне в англиканской Церкви Англии («Church of England») и ряде других англиканских Церквей, носят на себе ярко выраженную, даже полемически подчеркнутую, печать протестантского духа; особенно в учении о таинствах. |
|
|
