| 1841 Не ранее 1841. Мнение о том, правильно ли поступил один из епископов российской церкви, отказав Палмеру, бывшему диакону англиканской церкви, в просьбе о принятии его к священнослужению и приобщению Святых Таин без присоединения к Православной Церкви: «Известный Палмер, бывший диакон англиканской церкви, в одно из своих первых посещений Петербурга, признав истину учений православной церкви в важнейших пунктах, предложил одному епископу российской церкви принять его к своему священнослужению и к приобщению Святых Таин, не требуя от него отделения от англиканской церкви. Палмер думал чрез сие начать соединение церквей. Епископ отвечал: какое же будет соединение, если будем вместе приобщаться – один истиннаго Тела Христова, как верует православная церковь , а другой, не отделяясь от англиканской церкви, следственно и от ея учения, будет приобщаться только воспоминательного символа или знака?» (Мнения. Т. III. С. 47). Из воспоминаний епископа Никодима (Казанцева): «Вильгельм Палмер, Английской Церкви Диякон, приехавши в Августе в С.-Петербург, написал Латинское письмо к Обер-Прокурору, котораго просил: дозволить ему изучить Богословию, Богослужение и обряды Русской Церкви и Русский язык. Просил даже дозволения служить с нами в сане Диякона. (Письмо это Протасов мне поручил перевести на Русский.) Палмером тогда все восхищались, и я был за него же. Но Митрополит Филарет, успевши уже его видеть и с ним беседовать, сегодня мне “выразил сомнение в искренности желаний Палмера”. Справедливо. Палмер отверг с презрением Православие, а сделался Католиком. Он теперь, кажется, в Риме. (О переходе его в Католичество писали недавно.) Так верен взгляд на людей Митрополита Филарета» (Казанцев. С. 70–71). 1 января. Резолюция на прошении единоверческого диакона об увольнении его от должности для определения в какой-либо монастырь по вдовству: «Надобно прежде выучиться неукоризненно вести себя в мире, чтобы оказаться способным к высшим монашеским подвигам» (Резолюции. Т. 4. С. 186. 9425). |
| XVIII–XIX вв. По условиям Лимерикского договора (1691) ирл. католикам гарантировалось сохранение прав и привилегий при условии принесения ими присяги на верность англ. монарху. Договор был ратифицирован кор. Вильгельмом Оранским, однако созванный в 1692 г. в Дублине ирл. парламент не утвердил те пункты, к-рыми гарантировались свободы и привилегии ирл. католиков. С 1692 г. все занимавшие и вступавшие в к.-л. гос., церковные или адм. должности должны были также подписать «Декларацию против пресуществления» (Declaration against Transubstantiation), в к-рой отрицалось пресуществление Св. Даров, почитание Пресв. Девы Марии и святых. Это делало невозможным участие католиков в работе ирл. парламента и в политической жизни в И. в целом. Отказ от присяги на верность королю как главе Церкви и от подписания «Декларации...» использовался также как основание для исключения католиков из состава городских корпораций и профессиональных гильдий. С 1695 г. ирл. парламент принял ряд т. н. запретительных, или карательных законов (англ. Penal Laws), направленных на постепенное сокращение различных гражданских прав ирл. католиков и протестантов-диссентеров (см. Нонконформисты), противников англикан. Церкви (гл. обр. пресвитериан). Под страхом крупных денежных штрафов и конфискации имущества «Актом о пресечении зарубежного образования» (Act to Restrain Foreign Education, 1695) было запрещено частное или публичное преподавание католич. вероучения и отправка детей на континент в католич. коллегии и ун-ты. Закон предусматривал открытие школ при англикан. приходах с обязательным обучением англ. языку. По изданному в том же году «Акту о разоружении папистов» всем католикам, отказавшимся присягнуть англ. королю на верность, запрещалось владеть любым оружием и боеприпасам, а также конями, если их стоимость превышала 5 фунтов. Те, кто не принесли присягу, подвергались двойному налогообложению, вводились также штрафы за отсутствие на воскресных богослужениях в англикан. храмах, запрещалось отмечать католич. праздники, заключать браки между католиками и протестантами (1697). Католикам не разрешалось вести юридическую практику (1698), учиться в Дублинском ун-те Св. Троицы (Тринити-колледже). Независимо от вероисповедания, все жители И. были обязаны платить десятину англикан. Церкви. С 1707 г. запрет на получение военных и гос. должностей распространился на пресвитериан, а браки, заключенные в пресвитерианских церквах, перестали признаваться гос-вом. С 1715 г. вводились ограничения на право католиков и пресвитериан голосовать на парламентских выборах, в 1727 г. они были полностью лишены права участия в выборах на любую должность. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Начало диалога Русской Православной Церкви с англиканами и старокатоликами К оглавлению Первые шаги к сближению Русской Православной Церкви и Англиканской Церкви относятся ко времени царствования Петра I. Путешествуя по Западной Европе в 1699 г., Петр I побывал, в частности, в Лондоне, где беседовал с Архиепископом Кентерберийским Томасом Тенисоном и епископом Солсберийским Гилбертом Бёрнетом о положении и устройстве Церкви Англии. В дальнейшем контакты между двумя Церквами были продолжены через посредничество митрополита Фиваидского Арсения: в 1714 г. он прибыл в Лондон за помощью для бедствовавшей Александрийской Церкви. Здесь он часто встречался с епископом Лондонским Генрихом Комптоном и вел с ним беседы по вопросам вероучения. Епископ Г. Комптон предоставил место для постройки православного храма в Лондоне. Именно тогда шесть английских епископов из числа так называемых «неприсягавших» (non-jurors), т. е. не признававших королем Англии Вильгельма III Оранского (1688—1702), отделились от государственной Англиканской Церкви и решили вступить в сношения с Православной Церковью с целью объединения с ней. Воспользовавшись пребыванием в Англии митрополита Арсения, они передали ему в 1716 г. проект соглашения между «православным остатком Британских Церквей и Кафолической, Апостольской, Восточной Церковью». Авторы проекта подчеркивали, что они приняли христианство от Матери всех Церквей — Иерусалимской Церкви и содержали и содержат всегда ту же самую веру, которая хранится на Православном Востоке. Основной целью проекта было установление молитвенного и литургического общения. В проекте соглашения указаны пункты, по которым не имеется расхождений между англиканами и православными, а также пункты, по которым англиканские епископы (авторы проекта) не соглашались с Православной Церковью. Здесь же предлагались конкретные меры, которые должны были бы быть приняты, если бы предполагаемое соглашение состоялось. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Архим. Дионисий (Шамбо). Фотография. Сер. ХХ в. (Шамбо) [франц. Denis Chambault] (мирское имя Люсьен; 22.01.1899, Париж - 3.05.1965, там же), архим., настоятель парижской правосл. общины зап. обряда (см. в ст. Западное Православие ). Род. в нерелиг. семье. В 1905 г., находясь с матерью-англичанкой в Англии, серьезно заболел, после выздоровления был крещен в Англиканской Церкви. В англ. школе ему были преподаны первые уроки христ. вероучения по англикан. катехизису. В 1913 г. он получил конфирмацию в Англиканской Церкви, после чего регулярно посещал англикан. богослужения (сначала в Англии, затем в Париже). Позже Д. вспоминал, что именно в 14-летнем возрасте он начал осмысленно молиться и «в нем пробудилось чувство предстоящего священства». Стремление Шамбо получить в Англии богословское образование и стать англикан. священником не осуществилось. По возвращении в Париж он стал журналистом, работал в редакции парижской газ. «Пти паризьен», позже перешел в англ. газету «Дейли мейл», где публиковал статьи по искусствоведению. В июле 1922 г. он познакомился с бывш. католич. пресвитером, затем старокатолич. еп. Луи Шарлем Винартом (см. Ириней (Винарт) ), основавшим и возглавившим т. н. Католико-Евангелическую Церковь. В том же году Шамбо присоединился к этой Церкви, а в 1925 г. еп. Л. Ш. Винартом был рукоположен во пресвитера. Являясь викарием Винарта, Шамбо совершал богослужения в домовом храме Вознесения Господня в Париже на ул. Севр, 72. С нач. 30-х гг. это помещение использовалось совместно с баптистской общиной. С кон. 20-х гг. Люсьен Шамбо активно поддерживал стремление Винарта присоединиться к правосл. Церкви. 16 июня 1936 г., после длительных переговоров, проходивших при посредничестве Фотия святителя правосл. братства в Париже , Заместитель Патриаршего Местоблюстителя митр. Сергий (Страгородский , впосл. Патриарх) и Свящ. Синод РПЦ вынесли определение о присоединении группы Винарта к Православию с правом сохранения использовавшихся ими зап. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАЛМЕР [Англ. Palmer] Уильям (12.07.1811, Миксбери - 5.04.1879, Рим), англ. богослов, диак. Церкви Англии, дважды посещал Россию (см. ст. Англикано-православные связи ), поэт и археолог. Род. в семье приходского священника, в 1826 г. стал студентом Модлин-колледжа (Колледжа св. Магдалины) Оксфордского ун-та. В 1831 г. получил степень бакалавра и в следующем году принял сан диакона. В 1833 г. получил степень магистра искусств. В 1834-1836 гг. П. преподавал в Даремском ун-те, затем вернулся в Оксфорд, где в 1837-1839 гг. занимал должность экзаменатора. В 1838-1843 гг. преподавал в Модлин-колледже. П. принадлежал к консервативному течению внутри Церкви Англии (т. н. Высокая Церковь), был членом Оксфордского движения (П. не следует путать с др. англикан. богословом Уильямом Палмером (1803-1885) - лидером движения, автором «теории ветвей» (the Branch Theory), которая признаёт наличие апостольского преемства у епископата правосл., католич. и англикан. Церквей, к-рые, несмотря на внешние различия, являются ветвями одного древа и сохраняют единство Соборной Церкви). Разделяя «теорию ветвей», П. заинтересовался особенностями правосл. вероучения и в 1840 г. отправился в Россию с целью способствовать восстановлению евхаристического общения между англиканами и православными. П. представлялся как принадлежащий к «Православной или Кафолической религии» и пытался убедить священноначалие Русской Церкви в истинности «теории ветвей». В России П. общался с обер-прокурором Н. А. Протасовым и по его настоянию посетил Москву и ТСЛ, где состоялась встреча П. с митр. Московским и Коломенским свт. Филаретом (Дроздовым). Согласно записям из дневника П., свт. Филарет произвел на него впечатление «глубокого богослова, открытого к диалогу». В личной беседе с П. митрополит заявил, что «единство (англикан и православных.- Авт.) действительно очень желательно, но, с подобными существующими препятствиями на пути, чрезвычайно трудно к достижению» (Notes of a Visit to the Russian Church in the Years 1840, 1841. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛАМБЕТСКИЕ КОНФЕРЕНЦИИ Совещания епископов Англиканского содружества, созываемые с целью обсуждения теологических, организационных и др. актуальных вопросов жизни англикан. Церкви. Л. к. проходят с 1867 г. каждые 10 лет по инициативе Архиепископа Кентерберийского (за исключением периода 1930-1948). Встречи проводятся в Ламбетском дворце в Лондоне, благодаря чему они и получили свое название. Л. к.- один из 4 организационных «инструментов содружества», 3 другие - исторически обоснованное первенство Архиепископа Кентерберийского как духовного главы Англиканского содружества; Англиканский консультативный совет, собирающийся 1 раз в 3 года начиная с 1971 г.; собрание примасов, действующее с 1979 г. Л. к. являются высшим органом Англиканского содружества. Несмотря на этот статус, конференции носят только совещательный и консультативный характер: решения Л. к. не являются обязательными для исполнения, они призваны лишь засвидетельствовать единство автономных национальных и региональных конференций. Впервые идея об их проведении была предложена в 1851 г. еп. Вермонтским Дж. Г. Хопкинсом. Однако инициатива не получила должного внимания и осталась частным обращением на имя Архиепископа Кентерберийского. В 1865 г. Синод канад. епископов обратился к архиеп. Кентерберийскому д-ру Ч. Лонгли с предложением собрать епископов для обсуждения вопросов, связанных с единством и целостностью англикан. Церкви в будущем. Учитывая важность поднятых вопросов в письме канад. епископов, архиепископ согласился с предложением и созвал в 1867 г. 144 епископа Англиканского содружества на конференцию в Ламбет. При этом мн. епископы отказались приехать на 1-ю конференцию, не желая участвовать в мероприятии, к-рое может нарушить сложившиеся традиции и повлечь за собой создание механизмов, копирующих римско-католич. вертикаль управления, когда вся Церковь подчиняется одному органу власти. По этой же причине было принято решение не проводить встречу в Вестминстерском аббатстве, чтобы не придавать событию высокий статус. В пригласительных письмах епископам архиеп. Ч. Лонгли подчеркнул, что данное совещание епископов не будет иметь юридической силы для англикан. Церкви, т. к. встреча будет консультативной. |
| Англиканский священник перешел в православие марта 2018 Англиканский священник Мартин Реймонд Дадли 24 марта в Хельсинки перешел в православие. Чин перехода в Православную Церковь в качестве мирянина совершил настоятель храма святителя Николая Московского Патриархата в Хельсинки протоиерей Николай Воскобойников в сослужении председателя епархиальной комиссии по вопросам семьи, защиты материнства и детства протоиерея Александра Дягилева . 25 марта Мартин Дадли впервые причастился за Божественной литургией из рук протоиерея Александра Дягилева. Ектении и возгласы на богослужении отец Александр возглашал на английском языке, поскольку имел опыт служения в Сурожской епархии в 2006-2007 годах. В проповеди отец Александр отметил символичность того, что Мартин Дадли перешел в православие и впервые причастился в день памяти преподобной Марии Египетской, давшей образ деятельного покаяния, связанного с полным отвержением прошлой жизни, а также в день памяти святителя Григория Двоеслова. Он напомнил эпизод из жития святителя: увидев на невольничьем рынке красивых светловолосых рабов, он спросил, откуда они, и, получив ответ, что это язычники из племени англов, ответил: " Это не англы, это ангелы " . Святитель намеревался отправиться миссионером в страну англов, но неожиданно был избран Папой Римским и не смог осуществить мечту. Тогда он отправил в Британию, проповедовать англам, саксам и ютам своего друга святителя Августина, ставшего первым архиепископом Кентерберийским. И доныне святитель продолжает миссию через молитвы к Небесному Отцу, и христиане Великобритании, особенно православные, считают его своим небесным покровителем. Мартин Дадли был известен как традиционалист, сторонник сближения Англиканской Церкви с Православной и Римо-Католической. Многие годы он был настоятелем храма святого апостола Варфоломея в самом центре Лондона, в Сити, построенного в 1123 году. Отец Мартин изучал и реконструировал древние богослужебные чины, использовал древние распевы, часто служил на латыни, в старинных облачениях, что нехарактерно для современной Англиканской Церкви. Тем не менее, на его службы съезжались люди со всего Лондона и даже из окрестностей. Отец Мартин был членом правительства Лондонского Сити, занимал должность управляющего Музея Лондона. Несколько раз его храм посещала королева Елизавета II, которой нравится именно такой вид совершения богослужения, во многих элементах похожий на православную службу. Тем не менее, в начале 2017 года, при достижении пенсионного возраста, отец Мартин уходит в отставку со всех постов и должностей и переезжает сначала в Бирмингем, а затем в Хельсинки, где начинает регулярно посещать службы в храме святителя Николая Московского Патриархата. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАПАДНЫХ ОБРЯДОВ ПРАВОСЛАВНЫЕ ОБЩИНЫ существующие в ряде Поместных Православных Церквей приходы и мон-ри, в к-рых при богослужении используются редактированные чинопоследования рим. (тридентского) обряда, реконструированные чинопоследования галликанского обряда и редактированная англикан. «Книга общих молитв». Другое, не вполне корректное, общее наименование традиций и идеологии З. о. п. о.- Западное Православие (англ. Western Orthodoxy; нем. Westliche Orthodoxie; франц. Orthodoxie Occidentale) - в наст. время используется для обозначения любого правосл. служения зап. обрядов, в т. ч. немногочисленных случаев лат. богослужения на правосл. Востоке после 1054 г., напр. в существовавшем до XIII в. на Афоне бенедиктинском мон-ре Амальфитанцев ( Keller. 2002). Проблема богослужебного использования зап. литургических чинов в правосл. Церкви после разделения Церквей впервые была затронута в XVIII в. в связи с развитием англикано-православных связей . В 1716 г. 6 англиканских епископов из числа т. н. нонджуреров (неприсягнувших, т. е. отказавшихся признать королем Англии Вильгельма III Оранского и вслед. этого низложенных с кафедр) передали Фиваидскому еп. Арсению проект воссоединения с правосл. Церковью, где предусматривалось сохранение ими богослужения по древним англикан. чинам в той форме, к-рая будет одобрена правосл. патриархами. Вместе с тем в проекте соглашения были обозначены пункты расхождения епископов-нонджуреров с Православием (в т. ч. отрицание авторитета Вселенских Соборов, почитания Пресв. Богородицы, святых и икон). В 1718 г. К-польский Собор с участием патриархов К-польского Иеремии III , Александрийского Самуила и Иерусалимского Хрисанфа Нотары рассмотрел проект и составил послание, где в качестве обязательного условия для воссоединения с Православием выдвигалось вероучительное единство. Относительно служения «английской литургии» в послании указывалось на неизвестность ее чина и выражалось сомнение в необходимости иметь иные литургии, кроме принятых Вост. Церковью, но допускалось, что если ее чин не противоречит правосл. вере, то после изучения и исправления он будет одобрен для служения ( Иванов. 1954. С. 49-50). В соборном послании англикан. епископам 1723 г. патриархи К-польский Иеремия, Антиохийский Афанасий III Даббас и Иерусалимский Хрисанф подтвердили отказ от воссоединения с ними при сохранении различий в вероучении, но признали, что после достижения единства в вере вопрос об обрядах будет легко решен, т. к. «из церковных исторических книг известно, что некоторые обычаи и чиноположения в различных местах и церквах были и бывают изменяемы» ( Образцов. 1866. С. 45-52). |
| В настоящее время как известно читателю, епископальная Англиканская церковь и церковь Северной Америки ищут единения с православно-католической церковью. Великая честь, великая сила будет 19-му веку, если это, истинно-великое, дело совершится... Но наше слово к читателю не об этом. Наше слово о богослужении Англиканской церкви. Богослужение это, при поиске Англиканской церковью единения, станет делом очень немаловажным. Почему? – Потому, что богослужение известной церкви есть выражение вероучения этой церкви в священных действиях, обрядах. Какова вера церкви, таково и её богослужение. Между вероучением например православным и лютеранским различие большое; такое же поэтому большое различие и между богослужением православной церкви и лютеранской. Вера, если можно для наглядности сравнить, так же отражается в богослужении, как предмет в зеркале. Таким образом при поиске Англиканской церковью единения невозможно отдельно рассматривать вероучение данной церкви от богослужения. Разграничивать одно от другого дозволял только один Рим своим миссионерам, которые оставляли между новокрещёнными языческие обряды. (При исключительном поиске Римом только земных интересов папы, а не веры, это объясняется легко). Между тем разграничение вероучения и богослужения, как было заявлено в текущем году 1 , желает и Англиканская церковь и некоторые из лютеран, ожидающие света истины с Востока. «В настоящее время вопрос, возбуждённый брошюрой Овербека («Свет с Востока») состоит только в том: может ли православная восточная церковь благословить существование православно-католических национальных церквей на западе, т.е. могут ли быть допущены, при единении в вере, различное чинопоследование и обряды, так чтобы, например, католик-француз, отказавшись от догматических заблуждений своего вероисповедания, в то же время мог остаться при чинопоследованиях и обрядах своей галликанской церкви, испанец – испанской, англичанин – англиканской, житель Медиолана – медиоланской. В настоящее время вопрос только в этом. Если на него последует положительный ответ, тогда ищущие единения с православной церковью вышлют свои богослужебные книги на рассмотрение Св. Синода; если же ответ будет отрицательный, дело (угроза...) прекратится в самом начале». Вот почему, в настоящее время вопрос о богослужении Англиканской церкви есть дело большой важности. |
| Из истории англикано-православного диалога в XIX веке Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 16, 1998 4 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 16, 1998 1 Об англиканской церкви в России знают мало, так же мало, как, к сожалению, в Англии о Православии. Однако каждому, кто хоть немного изучал сравнительное богословие, известно, что англиканская церковь, сохранившая (как уверяют сами англикане) апостольское преемство, более близка Православию, чем другие западные церкви. Интерес англиканских богословов к Православию, стремление стать ближе и дружнее с церковью Востока, с Русской Церковью, не угасает с давних пор. Очевидно, что среди англикан есть люди, которые с огромным уважением относятся к православной Церкви и искренне интересуются ее вероучением. Именно такие и по вере, и по духу “православные” англичане входят в англикано-православное содружество святого мученика Албания и преподобного Сергия Радонежского. С другой стороны, мы знаем о женском священстве в церкви Англии, о том, что некоторые англиканские богословы доходят в своей либеральной теологии до того, что отрицают воскресение Спасителя, и Предание Соборной Церкви для них ничего не значит. Поразительно далеки друг от друга представители так называемых “Высокой” и “Низкой” церквей в лоне одной и той же церкви Англии. Существует еще и “Широкая церковь”, которую представляет большинство “нейтральных”, то есть равнодушных к вопросам догматики англикан, уставших от непрестанных споров “высоких” и “низких”. Уже со времени своего основания англиканская церковь не была монолитной. У англиканства две даты рождения — 1533 г., когда Генрих VIII своим указом объявил английскую церковь независимой от Рима, и 1562 г., когда были выработаны “39 статей”, объявленные символом веры и обязательной нормой христианского учения. “39 статей” англиканского символа веры, которые профессор А. И. Осипов назвал “шедевром богословского творчества”, сформулированы настолько неопределенно и пространно, что трактовать их можно совершенно по-разному, благодаря чему они могли быть приемлемы и для христиан-протестантов, и для тех англичан, кто верил в “Святую, Соборную и Апостольскую Церковь”. |
|
|
