| Ссылка на мнения Крамэра и Барлоу, высказанные ими в комиссии 1540-го года, не может иметь серьёзного значения. Мы уже прежде 426 имели случай останавливаться на ближайшем рассмотрении этих мнений и пришли к заключению, что их следует признать лишь проявлением случайного, временного увлечения, а никак не выражением действительного и постоянного образа мыслей их авторов, ибо Крамэр и Барлоу, и прежде и после 1540-го года, своим участием в составлении и утверждении нескольких вероизложений, а также и многими другими фактами своей пастырской деятельности ясно показали, что по вопросу об иерархии они совсем не думали уклоняться от установленного церковного учения. Сверх того, – если даже и предположить действительность таких уклонений, то они, как и другие подобные, примеры которых, без сомнения, найдутся на пространстве трёх с половиной веков самостоятельного существования англиканской церкви, представляют собой лишь воззрения отдельных лиц, т. е. частные мнения, на основании которых мы никак не имеем права произносить суждение об учении церковном, в особенности если последнее с достаточной ясностью выражено в нарочито-составленных и признанных церковной властью вероизложениях. Судить об англиканском церковном учении лишь по немногим частным мнениям было бы, конечно, так же неосновательно, как, напр., опираясь на воззрения свят. Иустина философа или св. Иринея Лионского , признать хилиазм общепризнанным учением христианской церкви второго века – Что касается служения в англиканской церкви лиц, не получивших епископского рукоположения, то, оставляя в стороне общие, ничем не доказываемые свидетельства о десятках и сотнях таких лиц и останавливая своё внимание только на тех немногих примерах, относительно которых сохранились до нас точные известия, можно сделать по этому поводу некоторые интересные наблюдения. – Нельзя, прежде всего, не заметить, что в этих примерах лица пресвитерианского посвящения выступают деятелями в англиканской церкви при особых, исключительных условиях. |
| Мы не пытаемся сделать религиоведение конфессиональным. Я хочу, чтобы ученики понимали разные точки зрения. Мы соответствуем критериям Англиканской церкви, но ведь она многообразна, не так ли? Как школа, мы придерживаемся ценностей Англиканской церкви, но в то же время не пытаемся их навязывать. Например, в вопросах морали и нравственности мы говорим о взглядах разных конфессий – католиков , протестантов – и стараемся придерживаться академического подхода, отражая многообразие христианства. Мы стараемся продвигать равенство и единство, чтобы представляемая нами информация не носила конфессионального характера. «Школа каноника Слейда» в Болтоне Мнение Фила Эскрофта вызывает у меня желание возразить. «Неконфессиональный подход» – красивое словосочетание для обычной школы, но ведь мы находимся в церковной школе, а не в светском учебном заведении. Может быть, родители, отдавая своих чад в школу Англиканской церкви, как раз ждут другого – более выраженного конфессионального подхода, который, на мой взгляд, не был бы чем-то чуждым для церковной школы. Однако мой собеседник объясняет это по-другому. – Христианские ценности, учение Христа формируют дух нашей школы. Сами по себе они не конфессиональные, речь идет о таких принципах, как «возлюби ближнего, как самого себя». Таковы ценности школы, они не носят конфессионального характера. Вообще британские ценности тесно связаны с христианизацией страны. Наше общество, безусловно, секуляризировано, но наследие христианства всё равно остается. В завершение беседы я поинтересовался у своих собеседников, есть ли сложности в подборе персонала. Тем более что в одной из католических школ Британии мне говорили, что порой им нелегко найти воцерковленных учителей. Однако, как я понял из объяснений директора, подходы к найму персонала в англиканской школе отличаются от католических практик. – В католической школе при приеме на работу обычно требуют, чтобы вы были практикующим католиком, – говорит Алан Моттерсхед. – В нашей школе нет такого строгого условия: мы говорим, что кандидаты должны поддерживать и продвигать христианский дух школы или в крайнем случае симпатизировать ему. |
| В первый период истории методизма окончательно сформировалось и богослужение методистов, как самостоятельное обнаружение религиозных движений души, не удовлетворявшейся формальною стороною богослужения епископальной церкви. История богослужения методистов по своему ходу так же неожиданна, как и история методистского движения вообще. Как это движение имело исходным пунктом сознание нужды помочь англиканской церкви в её бедственном положении, так к частности и начало истории методистского богослужении нужно искать к стремлении методистов (членов оксфордского клуба) к воспитанию в себе и других любви к богослужению родной церкви. Первоначальные методисты, как известно, были самыми ревностными посетителями богослужения своей церкви, и основатели методизма были самыми ревностными исполнителями своих священнослужительских обязанностей: 763 Джон и Чарльз Весли, особенно же Уайтфилд, в начале своей деятельности в членах клира англиканской церкви могли считаться образцами строгости и ревностного исполнения обязанностей. Мы знаем, что первые два дошли до того, что хотели восстановить церковно-богослужебную практику по канонам древней христианской церкви, – чем и возбудили против себя неудовольствие колонистов Георгины. 764 Но уже в самой ревности их к своему делу лежали опасные задатки – начало отделения от богослужебной практики англиканства. Судьи из колонистов были правы, когда среди обвинительных против Джона Весли пунктов выставили и то, что он изменяет служебник англиканской церкви (Common-prayer-book), выпуская и изменяя гимны и молитвы, освященные древностью, и внося в богослужебную практику гимны и молитвы, составленные им самим и его братом. 765 Гимны и молитвы, составленные братьями Весли (особенно Чарльзом), как нам уже известно, предназначались к услаждению религиозных сердец членов «священного клуба». Из приведенного же обвинения мы видим, что братья Весли в Америке начинали вводить свои произведения в богослужение. Посягая на состав служебника англиканской церкви, методисты считали себя вполне обязанными ввести в богослужение и новую проповедь, т. |
| Рассмотрели вопросы диаконского служения; для координации деятельности Англиканского содружества была учреждена особая должность. В 10-й конференции в 1968 г. приняли участие 462 епископа. Было рекомендовано рукоположение женщин в сан диакона и признание ранее назначенных, отмечена недостаточность аргументов за и против жен. священства. Предложено считать Тридцать девять статей необязательными для духовенства. Была одобрена практика «Открытого причастия», поддержано участие англикан в экуменическом движении, общении с Римско-католической и православной Церквами. На конференции было предложено создать Англиканский консультативный совет из священников и мирян, в т. ч. женщин. На 11-й конференции в 1978 г. собралось 440 епископов. На ней было признано право каждой Церкви Англиканского содружества принять собственное решение о жен. священстве. Также была осуждена практика смертных казней. На 12-й конференции в 1988 г. присутствовало 518 епископов. Рассматривались проблемы взаимоотношений в англикан. Церквах, вопросы брака и семьи, прав человека, нищеты и долгов, экологии, милитаризма, справедливости и мира. Было принято решение уважать выбор каждой из англикан. провинций относительно жен. священства. На этой конференции присутствовал архиеп. Смоленский и Вяземский Кирилл (Гундяев ; с 1 февр. 2009 Патриарх Московский и всея Руси). На 13-й конференции в 1998 г. присутствовали 749 епископов, включая 11 епископов-женщин. Главным обсуждаемым вопросом было отношение англикан. Церкви к гомосексуализму. Было решено, что гомосексуальная практика (но не ориентация) является несовместимой со Свящ. Писанием. Впосл. 182 епископа выпустили «Пасторское заявление», обращенное к людям нетрадиц. сексуальной ориентации, с извинениями по поводу решения конференции. Во время конференции нигерийский еп. Эммануэль Чуквума пытался изгнать «беса гомосексуализма» из Р. Киркера - лидера «Христианского движения лесбиянок и геев». На заседаниях также обсуждались актуальные вопросы: борьба с бедностью, расширение микрокредитования в бедных странах, эвтаназия, коррупция, ядерное оружие и последствия его использования. |
| Первая может быть формулирована так: «Имеет ли современная англиканская иерархия непосредственную связь с иерархиею апостольскою?» Или другими словами: «Сохранилось ли в ней апостольское преемственно-непрерывное рукоположение?» Вторая половина вопроса представляется в таком виде: «Имеет ли современная англиканская иерархия те необходимые свойства и качества, без которых невозможно существование иерархии по мысли ее Божественного Основателя?» или: «Такова ли современная англиканская иерархия, каковою она должна быть с точки зрения Свящ. Писания и Свящ. Предания?» Обе половины вопроса об англиканской иерархии таковы, что отрицательное решение даже одной из них ведет к отрицанию законности и действительности иерархии в англиканстве и произносит, так сказать, смертный приговор над самим англиканством, так как низводит его на степень протестантской секты. 115 Такой именно приговор и произвели над англиканством представители римского католицизма, когда хотели доказать, что англиканская иерархия не имеет апостольского преемства, ибо родоначальник ее Матвей Паркер, Архиепископ Кентерберийский, сам не получил рукоположения от лиц, находившихся в непрерывной цепи епископства, ведущего свое начало от св. апостолов. Чтобы унизить как можно более значение Паркера, как епископа, составлена была чудовищно нелепая басня, будто весь чин его рукоположения был кощунственным» обрядом, который происходил даже не в храме, а в одном из лондонских трактиров. Таким образом римские католики с самого первого времени существования англиканской иерархии решали отрицательно историко-каноническую сторону вопроса, т. е. отрицали значение этой иерархии, как не имеющей непрерывной связи с апостольскою иерархиею, а членов ее, в случае перехода в католицизм, считали нужным снова рукополагать. Как мы уже упомянули выше, церковные отношения особенное оживление получили в самом конце прошлого XIX столетия, в связи со стремлениями Англиканской Церкви к соединению с Римом. Мы имеем в виду пока два документа: с одной стороны папская булла Apostolicae Curae, данная 13 сентября 1896 г., с другой – «Ответ Англии Риму по вопросу об англиканском священстве» (1897 г.). |
| Новости Иерархи Епископальной Церкви США отказались подчиниться ультиматуму англиканских примасов 22.03.2007 12:05 Навасота (штат Техас, США), 22 марта, Благовест-инфо. Иерархи Епископальной Церкви (ЕЦ) США обсудили 21 марта коммюнике, принятое по результатам февральской встречи англиканских примасов в Дар-эс-Саламе (Танзания). Как сообщает Washington Post , американские епископы заявили, что не могут подчиниться некоторым требованиям, предъявленным им в документе. В частности, в танзанийском документе было выдвинуто предложение создать в США специальный «пастырский совет», которому подчинялись бы консервативные американские приходы и епархии, не принимающие главенства епископа-председателя Катарин Джеффертс-Шори, поддерживающей либеральное течение. Американские епископы расценили предложение о создании такого совета, подчиненного «удаленной и никому не подотчетной группе прелатов» как прямое вмешательство во внутренние дела своей Церкви. Попытка такого вмешательства осуществляется «впервые со времени нашего отделения от папства в XVI веке», говорится в резолюции, принятой Палатой епископов ЕЦ по результатам пятидневной встречи в Техасе. По мнению епископов, создание «пастырского совета» привело бы к расколу их Церкви. В коммюнике дар-эс-саламской встречи был выдвинут еще целый ряд требований – в частности, от ЕЦ США потребовали, чтобы она однозначно отказалась от возможности рукоположения гомосексуалистов и благословения однополых союзов в будущем. Если ЕЦ не сделает этого до конца сентября, консерваторы потребуют ее исключения из Англиканского сообщества. Напрямую американские епископы не ответили на это требование, однако их резолюция дает понять, что оно вряд ли будет выполнено. «Мы проповедуем Евангелие, согласно которому во Христе все дети Господни, включая геев и лесбиянок – полноправные и равные участники жизни Христовой Церкви», -- гласит документ. Епископальные прелаты также заявили, что просят о срочной и личной встрече с духовным лидером Англиканского сообщества архиепископом Кентерберийским Роуэном Уильямсом и членами Постоянного комитета англиканских примасов. Накануне епископ Джеффертс-Шори рассказала журналистам, что во время встречи в Танзании она пригласила архиепископа Уильямса посетить США, однако тот ответил, что его плотный график не позволит ему этого сделать. По словам епископа Вашингтонского Джона Чейна, такой ответ «не удовлетворил» американских прелатов. Кейн подчеркнул, что о встрече с Уильямсом предложил просить епископ-консерватор Джон Хау из Флориды, и предложение единогласно поддержали все епископы. |
| С нашей стороны смею думать, было бы неблагоразумно и грешно оставаться равнодушными зрителями примирительного движения Англо-Американской Церкви к Православной. К помощи и участию в этом побуждает нас обязанность просветить ищущих света истины, ибо уровнять путь грядущим к Православию есть только часть неизбежная долга Церкви: шедше научите вся языки. Не исполнение этого долга может сделать опасных врагов из простирающих к нам руки любви и единения. По предшествовавшим частным примерам членов Англиканской Церкви, которые, уставши от беспомощных исследований, бросились с закрытыми глазами в недра Римской Церкви, можно опасаться подобного поворота и от безуспешного стремления значительной части Англиканской Церкви к Православной. Сделавшись папистами, они превратятся в наших непримиримых врагов. А это враждебное расположение в руках Англии может быть сильнее, чем в других, по тем средствам, которыми обладает эта страна. Что же нам делать? Просвещать желающих, насколько представится случай и позволят средства; истинствующее в любви, указывать и углаживать им путь к сближению с нами, покрывать терпением и исправлять кротостью их действия и планы, носящие характер несообразности. Для сей цели, кроме действий частных людей, полезно было бы составить не официальное общество из нескольких православных священников, которые посвятили бы свои силы основательному изучению Англиканской Церкви во всех отношениях, занялись бы выбором православных писаний для перевода на английский язык и составлением оригинальных сочинений, направленных к примирению Англиканской Церкви с Православной. По временам же полезно было бы посылать некоторых из них в Англию и Америку для сведений и объяснений. Один Бог возвращает, а человек должен насаждать и поливать. Явятся плоды, слава благости и премудрости Божией; останется ли дело безуспешным, в утешение себе мы можем сказать: раби неключимы есми, якоже должни бехом сотворити, сотворихом 145 . Париж, 17/29 февраля 1860 г.» Письма 55 и 56. В двух письмах 55 и 56 протоиерей Васильев рассказывает новому обер-прокурору о переходе жителей с. Кергез, на острове Корсике, из унии в Православие, об обращении их к Афинскому Митрополиту Феофилу с просьбой о присылке им священника и об отправлении туда архимандрита Версиса. |
| Цель его бесед и чтений состояла в том, чтобы ознакомить русских слушателей с современным состоянием англиканской церкви. В бытность его в Москве нам представилась возможность получить от него сведения и по интересовавшему нас вопросу относительно епископских визитаций. В настоящее время в англиканской церкви принято, что каждый епископ должен обозреть всю свою епархию один раз в три года. Прежде личного посещения того или другого места, он посылает туда свои «Articles», адресуя их обычно трем лицам: местному священнику и двум избранным прихожанам. По получении ответов на эти вопросы, он отправляется в объезд, посещая пунктов 6–7, куда собираются по предварительному извещению и из других окрестных приходов, лежащих по близости, в малых же по размерам епархиях епископ успевает посетить и все приходы. Прибывая на место, он делает собравшимся, на основании данных ему ранее письменных ответов на его вопросы, свои внушения (charges), которые после обычно печатаются. Сообщая эти сведения, доктор Фрир выразил сожаление, что, при всем серьезном значении поставленных таким образом епископских визитаций, чувствуется все таки и сознается в современной англиканской церкви существенный недостаток близкого, живого общения епископов с их паствою, главною причиною которого является обширность епархий, до крайности затрудняющая возможность такого общения. – Если и в англиканской церкви её епархии признаются все таки слишком обширными, то что же можно сказать об епархиях нашей отечественной церкви, когда многие из них по своим размерам превышают целые государства западной Европы? Обычай епископских объездов по епархии в древней Руси развить был, по видимому, очень слабо. Еще в тринадцатом веке напр., во вступлении к деяниям собора 1274 г. митрополит Кирилл говорил, что многие несогласия и погрешения происходят и от непосещения епископами своих епархий 15 . Проф. Голубинский по поводу такого положения дела замечает, что греческие архиереи имели возможность свои малые епархии обходить ежегодно, что вменяла им в обязанность новелла Алексея Комнена; при обширности же русских епархий объезды могли быть только по центральным пунктам и быстро, были трудом бесцельным а потому оставлены 16 .В позднейшую эпоху для епископских епархиальных объездов выработаны были некоторые руководственные указания, которые имеют обязательное значение и до на стоящего времени. |
| Но пока трактарианизм еще не сделался православным. Если не обращать внимания на учение о соприсутствии Христа в Евхаристии, в котором Пюзей недалеко ушел от Лютера, затем, на то правило, по которому у трактарианцев нельзя толковать члены веры в духе составителей их, а нужно толковать их в духе кафоличества, – словом, если и не обращать внимания на эти и многие другие пункты, то все-таки остается еще решить главный вопрос об апостольском преемстве епископов (в Англиканской церкви) и о значении рукоположения. Если это преемство епископов прервано в Англиканской церкви, то к чему ей тогда даже чистая кафолическая вера? Ни к чему; потому что нет священников, уполномоченных совершать Таинства. Допустим даже, что существует небезосновательное сомнение в том, прервано ли или нет апостольское преемство в Англиканской церкви; и в таком случае ни один член этой церкви не может быть уверен, действительно ли он находится в Кафолической Церкви и действительно ли он принимает Таинства. Затем рождается еще вопрос: как посвящали первые епископы своих священников? Употребляли ли они при совершении Таинства Священства, узаконенные форму и материю? Мы знаем, сколько раз со времени образования Англиканской церкви менялись в ней формы посвящения, так что по ныне существующим формам нельзя судить о прежних. Предположим, впрочем, что вопрос о Ламбетовом списке решен (чего я, однако, отнюдь не думаю утверждать), предположим, что преемственность епископов доказана и что при первом поставлении во епископа употреблены узаконенные формы. Все-таки еще остается вопрос, имеют ли в себе рукоположения, совершенные этими епископами, все условия, необходимые для того, чтобы их можно было признать вполне действительными? Затем остается еще один трудный для решения вопрос, которого мало касались в полемике по этому делу: на сколько может существовать вместе с ересью действительное священство? Нет ли предела, за которым ересь делает невозможным существование законного рукоположения? Несомненно, что первые протестантские епископы были просто последователями Цвинглия. |
| Внимание одного из подобных критиков мы имели несчастье привлечь на себя в «Русском Вестнике» своими статьями об англиканской иерархии. Много лет занимаясь изучением истории и сущности англиканства, мы сочли своим нравственным долгом приложить свой труд и свои познания к разъяснению того вопроса, который в нашей богословской науке оставался дотоле совершенно не исследованным и в последнее время —145— стал, как известно, настойчиво выдвигаться на очередь, а именно – вопроса о действительности англиканской иерархии. Наша задача состояла в том, чтобы исследовать вопрос по возможности со всех сторон, с полным беспристрастием выставляя на вид как положительные, так и отрицательные его стороны; а потому, касаясь в своём исследовании исторических судеб англиканской церкви, её богослужебного строя и её догматических учений, мы совсем не имели целью непременно защищать англиканскую иерархию или порицать её, но прямо и решительно чёрное в ней называли чёрным, а белое белым. Однако, таким беспристрастным отношением к делу мы не угодили анонимному критику Русского Вестника, который, по-видимому, так предубеждён против англиканской иерархии, что, забывая научные требования, желает, чтобы мы находили в ней только чёрное, и даже то, что бело в ней, непременно представляли бы чёрным. Что прикажете делать с подобным критиком? Приходится волей-неволей отписываться, конечно, без всякой почти надежды убедить его самого, так как на него никакие убеждения не действуют, но единственно лишь для того, чтобы другим, не предубеждённым читателям раскрыть истинный смысл его обвинений. Первое нападение было сделано на нас в июньской книжке Русского Вестника за истекший год, причём критик выступил, вооружённый целым арсеналом вопросительных и восклицательных знаков и до неприличия резких слов. Тотчас же по прочтении его обличительной заметки, в июньской же книжке Богословского Вестника, мы поместили свой ответ, в котором показали, что все его возражения не имеют ни малейшего значения и свидетельствуют только о раздражении и предубеждённости критика, а отнюдь не о его желании уяснить вопрос и не о серьёзности и основательности его познаний. |
|
|
