| На полуострове случилось несколько крупных пожаров, как внутри монастырей, так и в окрестных лесах. Тишину Святой горы нарушает все более широкая сеть автодорог, все растущее число автомашин, все увеличивающийся поток посетителей (больше греков, чем иностранцев). Некоторые монахи исполнены духа узости и фанатизма, в силу чего враждебно встречают любые попытки сближения с неправославными и с чрезмерным рвением клеймят своих собратьев–православных как предателей Священного Предания. Но несмотря на все трудности, ныне для Афона пришло время надежд. Как сказал живший на Святой горе русский старец, о. Никон из Карульской обители (1875–1963), «здесь каждый камень источает молитву». И сегодня это остается верным, как и прежде. Помимо Афона, в юрисдикции Константинополя находится прославленный монастырь св. Иоанна Богослова (Евангелиста) на острове Патмос, основанный в 1088 г. св. Христодулом. Одним из наиболее выдающихся монахов нынешнего столетия здесь был о. Амфилох (1888–1970), уже широко почитаемый за святого. Самым примечательным его свойством, которое я сам так ясно помню, была его доброта и пламенное сострадание; как заметил один из его духовных детей, «он говорит языком любви». О. Амфилох придавал огромное значение Иисусовой молитве, а также уделял большое внимание вопросам экологии задолго до того, как это вошло в моду. «Кто не любит деревья, тот не любит Христа», — часто говорил он; а когда налагал епитимью на приходивших к нему на исповедь крестьян, велел им посадить два–три дерева. О. Амфилох основал на Патмосе женский Благовещенский монастырь, который сегодня насчитывает более пятидесяти монахинь, а также имеет дочерние обители на островах Родос и Калимнос. Православная Церковь Финляндии ведет начало от монахов русского Валаамского монастыря на Ладожском озере, которые проповедовали христианство языческим финским племенам Карелии в средние века. До революции финские православные находились в зависимости от Русской церкви, а в 1923 г. перешли в юрисдикцию Константинопольского патриархата, хотя Русская церковь не признавала этот факт до 1957 г. |
| 1) Из книги «Записей чудес Почаевск.». О сем также донесено св. Синоду с приложением письма Курки, из коего заимствовано помянутое событие. данному обету, и немедля отпустили его с теткой, вручив ей на случай «все нужное для погребения сына, если бы он скончался в дороге». Но больной не только не скончался, но напротив в Почаеве получил совершеннейшее исцеление, так что когда потом он возвратился домой, то родители не могли узнать его. После сего мать исцеленного Эротиада Гаевская с сыном своим нарочито прибыла на гору Почаевскую в 1843 г., и здесь принесши Богородице сердечную благодарность за дивную ее помощь, просила вписать сие чудо в книгу чудес Почаевской лавры, что и исполнено было по ее желанию 1). 8) В лавре Почаевской, в Успенской соборной церкви, с правой стороны, на стене, отделяющей пходный корридор от храма, находится большая прекрасная икона Божией Матери Почаевской. Эта замечательная икона сооружена Киевлянами в память избавления их от холеры в 1848 году, и ныне в народе также считается чудотворной. В 1866 году икона эта облечена в богатейшую ризу, которую устроил мещанин Дубенского уезда, местечка Берестечка Андрей Полянский, в память чудесного спасения драгоценной жизни Государя 1) Из книги «Записей чудес в Почаевск. лавре». Кроме сего, в 1835 г, вдова священническая из Аккермана, Христина Чернявская, болевшая долго правым глазом (от рака), исцелилась на пути следования в Почаев, на границе Волынской губернии, и пришедши на гору Почаевскую, открыто пред всеми засвидетельствовала о полученном ею благодатном даре. (Архива Поч. лавры. Дело 2116, сравн. также Христианского Чтения 1835 г. ч. IV). Подобное благодатное исцеление, по вере и упованию на помощь Почаевской Божией Матери, в 1836 год получил аудитор минского гарнизонного батальона Александр Ашуров (Дело, 2500). Об этих чудесах также донесено св. Синоду, а через г. обер-прокурора св. Синода доведено до Высочайшего сведения («Сказание о Почаевской лавре», стр. 208). Кроме сего, по распоряжению св. Синода, о первом из них, напечатано в Христианском Чтении 1835 г. (часть 4). |
| Главное и преимущественное значение, которое соединено со словом: προφτης в Новом Завете, – то, что под ним разумеется лицо, которое по внушению Духа Святаго предсказывает будущее, не только имеющее скоро случиться, но и весьма отдаленное. И в языческом мире были свои манты и мантиссы, но каково было вдохновение этих прорицателей и как обставлены были прорицания, свидетельствует Платон (в Хармиде), который во многих из них указываем обманщиков. Глаза у мантов прыгали, губы дрожали, волосы были всклокочены, Цицерон не верил этим прорицателям (de divinat. Lib. 2): nec Martis vatibus, nec Apollinis opertis credendum existimo. Демосфен (287, 1) говорит, что Дельфийский оракул φιλιππíζει, т.е., говорил в пользу Филиппа Македонского. Лукиан (Alex. 19) свидетельствует, что прорицатель Амфилох в Киликии много лгал и всего только за два обола. В книге Деяний (16:16) повествуется, что в Филиппах Апостолы видели служанку, имущую дух пытливый (πνεμα πϑωνος) которая доставляла много прибыли своим господам, μαντευομνη, волхвующи, как переведено у нас. Этого прорицательного духа Ап. Павел изгнал из нее. Священные писатели для выражения понятия о пророке употребляли весьма часто встречающееся у LXX слово: προφτης. По свидетельству Апостола Петра ( 2Петр. 1, 21 ) пророки изрекали свои пророчества, будучи просвещаемы от Духа Святого, тогда как языческие пророки, по свидетельству писания и отцев, прорекали по внушению сатаны. В 3-й книге Царств (22, 19) читаем, что пророк Михей говорил Ахааву: я не от себя пророчествую, а передаю тебе глагол Господень. Тут же говорится, что дух лжи руководил мнимыми пророками. Ахаав, говорит книга Царств, собрал своих четыреста пророков и спросил их, идти ли ему войною на царя Сирийского; те отвечали, что пусть идет, что Бог предаст в его руки царя Сирийского. Но пророк Михей сказал, что битва с Сирийцами будет для царя пагубна и при этом рассказал следующее: я видел Господа Бога, седящего на престоле и окруженного воинством небесным. И сказал Господь: кто прельстит Ахаава? и вышел дух, стал пред Господом и сказал: я прельщу его; я пойду и буду дух лжив во устех всех пророк его«. Кирилл Александрийский говорит (in loh. cap. 7, vers. 28): «когда вы примете в себя духа дьавола, вы начинаете лжепророчествоват». Цель пророчеств истинных проков – возбуждение людей к покаянию и добрым делам ( Иер. 17:20. 21 .–25:14. 15. – Езек. 3:17. 18. Осии 10:12 ) и высшая – утешение народа Божия предвещанием о пришествии на землю Искупителя. Св. Епифаний называет пророков приготовителями пришествия Христова во плоти (Haeres. 42. р. 147). В доказательство истинности прорекаемого, истинные пророки творили чудеса. Наконец, и отдаленность времени, в которое должно было исполниться и исполнялось пророчество, и нравственная жизнь пророков, и внешнее положение их во время произнесения пророчества ясно показывают, что истинные пророки были движимы Духом Божиим, Духом истины. |
| в) Ссылаются еще беглопоповцы на исторические примеры и говорят: мы находимся в крайней нужде, а в случае нужды Церковь может оставаться и без епископа. Напр., в Карфагене 24 года не было епископа (Памятники древней христ. Цер. т. 1, стр. 25, Барон. лето 480), долго не было епископа в Иппоне (Карф. пр. 79, Кормч. л. 150 об.), в цареградской области, во время иконоборчества, не было православных епископов 54 года, в Риме во время Антония Римлянина более 200 лет тоже не было православного епископа. 173 Но такое учение не справедливо. Никакая нужда не может лишить епископства вселенскую Церковь , потому что в епископстве, как церковной главе (55 Апост. пр.), сосредоточиваются все дары благодати, дарованные Господом Церкви; если бы оно прекратилось, то оскудело бы преподание благодати (Вас. В. посл. к Амфилох. пр. 1, в Кормч. л. 224 об.; Ник. Черн. сл. 63, л. 562 об.) и Церковь утратила бы свое существенное свойство – неоскудеваемость благодатных даров, перестала бы быть источником освящения и спасения верующих, – словом, перестала бы быть Церковью. Поэтому, как невозможно переменить день на ночь и ночь на день, так невозможно вселенской Церкви лишиться епископов (Иер. гл. 33 и толк. Феодорита ч. 6, стр. 246). Указываемые беглопоповцами примеры относятся к частным церквам, и потому на основании их можно делать выводы лишь по отношению к этик церквам: между тем беглопоповцы делают вывод по отношению к Церкви вселенской. Далее, частная церковь , действительно, иногда, по каким-либо обстоятельствам, может оставаться без своего епископа, но вселенская – никогда, потому что она, по слову Господа, пребудет в данном ей устройстве до скончания века и врата адова не одолеют ей (Мф. зач. 67). Впрочем, и частные церкви, строго говоря, не остаются без епископа. У них, как, напр., в Карфагене, Иппоне и пр., хотя своих епископов в известное время не было, но были они в других церквах. С этими епископами вдовствующие церкви раздора не чинили и находились в общении. Так, у Барония, где говорится о неимении карфагенскою церковью епископа, сказано, что когда был избран во епископа Евгений, то он «был посвящен от епископов и на престол посажден». Значит, в Африке в то время епископы были. А об иппонской церкви когда стало известно, что она находится «без правителей», то отцами Карфагенского собора было послано туда 20 епископов «поставить предстоятеля ради пользы Церкви» (Книга прав., 89 пр. Карф. соб.). Во время иконоборчества в цареградской области хотя было и сильное гонение на православных, но епископы православные были: напр., Стефан, архиеп. сурожский (Ч.-Мин., 15 дек.), св. Иоанн, еп. готфский, Иосиф, архиеп. солунский, и мн. др. В 787 г. был созван 7-й всел. собор и на нем присутствовало 367 епископов. 174 Св. Антоний Римлянин жил в XII ст., когда римская церковь была уже отлучена от единения с восточною церковью собором патриархов (Кн. о вер., л. 197 и 198 об.). Поэтому ссылка старообрядцев на отсутствие в ней православных епископов не имеет значения. |
| 2) Псалтирь с разделением на кафизмы и с библейскими песнями, из бывшего собрания преосвященного Порфирия, 862 г. В этой псалтири мы имеем древнейший остов утрени и вечерни, как они отправлялись до времени появления песненных канонов; в ней записаны, кроме 20-ти кафизм, разделённых каждая на три антифона, символ веры , молитва Господня и библейские песни в числе одиннадцати с разделением их на стихи, и общим итогом последних. Первые семь песней называются δα 8-я μνος, 9, 10, 11 – εχα (т.е. песнь Богородицы, пророка Захарии и Симеона Богоприимца). Далее следуют: песнь – Свете Тихий и утренний гимн, προφητια σαου (с нами Бог), блаженны и молитва Манассии царя Иудейского. Судя по записи, рукопись эта писана по повелению блаженного отца Ноя, епископа христолюбивого великого града Тивериады, рукой Феодора Диакона Св. Воскресения Христова, в лето от создания мира 6370, индикта 11-го, следовательно, в 862 году. Таким образом, эта замечательная псалтирь употреблялась в Палестине, на родине устава иерусалимского, а потому и порядок службы, в ней записанный, называется псалмопением, как оно совершается в церкви Святого Воскресения: ψαλμωδα καθς ψλλομεν ν τ γ χο το θο μν ναστσει. (Описание её арх. Амфилох. в Чт. Общ. Люб. Дух. Просв., Октябрь 1873 г. 2 . 3) Евангелия с указанием чтений на праздники. К нашему периоду относятся: а) из библиотеки преосвященного Порфирия, писанное в 6343 (835) г., б) из Синодальной библиотеки VIII–IX b. в) Евангелие IX–X века, месяцеслов которого издал Морчелли под заглавием: Calendarium ecclesiae Constantinopolitanae 1788 г., г) Евангелие из библиотеки Синайского монастыря, писанное пресвитером Евстафием в 6475 (967) г. (Кондаков. Зап. Новорос. Унив., т. XXXIII. Приложения стр. 127), д) четвероевангелие из собрания преосвященного Порфирия, относимое им к VIII–IX и др. Для истории устава эти евангелия апракос важны по своим указаниям на состав тогдашнего церковного года по триоди и месяцеслову, по служебным заметкам, в них содержащимся, и вообще, как основание для статьи в иерусалимском уставе о том, как читаются евангелия и их сказания. |
| На Афоне живут также отшельники; многие из них обосновались на опасных кручах на южной оконечности полуострова, в хижинах или пещерах, добраться до которых возможно порой только по приставным лестницам. Таким образом, сегодня на Святой горе сосуществуют все три формы монашеской жизни: киновия, полуотшельничество и отшельничество, — возникшие в IV в. в Египте. Это впечатляющая иллюстрация непрерывности православной традиции. Период с 1914 до середины шестидесятых годов был для Афона временем упадка. Число монахов в эти годы значительно сократилось. В начале века на полуострове жили около 7500 монахов, из которых почти половину составляли русские. Один только русский монастырь св. Пантелеймона (Руссикон) насчитывал около 2 тыс. человек. Отец Амфилох, духовный наставник с Патмоса, рассказывал мне, какое впечатление на него, грека, произвело русское пение в монастыре св. Пантелеймона в 1912 г. По его словам, из всего, что он видел и слышал в жизни, оно более всего напоминало «небо на земле». Но после Первой мировой войны новые послушники не имели возможности приезжать из России, а приток монахов из числа русской эмиграции постепенно иссяк. К шестидесятым годам в Руссиконе обитали менее шестидесяти монахов. После 1945 г. также резко снизился приток послушников из Румынии, Болгарии и Сербии. В тот же период очень мало молодых греков отправлялись на Афон. В конце пятидесятых годов число монахов ежегодно сокращалось на сорок–пятьдесят человек, и в 1971 г. общая численность монашеского населения на полуострове упала до 1145 человек. Почти все они были уже стариками, и с человеческой точки зрения казалось, что у Святой горы больше нет будущего. Лишь небольшая часть монахов имела хорошее образование, и Афон в значительной мере утратил реальное духовное влияние в Греции и вообще в православии. Однако было бы ошибкой судить об Афоне или о любом другом центре монашества только по числу монахов, ибо истинным критерием является не число насельников или степень их образованности, а уровень духовной жизни. |
| Вопр. По каким признакам можно узнать апостольское предание? Отв. Аще хощеши познать истинное апостольское предание, по сим правилам узнавай: 1) когда вся Соборная Церковь содержит нечто, как догмат веры, хотя того в священных Писаниях не обретается. Таково предание о числе священных, Канонических книг, о четырех Евангелистах, о приснодевстве Богородичном, о седьмиричном числе таинств... 2) Егда вся Соборная Церковь содержит и хранит нечто, чего никто не мог уставить, кроме Бога и св. Апостол... Таково предание о крещении младенцев... 3) Аще нечто от всея Соборныя Церкви во все прешедшия времена было хранимо, и ныне непреложным чином хранится, сие от Апостол преданным почитаем. Таково предание о постах. 4) Когда все учители Церковные, общим согласием, единомыслием и соизволением, не токмо на соборах Вселенских, но и каждый порознь – признают нечто апостольским преданием, то веруем сему, яко апостольскому преданию, таковы: почитание св. икон, чин, при крещении святом совершаемый, т. е. с предварительным освящением воды, с заклинательными молитвами, с отрицанием сатаны и пр. Камень Православныя Веры, или сущность православного учения о преданиях святитель Стефан Яворский так изъясняет: «Не вся, яже к вере предлежит, в священном Писании писана суть, но много имамы преданий, от них же иная суть Божественная, яже Христос – Апостолам; иная апостольская, яже Апостолы – ученикам своим; сии же нам, ово – живым гласом, ово же Писанием предаша (Ч. 1. О предан.) Вопр. Какие доказательства святитель Стефан Яворский приводит, защищая православное учение о преданиях? Отв. Многие, именно: I) твердость камене веры от тричисленных эпох: от Адама до Моисея, от Моисея до Христа, от Христа даже до наших времен; II) твердость камене веры от священных писаний Нового завета; III) от соборов Bceлehckux u IV) от свидетельств Богоносных св. отец. Так напр. св. Василий Великий к Амфилохию говорит: многа и велика Церковь имать от неписаннаго предания, и первое есть, еже верным крестообразно лице знаменовали (К Амфилох. гл. 27). Св. Златоустый на сии слова Апостола: хвалю же вас... якоже предах вам предания, тако держите, – присовокупляет: убо и неписанне многая предаяше тогда (Бесед. к Коринф. 26). Св. Дамаскин (кн. 4, гл. 17) о Православной вере, так говорит: суть же и ина множайшая, яже Апостоли неписано предаша... Чтотися мнит, противниче, вещает святитель Стефан Яворский , не яснее ли лучей солнечных сии свидетельства о преданиях апостольских?.. |
| Предпосылают Ти ся апостоли со ангельскими воинствы, и девствении лици тайно окрест одра Девы Богородицы предстоят, и душа праведных, пролетевши, Царицу славят, и молятся ови невещественно пение добродетелей принесете. Царица небесная и многопетая Владычице! Сродна присвоения не забуди, и не оскудей назирающи, и не забуди царя, и град, и люди, иноцы и простии. Мы бо люди Твои и овца пажити Твоея, имя Твое призываем и верно празднуем всесвятое Твое Успение» (Ундольск. Замечай, для истории цер. пения в России в Чтен. Моск. истор. общ. 1846. 3. Отд. 1. 4–6 (412)). 27 Разности в чине проскомидии по служебникам XIV-XV вв. 1 . На одной просфоре. В Служебнике Воскресенского монастыря, писанном в 1380 г. (21), проскомидия излагается так: «Въмет поп просфору и прекрестить крестообразно, глаголя: «Споминание творим Бога Спаса нашего Иисуса Христа, иже на Тайней Его Вечери». И положит проскору на дорнем блюде, а не на дискосе, начнет резати, глаголя се: «Яко овча на заколение веден бысть», таж 2-ю страну, глаголе: «Яко агнець прямо стрегущему безъгласен», а се, 3-ю страну режа, глаголеть: «Тако не отверзаете уст Своих с смирении Своем», а се 4-ю: «Суд Его взятся, а род Его кто исповесть». Тож, обрезая около дор(а), вынимая Агнець издроб(лен), глаголет: «Яко вземлеться от земля живот Его». Дьякон: «Аминь». Таж подреж Агнец крестообраз(не), глаголя: «Закалаеться и жреться Агнец Божий, вземляй грехи всего мира, аминь (трижды)». Полагает на дискосе, глаголя: «Полагается Агнець Божий, Сын, Слово Божие, вземляй грехи всего». Се емля, влив прав(ою) рук(ою) воду, в левю и възвиг горе, глаголет: «Соединение Св. Духа, един от воин копием ребра Его прободе, абие изиде Кровь и вода, и видев и сведетельствова, яко истиньно есть сведительство Его, всегда и ныне». Показает персты на потир на Агнец: «Яко трие суть сведи(те)льствующе: Дух, Кровь, вода, и трие в един суть, аминь (трижды)». Посем възмет дьякон кадельницу, поп молитву: «Кадило приносим...» и проч. Более ни о вынутии частиц из просфоры, ни о других просфорах ничего нет (Амфилох. |
| О сошествии же Духа Святого на Апостолов и на учеников всех племен см. Деян. 1:8; 2:1–4 и сл. 4:31; 8:17; 10:44–47 и мн. друг. «Яко быти языком сонаследником и стелестником и спричастником обетования Его (Духа Святого) о Христе Иисусе благовествованием» ( Еф. 3:6 ). Соображая свидетельства всех четырех Евангелистов, а именно читаемых нами стихов 33–35 1-й главы Иоанна с Мф. 3и 4:1; Мк. 1:11–12 ; Лк. 3:21–23 и Лк. 4:1 , мы уразумеваем, что Господь наш Иисус Христос, проведя свое детство и отрочество в полной тишине и неизвестности 121 , выступил на служение «яко лет тридесяти» ( Лк. 3:23 ). В это время Он восприял во плоти крещение водою Иоанна и крещение Духа Святого. «После крещения, всякое действие совершается в присутствии Духа», замечает Василий Великий . «Дух соприсущь был и искушаемому от диавола, ибо сказано: «возведен был Иисус Духом в пустыню» ( Мф. 4:1 ). (Вас. В. гл. 16 к Амфилох. часть 3, стр. 292). Искушение Господа во плоти человеческой «от диавола дний четыредесять» 122 произошло таким образом после крещения и осенения Богочеловека Духом Святым, причем искушение относилось и могло относиться в одному лишь человеку, но, заметим мы, – к совершенному человеку, укрепленному Духом Святым. Божество в сем случае Всевышнею волею Своею допускало искушение человека, как Оно допускало страдания и смерть совершенного человеческого существа, в котором воля Божия, восприяв плоть человеческую, созидала наше спасение, отдавая плоть сию на искушение и страдание для спасения всего человечества. Иоанн, крестивший Господа и видевший Духа Святого сходяща на Него и пребывающа на Нем, начинает по повелению Божию проповедь о Грядущем, имеющем крестить Духом Святым и огнем. Но, получая это повеление, Иоанн не знает еще, где находится Тот, о Котором он проповедует. Но вот Господь, окончив подвиг искушения, уже приближается. Как мы смеем соображать, Господь идет (ст. 29) от пустыни к Иоанну: и Иоанн крестит обонпол Иордана, πραν το ορδνου говоря словами Иоанна Богослова ( Ин. 1:28 ), что всегда означает для пишущего левый берег Иордана, за-иордансвую сторону, берег пустыни. Стало быть, когда Иоанн «во утрий виде Иисуса грядуща к себе», то надо думать, что Господь идет от за-иорданской пустыни к левому берегу. Вот в это время посланные от фарисеев вопрошают Иоанна и он свидетельствует о Господе: во первых (ст. 29), что это «агнец Божий вземляй грех мира», во вторых открывает народу те таинственные признаки, по которым ему дано было от Бога узнать Его в третьих указывает, что Грядущий есть крестяй Духом Святым, и наконец завершает свое свидетельство торжественным провозглашением, что Грядущий есть Сын Божий «ибо так извещал Иоанна глас с небеси» ( Мф. 3:17 ). |
| «Например, скажем словами св. Василия Великого , кто возложивших упование на имя Господа нашего Иисуса Христа письменно научил знаменовать себя крестным знамением? Какое писание научило нас в молитве обращаться к востоку? Слова призывания в преложении хлеба Евхаристии и чаши благословения кто из святых оставил нам письменно? Благословляем же и воду крещения и елей помазания и даже самого крещаемого по каким изложенным в Писании правилам? Не по соблюдаемому ли в молчании и таинственному преданию? Откуда и троекратное погружение крещаемого человека? Из какого писания взято и прочее относящееся к крещению, отрицаться сатаны и аггелов его? Не из этого ли необнародованного и сокровенного учения, которое отцы наши соблюдали в непытливом и скромном молчании, очень хорошо понимая, что достоуважаемость таинств охраняется молчанием? Ибо какое было бы приличие писанием оглашать учение о том, на что некрещенным и воззреть не позволительно»? Последними словами вселенский учитель объясняет и причину, по которой многое из учения апостольского не записано в книгах, именно, что сего требовала самая святость предмета учения, которую необходимо было хранить от поругания неверных. «Если бы мы вздумали, заключает св. отец, отвергать не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом повредили бы Евангелие в самом главном, лучше же сказать, проповедь апостольскую обратили бы в пустое имя» (Прав. 91 к Амфилох. о Св. Духе). Где же верное хранилище священного Предания? Св. апостол Павел различает предания человеческие и божественные ( Кол.2:8 ; 1Кор.11:23 ). Сам Господь Иисус Христос сказал в обличение иудейских книжников и фарисеев, державшихся преданий человеческих: вы оставили заповедь Божию и держитесь преданий человеческих ( Мк.7:7, 8 ). В этом изречении Христа Спасителя мы находим надежнейшее правило для отличия истинного предания от ложного. Если предание противоречить писанному слову Божию, если оно ведет нас к нарушению заповедей Божиих, это есть человеческое, не истинное предание, такое предание мы соблюдали бы всуе, между тем как нарушение заповедей Божиих осудило бы нас. |
|
|
