| Происхождение названия Сибирское становье (по преданиям) следующее: лет около 90 тому назад ходили на ладье из реки Оби в Соловецкий монастырь, по обещанию, богомольцы, числом до 70 человек. Возвращаясь тем же путем на родину, в позднюю уже осень, встретили они, подходя к острову Вайгач, непроходимые льды, почему и решились пристать к острову Долгому и там перезимовать. У северной его оконечности нашли они безопасную гавань; но, не готовые на зимовку, от недостатка во всем и от известной цинготной болезни, все до одного человека померли. Они похоронены на мысе, называемом сибирское кладбище» 303 . В 1991 г. сотрудники МАКЭ обнаружили на северной оконечности острова: комплекс старинных захоронений, могильные, обетные и приметные кресты, остатки полуземлянок. И, как мы видим, места такие не отпугивали русских промышленников и, являясь частью сакрального пространства поморов, продолжали активно ими посещаться. 4. Архипелаг Новая Земля В отличие от острова Вайгач, с его сакральным языческим пространством различных народов Севера, с его древними святилищами, Новая Земля воспринималась поморами несколько по-другому. Здесь, даже в конце XIX – начале XX веков были воздвигнуты самые северные православные храмы и часовни. В цитируемой уже книге В. И. Немировича-Данченко «Страна холода» помор рассказывает автору о Новой Земле, как о сакральной стране, в которой пребывают души умерших на архипелаге поморов. По-видимому, первоначально таким сакральным местом была юго-западная часть Новой Земли, носившая название «Гусиная земля». В «Поморском словаре» писатель Б. В. Шергин отмечает: «Гусиная земля – у поморов так называлась северная земля, где покоятся души храбрых и добрых людей» 304 . В период освоения Новой Земли большой полуостров Гусиная Земля по всей своей западной части был гибельным местом для стоянок судов, т. к. не имеет здесь бухт и заливов, в которых можно укрыться. Но, постепенно освоенный с юга и севера в пеших маршрутах, он перестал восприниматься как пространство потустороннего мира. |
| Ныне вселенная искуплена, христоцентрична. Обретя подлинную цель бытия, она стремится к тому состоянию, когда – в финале человеческой истории – осуществится единение небесного и земного «под главою Христом» ( Еф. 1:10 ). По этому долгому пути к единству и освящению в Новом Адаме – приобщаясь к плодам Боговоплощения, Крестной Смерти и Воскресения своего Спасителя, – мир и движется вот уже около двух тысяч лет. С чего это началось? С какого мига земной истории бесцельность и уныние прежнего бытия вдруг преобразились для твари в радостную устремленность навстречу жизни в Боге? Все началось с «обнищания» Божества, с рождения Младенца, пришедшего в мир, чтобы все тварное и материальное стало Богу «родным». Конечно же, Слово и прежде не пребывало далеким от нашей вселенной, но деятельно и неотступно – в едином действовании Троического Промысла о мире – участвовало в деле мирохранения и мироправления. Как пишет святитель Афанасий Великий , «безплотное, нетленное, невещественное Слово приходит в нашу область, от которой и прежде не было далеким; потому что ни одна часть творения не осталась лишенною Его, но пребывая со Отцем Своим, наполняет Оно и всю вселенную во всех частях ея» 304 . Но отныне человеческая природа во Христе, соединившись с Его Божественной природой, получила бытие в Ипостаси Второго Лица Пресвятой Троицы, стала одной из сторон личностного бытия Бога Слова. В Воплощении тварное материальное начало сделалось вдруг воипостасно Сыну, навеки соединившись в Нем с огнем Божества. ...В корпусе Ареопагитик есть одно неожиданное высказывание. Древний церковный писатель говорит о том, что Бог, поскольку Он не есть часть тварного сущего, «не знает сущее таким, каково оно есть» 305 . На первый взгляд может показаться, что автор Ареопагитик подвергает сомнению полноту Божественного всеведения. Однако на самом деле речь у Псевдо-Дионисия идет о другом. Преподобный Максим Исповедник в схолии к Ареопагитикам предупреждает читателя: «Да не смутит тебя эта глава, и да не подумаешь ты, что богохульствует этот божественный муж» 306 . И далее поясняет: Бог выше всего материального. Именно поэтому Он и непознаваем – в Собственной над-материальной сущности – для твари 307 . Вместе с тем будучи превыше чувственного познания, Он и Сам постигает сотворенное Им бытие не чувственным способом. Божественные пути ведения Им созданного совершенно иные, чем у человека. Он познает сущее не по образу твари, но знает его сверхчувственно, по Своей Божественной Премудрости – как это присуще лишь Единому вышеестественному Создателю. Итак, Бог попросту не познает материальное бытие чувственно, ибо Он – не тварь, а Творец 308 . |
| На вопрос, почему он так говорит, отвечал, что ему явился преподобный Сергий, являя тем благоволение к его усердию, и сказал ему то, что он теперь сказал матери. Через 20 часов он действительно скончался. – О списках с икон Успенского собора писал я к секретарю Государыни Императрицы непосредственно по сношении с вами: но ответа до сих пор не имею. А я писал, что будет ли угодно Ея Величеству мое предположение, ожидать буду решительного повеления. Благодарю за принесение смиренной просьбы преподобному Сергию. В четверг приехал граф Александр Петрович, и сказал мне слышанное пред его отъездом, что самый настоятельный защитник раскольников оказывал надежду быть умереннее. – Бог благословит усердствующих дому Пресвятыя Троицы и преподобному Сергию. Так жаль бедного Иоиля, что к долгому уроку терпения, еще присовокупил дополнение! Амвросия и Митрофана можете прислать для рукоположения в иеродьяконы. Если в достающихся дачах есть сенокосы, которыми пользовались крестьяне посада: то надо поступить с ними тихо и осторожно. Если дать им пользоваться на некоторое время безплатно: то они после примут сие за свое право, и будут спорить. Потому, мне кажется, им надобно дать на сей раз пользоваться попрежнему, но назначить маленькую плату, которая бы свидетельствовала о нашем праве. – Письма мои к Государю Императору и к Государыне Императрице, по требованию вашему, для приложения к делу, при сем посылаю. Марта 29-го 1858. 1207 Божие благословение отцу наместнику, и братии. Государыня Императрица вверяет нам сделать список с Корсунских икон Успенского собора. Приступите к делу, не медля. – Монахи пришли не очень кстати. Сегодня я служил: но они к сему не поспели. Надобно будет им подождать до субботы и воскресенья. – Что слышно об отводе леса? Ко мне палата не пишет. Не надобно ли написать к ней? – По указу о сборе на Палестину, кажется вы не то сделали, что предписано. Велено поставить кружки. О сем требуется проект вашего распоряжения. Я жду того же от Консистории. – И мне не понравилось иерусалимское письмо в Духовной беседе. |
| Какой же после того плод возрастает от знаменитых льстецов, вернее же злобных губителей? Какой оборот принимают события? Что царь от этого приобретает и получает? Тотчас на этом готовит Дьявол прямой вход ко злобе: свободно передвижение на широком и знаменитом этом пути в отличие от узкого и соразмерного пути Христова. Но как же начинают они это и как разрушают прежнюю умеренность жизни царя, о котором говорили, что он повязан рабством? Начинают они частые пиршества с великим пьянством, от которых рождаются всякие скверности. И что же прибавляют к этому? Чаши – и великие, поистине посвященные Дьяволу! А чаши таковы: наполняют их особо хмельным напитком и первую предлагают выпить царю, а потом всем присутствующим на пиру с царем. И если этими чашами до полусмерти, вернее же до неистовства, не упьются, они другую и третью прибавляют, а не желающих пить и творить эти беззакония они с великими угрозами заставляют и к царю взывают: «Вот, дескать, такой-то и такой-то имярек, не желают они веселы быть на пиру твоем, вроде как тебя и нас осуждают и насмехаются, как над пьяницами, лицемерно выставляя себя праведниками. Кажется, что они недоброжелатели твои, потому что с тобой не согласны и тебя не слушаются: Сильвестров или Алексеев дух, то есть навык, не вышел еще из них!» И другими еще более пространными бесовскими речами срамят и ругают многих трезвых, умеренных в порядочной жизни и обычаях людей, выливают на них проклятые эти чаши, которыми не желают, хотя бы и могли, те упиваться, а сверх того угрожают им смертью и разными муками, так что из-за этого многих вскоре погубили. Поистине новое идолослужение и посвящение и приношение не кумиру Аполлона и подобным, но самому Сатане и его бесам: приносят в жертву не волов и козлов, насильно влекомых на убиение, но свободной волей души свои и тела, и совершают это в слепоте ради сребролюбия и славы мира сего! И так разрушают прежнюю честную и воздержанную жизнь царя, злобные и несчастные! Вот что, царь, получил ты от наушничающих тебе, возлюбленных твоих льстецов: вместо прежнего твоего святого поста и воздержания – губительное пьянство с посвященными Дьяволу чашами, вместо святой и целомудренной жизни – мерзости, наполненные всякими сквернами, вместо твердости и царского твоего суда – к жесткости и бесчеловечию толкнули, вместо тихих и кротких молитв, с которыми обращался ты к своему Богу, – научили тебя лени и долгому сну, а после сна зевоте, головной боли с похмелья и другим безмерным и несказанным бедам. |
| Пастыри сделались бессмысленными и не искали Господа, а потому они и поступали безрассудно, и все стадо рассеяно ( Иер.10:21 ). Горе негодному пастуху, оставляющему стадо! меч на руку его и на правый глаз его! рука его совершенно иссохнет, и правый глаз его совершенно потускнеет ( Зах.11:17 ). Рыдайте, пастыри и стенайте, и посыпайте себя прахом, вожди стада, ибо исполнились дни ваши для заклания и рассеяния ( Иер.25:34-35 ). Также: Иер.2:8; 22:22 . Зах.10:3 и др. Безответственность вождей Израиля, их нерадение о народе – Божьем стаде – вело к беззаконию, к социальной несправедливости, к коррупции правосудия, к идолопоклонству. И в конце концов – к долгому и мучительному вавилонскому плену. В этом плену рухнули все надежды народа Божия: Иерусалим разрушен, Храм Божий сожжен, помазанники Божьи истреблены, а сам народ вместе со своими «пастырями» – князьями и пророками – вырван из обетованной Земли и угнан в плен идолопоклонниками. Но в унижении вавилонского плена народ вместе со своими вождями пережил глубокое раскаяние – и в нем родилась новая надежда, эсхатологическая надежда на пришествие идеального пастыря, потомка Давида, который искупит свой народ, возглавит его и будет пасти на злачных и тучных пастбищах новой, очищенной от зла и идолов, земли. И царствованию которого уже не будет конца. 2. Образ пастыря в Новом Завете В христианстве пастырство, то есть руководство церковными общинами возложено на епископов. Именно епископам как преемникам апостолов вверено Христово словесное стадо – Его Церковь . Идеал пастырского служения – сам Христос. Ему как Пастыреначальнику ( 1Петр.5:4 ), все пастыри должны будут дать отчет. 2.1. Христос – Пастырь добрый В 10й главе Евангелии от Иоанна сам Христос называет Себя Пастырем: Я есмь Пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец ( Ин.10:11 ). Христос заботится о Своих последователях, эта забота ярко показана через образ крестьянина-пастуха, который защищает свое стадо от опасностей, чего бы это ему ни стоило. Не так, как наемник, думающий не о благе стада, а о собственном благе. Не будем пересказывать содержание этого хорошо всем известного евангельского отрывка. Отметим лишь, что под упоминаемыми в нем «наемниками» новозаветная экзегеза часто понимает книжников и фарисеев, а под «разбойниками» – зилотов 1 . Верующие не признают своими пастырями ни тех, ни других, они знают, что их Пастырь – Христос. В той же главе, чуть ниже читаем: |
| Даже в нашем сегодняшнем разговоре у большинства выступающих происходила некоторая путаница или подмена, что в принципе является самым обычным делом в современной православной жизни, подмена двух понятий, действительно тесно связанных друг с другом, но не взаимозаменяемых — это исповедь и покаяние. И тут самый большой простор для подмен заключается в том, что можно назвать исповедью. Правда, большей частью эти подмены бывают двух типов: первый тип — психологическое эссе вместо исповеди, и второй тип — исповедь по перечню, любому — краткому или долгому — исповедь законнического типа и подхода. В то время как то, что можно назвать покаянным переживанием жизни, при котором Таинство покаяния есть выражение тайны покаяния и совершается иногда, а тайна эта либо живет, либо не живет с нами, — вот это, пожалуй, можно встретить не часто. Протоиерей Димитрий Смирнов Во-первых, я просто счастлив, что эта тема обсуждается и что вообще есть желание обсуждать такие актуальные темы. Хочу рассказать о двух эпизодах. В Лавре я наблюдал такую сцену. Мама чуть не плачущим голосом просит иеромонаха причастить мальчика. Иеромонах ей говорит: “Так он же не исповедовался”. Она: “Сыну семь лет только сегодня исполнилось”. Он: “Нет, без исповеди нельзя”. Как жаль, что она не сообразила сказать, что он родился вечером!.. Я это сам видел на солее Успенского собора. Второй эпизод. В одном монастыре на Афоне, очень хорошем, я узнал, что монахи причащаются в субботу. Почему? потому что в пятницу пост. А в воскресенье уже не причащаются. Мне кажется, что в памятку ко Причастию необходимо внести такую главу, как “лекарства”, потому что очень многие священники считают лекарство едой. Нитроглицерин, лекарства при диабете — все это еда, то есть падай в кому, но в рот не бери. Поэтому надо где-то обозначить, что лекарства не есть еда. Как и запивание лекарства молоком — это не нарушение поста. Далее. Каноны Православной Церкви предписывают причастие в Светлую седмицу. Я когда-то предлагал такую схему: кто причащается раз в году — тот должен поститься весь пост, то есть месяц поститься и где-то в конце поста причащаться. Кто причащается раз в пост — тому поститься неделю. Кто причащается раз в месяц — тому три дня. Кто причащается раз в неделю — то среда и пятница и в субботу все-таки без мяса. |
| Рабство, отмечает он, бывает 2 видов: социальное и духовное. Причиной как того, так и другого является Г. В первом случае человек становится рабом др. человека, а во втором - рабом своей падшей природы. И хотя ни то ни др. рабство оправдать нельзя, ибо природа, «с которой Бог сотворил человека», исключает явление рабства, однако все же «лучше быть рабом у человека, чем у похоти» (Ibid. XIX 15). «Отход души грешной». Фрагмент композиции на двери в жертвенник. 1607 г. Мастер мон. Трифон (КБМЗ) «Отход души грешной». Фрагмент композиции на двери в жертвенник. 1607 г. Мастер мон. Трифон (КБМЗ) Согласно аскетическому учению прп. Иоанна Кассиана Римлянина, необходимо отличать естественные потребности человеческого организма от противоестественных, к-рые неминуемо приводят к различным Г. Это относится не только к питанию, отдыху, сну, одежде, но и к «плотским движениям», к-рые «с пользой насаждены в нашем теле для рождения детей и распространения потомства, а не для блудных дел и нарушения супружеской верности». Даже гнев может быть направлен в нужное для человека русло, если последний проявляет его по отношению не к окружающим, а к самому себе, «гневаясь на свои пороки и погрешности» ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VII 3). Самая главная опасность, подстерегающая человека, исходит, согласно прп. Иоанну Кассиану, от него самого, а не от «внешнего неприятеля», к-рого «нам нечего бояться». Враг, к-рый может нанести нам страшный урон, «скрывается в нас самих». Поэтому, если мы хотим победить его, нам необходимо вести постоянную «внутреннюю войну» с нашей греховностью (Ibid. V 21). Г., совершаемый человеком, должен, по прп. Исааку Сирину, рассматриваться не только сам по себе, но и с учетом состояния человека, к-рым он совершается. Один становится виновником Г. «по немощи», т. е. «увлекается (им.- М. И.) непроизвольно»; другой грешит «по неведению»; третий - по привычке, т. е. «по долгому пребыванию во зле и закоснению в нем»; четвертый - «произвольно», т. е. не предпринимая никаких усилий для борьбы с Г. |
| Основой духовного руководства старцы считали требования христианской аскетики, об особом значении которых, опираясь на теоретические представления и практический опыт, говорили отцы Церкви, тщательно хранившие эту традицию. В этой системе духовного воспитания соединяется аскетический опыт и православная мистика. Таким образом, старчество сближалось с аскетическим деланием и мистическим созерцанием — этими двумя путями совершенствования личности, которые к моменту появления старчества имели за собой уже более чем столетнюю историю; именно благодаря старчеству аскетизм и мистика соединились в единую систему духовного окормления. Так постепенно сложилась определенная традиция «внутреннего делания», как обыкновенно называют всю систему духовного взращивания в православной аскетике. Высшей целью ее является обожение подвижника, которое предполагает длительное и трудное восхождение к Богу: очищение от страстей и искушений является первым шагом в этом восхождении. Лишь совершив это восхождение путем духовного делания, путем опытного делания и созерцания, путем умной молитвы, подвижник приближается к высшей ступени, и тогда для него открываются врата, вводящие в духовное состояние мистического созерцания и безмолвия, на этой ступени он сподобляется соединения с Богом и обожения . Два великих аскета и мистика Восточной Церкви Каллист и Игнатий Ксанфопулы (конец IV в.) в своем творении «Сотница» подробно описывают духовное делание православных подвижников . Самое главное, чему стремились научить старцы новоначального инока при его вступлении в монастырь,— послушание, послушание новоначального своему старцу является первым необходимым условием восхождения инока по лествице духовного совершенствования. Уже упомянутые творения «Verba seniorum», «Лавсаик» и другие древнехристианские патерики содержат много прекрасных повествований и рассказов, которые дают читателю представление о том, какое место занимало послушание в аскетическом воспитании. Творения святых отцов очень подробно говорят о значении послушания для аскетического становления инока . Св. Василий Великий в своих «Правилах» уделяет этой добродетели очень много места, он считает послушание основой монашества и основой отношений между старцем и его учеником. Великий каппадокиец, ставший духовным отцом восточного монашества, говорит: истинное и совершенное послушание ученика своему учителю выражается в том, что по воле учителя он удерживается от неразумного, а без его воли не совершает даже и похвальных дел. Новоначальному иноку он дает совет с великим тщанием и по долгому размышлению постараться найти того, кто беспорочно совершает свой жизненный путь, кто умеет с разумом вести за собой подвизающихся к Богу, кто глубоко проник в смысл Священного Писания. По словам Василия Великого, подобно тому как Бог требует от Своих рабов совершенной преданности Ему, так и духовный отец, соизмеряющий свои требования с законом Божиим, вправе требовать от духовных чад беспрекословного послушания . |
| 2. Продолжительность предпасхального поста первоначально была небольшой и не одинаковой во всех поместных Церквах. То есть в первохристианской Церкви существовала свобода, а не полное единообразие. Мы также наблюдаем разнообразие и в том, как христиане проводили этот пост. Когда именно появляется Четыредесятница как предпасхальный постный период, сложно точно сказать. Упоминание о Четыредесятни-це в 5 правиле I Вселенского Собора, созванного в Вифинийском городе Никея, приводит нас к выводу, что в эпоху этого Собора (325 по P. X.) Четыредесятница была принята во всей Церкви. Другие исторические свидетельства, как, например, историка Евсевия Кесарийского , еще яснее упоминают о существовании Четыредесятницы и связывают ее установление как периода поста и духовного приготовления к Пасхе с сорокадневным постом Господа и пророков Моисея и Илии. 3. Как в древнем предпасхальном посте, так и в посте Четыредесятницы от одного места к другому существовало большое разнообразие до его окончательного формирования. Были различия и в определении его временной продолжительности, и в образе соблюдения этого поста христианами. Однако мы можем с уверенностью утверждать, что в любом случае пост Четыредесятницы был очень строг. 69 Апостольское правило угрожает извержением из сана для клириков и отлучением для мирян, не постящихся «во святую Четыредесятницу перед Пасхой». Согласно 50 правилу Лаодикийского Поместного Собора (созван около 360 г. по Р.Х.) «должно во всю Четыредесятницу поститься с сухоядением». Что касается видов пищи и напитков, от которых христиане должны были воздерживаться, то нам известно, что очень рано установился тот принцип, что постящиеся воздерживаются от убойных продуктов (мясо – рыба), от продуктов животного происхождения (молочные продукты и яйца) и от вина. Образ пощения во всю Четыредесятницу заключался в том, что христиане ничего не вкушали до девятого часа после восхода солнца, а за обедом воздерживались от перечисленных выше яств. 4. Название «Четыредесятница», усвоенное долгому периоду предпасхального поста, разумеется, связано с сорокадневной продолжительностью поста. Апостольские постановления, говоря о праздновании различных христианских праздников, добавляют: «Кроме них да сохраняется у вас пост Четыредесятницы, содержащий воспоминание о жительстве и законоположении Господнем». |
| Духовенство во имя религии поддерживало все эти отношения сыновей к матерям, как они определялись в духовных завещаниях княжеских. Митрополит Иона писал князьям, которые отнимали у матери своей волости, принадлежащие ей по завещанию отца: «Дети! Била мне челом на вас мать ваша, а моя дочь, жалуется на вас, что вы поотнимали у нее волости, которые отец ваш дал ей в опричнину, чтобы было ей чем прожить, а вам дал особые уделы. И это вы, дети, делаете богопротивное дело, на свою душевную погибель, и здесь, и в будущем веке... Благословляю вас, чтобы вы своей матери челом добили, прощение у ней выпросили, честь бы ей обычную воздавали, слушались бы ее во всем, а не обижали, пусть она ведает свое, а вы свое, по благословению отцовскому. Отпишите к нам, как вы с своею матерью управитесь: и мы за вас будем Бога молить по своему святительскому долгу и по вашему чистому покаянию. Если же станете опять гневить и оскорблять свою мать, то, делать нечего, сам, боясь Бога и по своему святительскому долгу, пошлю за своим сыном, за вашим владыкою, и за другими многими священниками да взглянувши вместе с ними в божественные правила, поговорив и рассудив, возложим на вас духовную тягость церковную, свое и прочих священников неблагословение». Таковы были междукняжеские отношения в Северо-Восточной Руси. Мы видим, что переход родовых отношений в государственные, переход удельных князей из родичей в служебников, поскольку он выражается в договорных княжеских грамотах, совершается очень медленно благодаря именно долгому господству родовых княжеских отношений и вследствие того, что великий князь должен здесь усиливать свою власть на счет ближайших родственников, выгоды которых требуют поддержания старых родовых форм при определении отношений в договорах, хотя, разумеется, при перемене отношений на деле, при новых стремлениях и понятиях и самые родовые формы изменяются и показывают ясно разрушение старых отношений: так, например, выражения, встречающиеся в договорах описываемого времени, – держать дядею, держать племянником, держать братом ровным – не имеют смысла при родовых отношениях, где существуют только отношения отца к детям, где дядя есть отец, старший брат – отец, племянник, младший брат – сыновья. |
|
|
