А между тем знайте, что это так и на самом деле есть, и сие мы сейчас и примером убедительным докажем вам. В повествовании о перенесении честных мощей святых мучеников Кира и Иоанна, врачей безмездных, пишется следующее: «Сын одного градоначальника именем Аммоний заболел нарывами на шее. Призваны были многие искусные врачи к больному, но пользы ему никакой не принесли, и болезнь стала грозить Аммонию смертью . Тогда отец Аммония привел сына к мощам святых мучеников Кира и Иоанна и усердно стал молиться им, чтобы они исцелили сына. Молитва отца была услышана, святые явились Аммонию и сказали: «Богатствами и славой своей не превозносись, гордость оставь, в знак смирения вымети сор из храма нашего, и будешь здоров». Аммоний исполнил повеление святых, и после сего нарывы у него на шее прорвались, и он, по молитвам Кира и Иоанна, стал здоров. Но прошло немного времени, и Аммоний опять превознесся гордыней и опять захворал. У него заболело чрево, и он не мог принимать никакой пищи. Тогда он снова обратился со слезной молитвой к святым. Святые Кир и Иоанн паки явились ему, паки указали ему на то, что причиной и второй его болезни была гордость, и повелели снять ему с себя драгоценные одежды, облечься во вретище и, взяв водоносы, носить холодную воду к больным и нищим для утоления их жажды. Аммоний повеленное исполнил. Тогда святые и еще явились ему и повелели взять елея от лампады перед мощами их и приложить к больному чреву. Когда Аммоний исполнил это, тотчас же стал опять здоровым». Слышите ли, что говорят святые больному Аммонию? «Гордость свою, – говорят они, – оставь; в знак смирения вымети сор из храма нашего, и будешь здоров». Поступил Аммоний по слову святых, и подлинно здоров стал; но потом снова загордился, и снова впал в болезнь; снова смирился, и паки здрав стал. А отсюда и научитесь, братие, хотя бы для того, чтобы здоровье сохранить и болезней избежать, бегать гордости и навыкать смирению. А чтобы навыкнуть ему, помните, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» ( 1Пет.5:5 ) и что «всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» ( Лк.18:14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Viktor_Gurev/c...

Однако вскоре гнев его улегся. В его пасхальном послании 402 года уже чувствуется желание примирения. 402 Диоскор Даманхурский умер в Константинополе. 403 Другие Длинные Братья и их спутники, вызванные в 403 году на собор «под Дубом», покорно переправились в Халкидон, именно там и скончался Аммоний. 404 Говорят, что узнав о его кончине, Феофил заплакал и сказал, что никогда не видел монахов, равных Аммонию, пусть тот и причинял ему немало тревог. Все же остальные смиренно просили прощения и получили его. 405 В «Лавсаике» говорится о том, что вскоре (вероятно, в том же году) мирно почил и Исидор. 406 Из «Диалога», однако, остается непонятным, общался ли он после своего осуждения и возвращения в Нитрию с Длинными Братьями. Однако Созомен и Сократ пишут, что и он побывал [вместе с ними] в Конетантинополе. 407 Иеракс вернулся в пустыню. 408 То же самое сделал и Исаак, который оставался пресвитером Келлий в течение многих лет. 409 Однако былою славой Нитрия не пользовалась уже никогда. Так, Созомен считает ее не 60лее чем одной из частей Скита. Трагедия святителя Иоанна Златоуста остается за рамками нашей темы, отметим лишь то, что Герман и Кассиан, оставившие Константинополь и прибывшие в 405 году с письменными прошениями в Рим, так и остались на Западе; 410 Палладий же, также бежавший в Рим, 411 но вернувшийся с римскими посланниками, 412 был изолирован от них, 413 взят под стражу 414 и отправлен в Асуан, 415 после чего его вернули в Антиноэ (Антинополь), где он провел четыре года. 416 Он написал свой «Диалог о жизни святого Иоанна Златоуста » " 417 (который представляет собою полемическое сочинение, написанное человеком, пострадавшим в этой трагедии) не ранее 408 года. Разумеется, Феофил изображен здесь главным злодеем. Вероятно, он (Палладий) вернулся из ссылки в год смерти Феофила в 412 году и через несколько лет был поставлен епископом вифинской Аспуны. 418 Палладий написал свою «Историю», предназначавшуюся для правителя Лавса, замечательный документ, описывающий золотой век Нитрии, в 41920 гг.

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Veliki...

Так это и произошло. Поэтому я верую, что особенно между монашествующими скрывается множество богоугодных [мужей]. Они остаются неизвестны [людям] — такие, как блаженный Амун и святой Феодор, [подвизающиеся] на горе Нитрийской, а также раб Божий, счастливый старостью Памво» . 35. В то время, как епископ Аммоний удивлялся блаженному Пиору, Елуриону, Аммонию, Иси–дору — пресвитеру отшельников и святому Мака–рию , которых твоя святость видела на Нитрийской горе, [Афанасий] спрашивал меня о святых подвижниках в Скиту: о Паисии и братьях его — Павле и Псоие, об Исайе, Писире, Исааке и Павле, а также о том, видел ли я Феодора Фиваидского . Когда я сказал, что прожил с Феодором три года, он повелел мне рассказать все, что я видел за это время. Когда же я изложил ему кое–что из того, что написано выше (ибо я сократил свое повествование для его святейшества), папа, удивившись, изрек: «Я верю, что все обстояло именно так, поскольку хорошо знаю этого мужа». 36. Написав твоей святости и то, что я слышал от блаженного папы Афанасия, обращаюсь с просьбой удостоить меня твоих всегдашних молитв, непрестанно моля Бога, чтобы Он был [постоянно] милостив ко мне. Приветствуй братий, которые с тобою. Братия, пребывающие со мной, приветствуют твое преподобие. Пусть Всесвятой Бог всяческих для славы Своей, сохранит тебя, святейший владыка и брат, молящийся обо мне, на многие лета в добром здравии для [блага многих] церквей. Возлюбленному господину, брату и сослужите–лю Аммону Феофил желает радоваться в Господе. Зная благую ревность твоего благочестия, благодарю тебя за воспоминание о святых [мужах]. Ты порадовал нас тем, " что прислал записанными повествования, которые мы часто слышали из уст твоих. Да удостоимся мы все и ты иметь [один и тот же] удел и общение [в Царстве Небесном] с блаженным Феодором. Ты, возлюбленнейший и дражайший [брат], принес нам [великую] пользу, не оставив без внимания просьбы нашей. Приветствуй братство , которое с тобою. Наше братство приветствует тебя в Господе. Желаю тебе, возлюбленнейший и дражайший брат, здравия в Господе. Жизнь и деяния святой и блаженной учительницы [нашей] Синклитикии

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=112...

От второй половины IV века, достойным замечания процессом духовного суда, является суд поместного собора над св. Иоанном Златоустом . Знаменитый пастырь константинопольской церкви, величайший проповедник своего времени, Иоанн Златоуст подвергся ненависти у своего клира, императорского двора и предстоятелей других церквей. Клир ненавидел Иоанна и питал к нему свое не расположение за его строгое обращение с подчиненными, за его ревность об исправлении их нравов и вместе, церковного благочиния 34 . Двор и в частности, императрица Евдоксия не любили Златоуста за его дерзновенные и смелые поучения, обличавшие происки царских вельмож 35 и в частности, неприличные поступки самой императрицы 36 . Предстоятели церквей недовольны были Иоанном, каждый по своей причине. Так, одни не любили Златоуста за его будто бы высокомерное обращение с ними, каков, например, Кирин, халкидонский епископ 37 ; другие были недовольные им за причиненные им, со стороны Златоуста, обиды, каковыми можно почесть вообще епископов малой Азии, испытавших на себе власть Златоуста во время путешествия его в Ефес 38 и в частности, Севериана, епископа Говальского, которого Златоуст своей властью выслал из Константинополя 39 : иные питали не расположение к Иоанну с самого его вступления на константинопольский престол, который он занял вопреки их воле и желанию; к сему присоединились новые неудовольствия на Златоуста за его действия, несогласные с их личными намерениями: таков именно Феофил александрийский, который противился рукоположить Златоуста в епископы Константинополя, и который 40 вознегодовал на него еще более за оказанные им покровительства Диоскору и Аммонию, известным в истории под именем длинных братьев 41 . Но, как ни велико было число недоброжелателей у Златоуста, как ни рады они были вредить ему при всяком случае; тем не менее, они не могли сами собой низвести его с престола и лишить пастырского влияния на народ. Сильнейшим и опаснейшим врагом Златоуста была императрица Евдоксия, но и она не могла удалить его своей властью, чтобы это удаление имело хотя некоторый вид законности.

http://azbyka.ru/otechnik/Timofej_Barsov...

По поводу ереси Савеллия Дионисием написаны следующие послания: а) к Аммону, епископу вереникской Церкви, б) к Телесфору и Евфранору 1004 , в) к Аммону и Евпору – это послание 1005  дало повод к обвинениям Дионисия перед римским епископом, к переписке между Дионисием Александрийским и Дионисием Римским и составлению произведения «Обличение и оправдание». Ни одно из этих посланий не сохранилось до нашего времени, за исключением небольшого отрывка из послания «К Аммонию и Евфранору» 1006 , – но и в этом отрывке слова св. Дионисия приводятся в передаче ариан [(Athanas., De sentent. Dionysii 4.2)], которые находили в этом послании подтверждение главных положений своего лжеучения; впрочем, св. Афанасий подтверждает, что в послании св. Дионисия действительно находились приписываемые ему слова [(De sentent. Dionysii 4.3–4)]. Из других посланий св. Дионисия известны: а) Послание к епископу Герману 1007 , обвинявшему св. Дионисия в трусости и измене пастырскому долгу по поводу того, что во время гонения Декия он спасся бегством, а при наступлении гонения Валериана не делал обычных в таких случаях собраний верующих для утешения и заботился больше о своем благополучии, чем пастве. Две группы фрагментов послания св. Дионисия по поводу этих обвинений сохранены Евсевием в «Церковной истории» (VI, 40; VII, И); в них он дает сведения о своем положении в различное время своего епископства. Первая группа фрагментов относится к тому, что произошло при самом начале гонения Декия. Здесь Дионисий старается показать, что им не обнаружено было предосудительной поспешности в бегстве и что только Божественное промышление спасло его от заключения и возможных страданий. Вторая группа фрагментов относится ко времени возникновения гонения Валериана (в 257 г.). Эти отрывки очень важны в том отношении, что Дионисий приводит выдержки из официальных актов о допросе. Изгнание св. Дионисия последовало так скоро, что он не имел времени делать или не делать собрания; однако и в обоих местах изгнания составлялись собрания и совершалось богослужение, и таким образом он продолжал исполнение своего епископского долга, б) К Василиду, епископу пентапольских Церквей (Киренаика), Дионисий писал несколько посланий (Euseb., Hist.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Sagard...

    См. анафему 4 на Итала из «Синодика Православия»: «Учащим о безначальной материи и  идеях  (δας), или о [бытии,]  собезначальном  Содетелю всех и Богу, и что небо, земля и прочие творения – присносущны, и безначальны, и пребывают неизменными, и законополагающим против сказавшего: " Небо и земля мимоидут, словеса же Моя не мимоидут " , то есть без труда пустословящим и приводящим божественную клятву на свои головы, – анафема» (пер. А. Ф. Лосева, цит. по изд.: Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993. С. 863).     В этом плане в статье С. В. Месяц (К вопросу о «частных сущностях»…) имеет место невнятность и, вероятно, ошибочное понимание Аммония: сначала утверждается, что, согласно Аммонию, без существования частных сущностей общие сущности продолжали бы существовать (сс. 675–676), а затем, имея в виду приводимую цитату из Л. Бенакиса, говорится, что единичное есть выражение форм (подразумевается: универсалий до вещей), и это противопоставляется случаю платоновских потусторонних идей (сс. 678–679)).     Сам Аммоний следующим образом понимает соотношение универсалий до вещей и в вещах: «Общее не нуждается в первых, то есть частных сущностях, чтобы существовать, но [нуждается], чтобы получить в них своей выражение» (Комментарий на Категории: 40.19–21 (CAG), пер. С. В. Месяц, цит. по изд.: Месяц. С. В. К вопросу о «частных сущностях»… С. 678).     Издание и рус. пер. (билингва): Арсений [Иващенко], еп. Два неизданных произведения Николая, епископа Мефонского, писателя XII века. Греческий текст и русский перевод. Новгород, 1897. Сс. 5–49.     Григорий Богослов. Слово 41.11.     См.: « Поскольку же сущностью и называется всеобщее и общее, как например, вообще человек и человечество, но называется [сущностью] и отдельное и неделимое, как например, этот человек, Петр или Павел, которую славный во внешней мудрости Аристотель называет и первой, и преимущественной, и в собственном смысле сущностью, как не представляемую воображением подобно всеобщей, но на самом деле и истинно существующую, явно и постигаемую и видимую, то Дух Святой всегда все наполняет и везде присутствует по Божеской сущности, общей с единосущными Отцом и Сыном, и по этому значению сущности нераздельными. А тогда, в праздник Пятидесятницы, сошел на апостолов существенно уже не по общей только сущности, разумеемой и созерцаемой в действии [или: энергии], но ясно и в отдельности, или – сошла Сама ипостась Духа…» (Припоминания, цит. по изд.: Арсений [Иващенко], еп. Два неизданных произведения… С. 42; ср.: К великому доместику: 208 (Δημητρακπουλος)). Тем не менее, это не дает повода для обвинения Николая в тритеизме, в частности, потому, что выше в «Припоминаниях» он утверждает, что три Божественные ипостаси не есть три Бога и три частные сущности (Припоминания ( Арсений [Иващенко], еп. Два неизданных произведения… С. 33)).

http://bogoslov.ru/article/1845648

нитрийскими монахами в его конфликте с префектом Орестом в первые годы епископства. Молодой подвижник мог общаться с прп. Макарием Александрийским («Городским», † 394) ( Évieux. 1991. P. 15), и быть вхожим в кружок ученых иноков-«оригенистов» Евагрия Понтийского и «Долгих братьев» - архиеп. Феофил поддерживал с ними постоянные отношения ( Socr. Schol. Hist. eccl. VI 7) и настоятельно предлагал епископство Евагрию, Аммонию Долгому и Диоскору . Прп. Исидор Пелусиот в письме «Кириллу» укоряет его за то, что он «возвращается к частным своим заботам, мятется в пустыне, тревожится в уединении». Если согласиться, что это письмо адресовано К., помимо внутренней брани у него могли быть и внешние тревоги: воспитанному на строго правосл. богословии свт. Афанасия К. должны были быть чужды распространенные среди егип. монашества заблуждения - как евагрианский оригенизм, так и антропоморфные представления «простецов» о Боге. Позднее в сочинениях он критиковал и Оригена, и антропоморфитов . Ф. М. Абель в хронологии ранних лет жизни К. ( Abel. 1947. P. 230. Not. 62) относит его пребывание в пустыне к 398-402 гг. Но, вероятнее, К. вернулся в Александрию не позднее нач. 399 г., т. е. начала гонений нитрийских оригенистов архиеп. Феофилом ( Socr. Schol. Hist. eccl. VI 7), так что время его анахоретства приходится на 394-399 гг. ( Évieux. 1991. P. 17). Согласно «Истории Александрийских патриархов», архиеп. Феофил, отозвав К. из пустыни, сделал его своим келейником. Молодой К. отличался мудростью, благонравием и скромностью, пребывал в постоянном богомыслии и изучении святоотеческих писаний (Hist. Patr. Alex. 11//PO. T. 1. Fasc. 4. P. 427-428). Иоанн Никиуский сообщает о возведении К. во чтеца и о его диаконской хиротонии ( Ioan. Nic. Chron. 79. 13-15), а копто-араб. Синаксарь добавляет, что архиеп. Феофил поручал ему публично объяснять Свящ. Писание (SynAlex (Forget)//CSCO. 78 (Arab. T. 12). P. 72; Ibid. 90 (Arab. T. 13). P. 199). Нет сомнений, что за мн. годы вблизи архиеп. Феофила К. должен был получить значительный опыт, необходимый для управления обширной Церковью ( Russell.

http://pravenc.ru/text/1840255.html

Аммоний, бывший учеником Великого Памво, вместе с тремя другими братиями и двумя сестрами, достигши самой высокой степени боголюбия, поселились в пустыне и построили два особых монастыря: братья – мужской, а сестры – женский, на довольном расстоянии один от другого. Между тем Аммония в одном городе пожелали иметь епископом, ибо великий сей муж обладал ученостью необыкновенною. Посланные от города пришли к блаженному епископу Тимофею и просили его рукоположить им Аммония во епископа. «Приведите его ко мне, – отвечал епископ, – и я рукоположу вам его». Взяв с собою довольно людей, они пошли за ним. Но Аммоний бежал. Видя наконец, что его догоняют, он остановился и стал их упрашивать. Когда же те не слушали, он поклялся им, что не примет сана и не может оставить пустыню. Когда и это не подействовало, он при всех взял ножницы и совсем отрезал у себя левое ухо до корня, сказав: «Теперь вы должны увериться, что мне нельзя принять сана, к которому меня принуждаете, ибо закон повелевает не допускать того к священству, у кого отрезано ухо». После сего они, оставив его, ушли и, пришедши к епископу, рассказали об этом. Тот им говорит: «Закон этот пусть наблюдают иудеи, а ко мне ежели приведете хотя и безносого, только достойного по жизни, я рукоположу его». Граждане пошли опять упрашивать Аммония. Когда святой муж стал отказываться, они хотели было вести его насильно. Но он поклялся отрезать и язык у себя, если станут принуждать его. После этого его отпустили и ушли. Пищу Аммония с молодых лет до самой кончины составляли сырые овощи: он не ел ничего готовленного на огне, кроме хлеба. Знал он все книги Ветхого и Нового Завета наизусть и многократно перечитал писания знаменитых мужей – Оригена, Дидима, Пиерия и Стефана. Об этом свидетельствуют и великие отцы пустыни. Рассказывают и о его пророчествах. Назидательнее его никто другой не был для братий, живших в пустыне. Блаженный Евагрий, муж духоносный и строгий в суждении, так отзывался о нем: «Не видывал я человека бесстрастнее его». Во время отбытия Великого Аммония в Константинополь по нуждам пустынножителей сей блаженный (Евагрий) по убеждению святых епископов, пришедших из разных областей, и здешних пустынников восприял от купели Святого Крещения Руфина, тогдашнего преторианского префекта, который сам много раз просил его об этом. Крещение совершено было в присутствии сих епископов в той церкви, которую построил сам Руфин для положения в ней святых, на самых гробницах. Во всем послушный преподобному Аммонию, Руфин почтил Евагрия достойно его святой жизни. Аммоний спустя немного времени почил и положен в храме, называемом Руфиновым. Его гробница, говорят, исцеляет от простуды.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=522...

Пустынники Скита были самыми строгими по подвигу воздержания. Они разрешали себе только одно сухоядение. Считалось грехом чревоугодия, если кто вкушал варево в простые дни кроме воскресенья. Авва Ахила сделал выговор Авве Исаии за то, что тот подлил несколько воды в соль, которую ел с хлебом, потому, что от трудов во время жары у него пересохло горло и он не мог иначе проглотить куска. Посмотрите, сказал Ахила, на Исаию, как он хлебает похлебку в Скиту. Если хочешь хлебать похлебку, то ступай в Египет 162 . Иоанн Колов говорил: «Отцы скитские вкушали хлеб с солью и говорили: не должно нам обременять себя хлебом и солью. Потому они и сильны были в деле Божием 163 . Многие принимали пищу только раз в неделю. Строгость поста ослаблялась только для гостей. У скитских иноков было такое правило: в какое бы время кто ни пришел, всякий должен был сотворить молитву, а они во время этой молитвы занимались приготовлением трапезы и потом вместе вкушали пищу. Некоторые иноки тогда только и вкушали, когда кто-нибудь к ним приходил. Зная это правило Феодор Александрийский, живший в Теренуфе, ходил каждую субботу к Аммонию, чтобы заставить его вкусить пищу 164 . Впрочем, мудрые отцы, изнуряя себя подвигами воздержания, считали пост только средством к обузданию страстей. «Мы учились, говорил Пимен Исааку, умерщвлять не тело, а страсти» 165 . Отцы тщательно заботились, чтобы излишнее воздержание не питало в неопытных подвижниках помыслов тщеславия. – «Если подвизаетесь в посте, говорил пресвитер скитский Исидор, не гордитесь. Если же тщеславитесь сим, то лучше есть мясо. Ибо не так вредно для человека есть мясо, как гордиться и надмеваться» 166 . Потому признавали лучшим, чтобы подвижники каждый день понемногу принимали пищи и даже подбавляли в нее каплю елея не для вкуса, ибо её нельзя и ощутить, но для того, чтобы предохранить себя от превозношения строгим воздержанием. «Неумеренность в посте и неумеренность в пище, говорил подвижник Скита Моисей, приводят к одному концу. Ибо ослабевший от излишнего воздержания приходит в то же состояние, в каком находится нерадивый от безпечности.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Kazanskij...

Пο листам, начиная с 3-го, той-же руки подпись: книга справщика тимоеа, взта на печатно дворъ после ег смети въ сз го ду со иными ег тимоевыми греческими книгами. Упоминаемый здесь иеромонах Тимофей был учителем Греческого языка в Москве, перед Лихудами, и известен своим странствованием по Востоку, где присутствовал и на соборе Иерусалимском 1672 г. и подписался под его определениями. Л. 1. Под заглавием: прдъсловь помещено показанное в списках 1–3 послание Евсевия Кесарийского к Карпиану. В нём Евсевий говорит, что сделанное Аммонием Александрийским разделение книг евангельских на небольшие отделения подало ему мысль, при каждом из них, показывать сходные из других Евангелий отделения. Таким образом составились 10 разрядов особенных из них сочетаний (таблицы или каноны). Сии разряды, для большей ясности, означаются буквами алфавита, и первый из них под буквою а составляют сходные повествования всех четырёх Евангелистов, вторые: – Матфея, Марка и Луки, третий – Матфея, Луки и Иоанна, четвёртый – Матфея, Марка и Иоанна, пятый – Матфея и Луки, шестой – Матфея и Марка, седьмой – Матфея и Иоанна, восьмой – Луки и Марка, девятый – Луки и Иоанна, в десятом буква показывает, что известное повествование принадлежит исключительно которому-нибудь одному Евангелисту. Л. 2. Пишутся главы Евангелия от Матфея по позднейшему разделению, о котором сказано в обозрении полных списков Библии (см. выше стр. 139). Таких глав в Евангелии от Матфея должно быть 68, но на этом листе написано только 48, а следующий утрачен. Такие же показания глав читаются перед Евангелиями от Марка, в числе 48, от Луки 83 главы, и от Иоанна 18 глав. На полях означаются Аммониевы отделения, в Евангелии от Матфея числом 355, от Марка 237 , от Луки 342 , от Иоанна 232 . При этом пишутся и параллельные отделения, или вышеупомянутые Евсевиевы каноны, с буквою, их означающею, как это бывает и в Греч. рукописях (N. Т. Gr. ed. Scholz 1. prolegom. p. XXXII § 35). Напр. против слов Мф. 3:16 . хрьщьжес (коими по Аммонию начитается 14 отделение Мф.) на поле поставлено: м Каждое Аммониево отделение начинается с новой строки или красными буквами.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Gors...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010