| 424 Восьмая книга, или скорее το, что со времен Евсевия принято обозначать так, представляет собою сборник выдержек из языческих философов; она, вероятно, наряду с „Отрывками из Феодота“ и „Извлечениями из пророков“ должна была служить материалом для продолжения сочинения. 429 Оно происходит от имени египетского божества Оруса. О биографии Оригена см. особенно VI кн. Церковной Истории Евеевия, считаясь с апологетическими целями ее автора. Он мог быть осведомлен от лиц, имевших личные отношения с Оригеном ; кесарийская библиотека заключала в себе все произведения учителя; что же касается его писем, то их собрал сам Евсевий (IV, 36); они доставили ему много биографических подробностей. 430 Плутарх, брат Иракда, Серен, Ираклит, Ирон, другой Серен. женщина Ираиса, Василид, Потамиена, Маркелла. Euseb. VI, 4, 5. 433 Порфириии у Евсевия, VI, 19. § 5, 13. Аммоний Сакк считается первым учителем неоплатонической школы. От него мы не имеем никаких сочинений. Порфирий (там же) говорит, будто Аммоний, будучи воспитан в христианстве, отказался от него, чтобы сделаться язычником. Указание это не вполне достоверно, ибо тут же Порфирий, вопреки исторической правде, приписывает Оригену противоположную эволюцию. Что же касается Евсевия, то он спутал здесь философа Аммония Сакка с другим Аммонием, автором нескольких книг, между прочим трактата „О согласии Моисея с Христом“, быть может также „о согласии между Евангелиями“, – трактата, на который Евсевий ссылается в своем письме к Карпиану. 435 Евелпиду разрешено было проповедовать Неоном, епископом Ларандским; Павлин получил подобное же разрешение от Цельза, еп. Ивонийского, Феодосий – от Аттика Синнадского. Личности эти только тем и известны (Euseb. VI, 19). 438 Сто лет спустя, никейский собор, где александрийский епископ пользовался большим влиянием, начинает ряд своих канонов постановлением в этом смысле. 439 С самого начала IV в. было признано всеми соборами, что никто не в праве посвящать клирика из другой церкви; позднее это запрещение распространилось и на мирян. Ориген , несмотря на значительность своих заслуг перед александрийской церковью, был лишь мирянином. |
| Сей градоначальник, подозревая, что Кирилл ловит его в свои сети, громко говорил: «я христианин; меня крестил в Константинополе епископ Аттик.» Но монахи не слушали его, а один из них, именем Аммоний, ударил его камнем в голову так, что из неё полилась кровь. Стража его, устрашенная посыпавшимся градом камней, разбежалась. Однако народ защитил своего начальника, а монахов обратил в бегство. Аммоний был схвачен, и после суда казнён смертию. Но Кирилл взял тело его и выставил в церкви; дал ему новое имя – Фавмасий (т. е. дивный), и намеревался провозгласить его мучеником. Однако благоразумнейшие христиане не одобрили сего намерения; да и сам Кирилл скоро это дело предал забвению. (Socrat. VII, с. 13, 14. Hist. Eccl. par Fleury. T. II, 1840). Второе нашествие мазиков в нитрийский Скит Около 434 года мазики во второй раз ограбили и разорили нитрийский Скит. Тогда св. Арсений, уходя оттуда и проливая слёзы, сказал замечательные слова: «непомерное многолюдство погубило Рим, а непомерное множество монахов погубило Скит». В самом деле, многие христиане приходили туда жить не по внутреннему призванию к монашеству, а потому что не верно знали себя самих, скучали миром и суетами его, не умели сладить с житейскими превратностями, и обманывались вспышками своей набожности, принимая их за неугасимый пламень благочестия. Они приводили с собою детей своих, или принимали чужих, и ради их, не забывая и себя, вводили в Скит разные удобства жизни, снабжали свои кельи излишнею рухлядью, носили богатые одежды, и ели и пили досыта. Их роскошь привлекла беднейших и голодных мазиков, которые, по праву сильного, напомнили им о монашеской нестяжательности. После этой тяжкой беды явилось в Нитрии иное, величайшее, бедствие; я разумею – Отщепенство тамошних монахов от кафолической церкви Оно началось с 451 года, когда александрийский патриарх Диоскор, преемник св. Кирилла, не согласился с отцами четвёртого вселенского собора, в Халкидоне, исповедовать во Христе два естества, божеское и человеческое, соединенные в одном лице, признавая такое исповедание близким к ереси Нестория, сопоставлявшего оба эти естества во Христе одно подле другого, как океан подле суши, и предпочитая согласно с св. |
| Также читаем слово святого Ефрема о скончавшихся отцах, разделив его на три части. Псалом 50. Канон святаго обители на 6, и святых на 8. Стихословим же и Господеви поем: Канон святого обители на 6, и святых на 8. Стихословим же Господеви поем: . Глас 8. Глас 8. Песнь 1: Ирмос: Песнь возслем людие: Песнь 1 Ирмос: Песнь вознесем, люди: Вси в песнех духовных, в подвизех просиявшия,/божественныя отцы наша воспоим согласно,/яже изнесе Египет, Фиваида, и Ливия,/всякое место, и град, и страна. Все в песнях духовных/согласно воспоем/в подвиге просиявших божественных отцов наших,/которых произвел Египет, Фиваида, и Ливия,/всякое место, и город, и страна., Радуйся монахом первонаставниче, Антоние преславне,/Аммуне богоносне, Нитрийская славо,/Арсение ангеле, державо безмолвия,/и Аммоне духоносне. Радуйся монахов первоначальник,/Антоний всеславный,/Аммуне богоносный, Нитрии слава,/Арсений – Ангел, сила безмолвия,/и Аммон духоносный. Красуйся воистинну сосуде Божий, Агафоне священнодушне:/Ахилла и Аммон, цветы пустыннии:/Ануве и Алоние, Аммонафа и Анфиме, добродетелей светлии бисери. Веселись, воистинну сосуд Божий,/Агафон священнодушный;/Ахилла и Амой, цветы пустыни,/Анув и Алоний, Амонафа и Анфим,/добродетелей сияющие жемчужины. Светильницы разсуждения нам, пет буди Арис днесь, и Аполлос Великий,/послушания же светы Афре и Акакие,/с сими и Аввакир спросияет, якоже некая денница. Светильники рассуждения/в сей день нами да воспеваются:/Арис и Аполлос Великий;/послушания же светы – Афре и Акакий,/с ними и Аввакир сияет,/как некая утренняя звезда. Гора жительства высокаго явися Авксентий,/страдалец же чистоты Аврамий Великий,/с нимиже Афродисий столп воздержания явися, со Афинодором. Горою жития высокого/явился Авксентий;/подвижником же чистоты – Аврамий великий;/с ними Афродисий столпом воздержания провозглашен,/со Афинодором. Сияет яко звезда на небеси в постницех Аммоний, и божественный Анина:/светится же с сими и великий Антиох,/и Агапит зельный, аще кто иный с сими блистает. Светит на небе как звезда/среди подвижников Аммоний/и божественный Анина;/сияет же с ними и великий Антиох,/Агапит знаменитый и если кто иной/с ними блистает. |
| Лейбница. 221 Намеченные здесь соображения я рассчитываю в скором времени подробно обосновать в систематическом изложении «Метафизики творческого становления». (Возможно, имеется в виду работа, опубликованная в 1926 г. под названием «Метафизические предпосылки утопизма» – прим. ред.). 222 Флоровский чрезвычайно широко трактует термины «гностика» и «гностицизм», причисляя к этому направлению в религиозно-философской мысли большую часть оппозиционно настроенных к каноническому христианству школ и учений. Такая точка зрения имеет веские основания, ее активно пропагандировал, например, известный немецкий исследователь гностицизма Ганс Йонас, однако Йонас, в противоположность Флоровскому, считал это мировоззренческое направление более плодотворным и более соответствующим современной исторической ситуации человека, чем традиционное христианство (см.: Йонас Г. Гностицизм (Гностическая религия). СПб., 1998. С. 319–339). В данном случае, под александринизмом Флоровский, видимо, имеет в виду философию александрийских неоплатоников V-VII вв. (Гермий, Аммоний, Гиерокл, Синезий Киренский, Немезий, Иоанн Филопон и др.), причудливо соединявших в своих воззрениях неоплатонизм с элементами христианства. Каббала (др.-евр., букв. – предание) – мистическое течение в иудаизме; соединило пантеистические построения неоплатонизма (учение об эманации и др.) и идеи гностицизма с иудейской традицией аллегорического толкования Библии; окончательно оформилась в XIII в. в Андалусии («Зогар», или «Книга сияния», на арамейском языке); так называемая практическая каббала (каббалистика) основана на вере в то, что при помощи специальных ритуалов и молитв человек может активно вмешиваться в божественно-космический процесс. «Немецкая мистика» – еретические учения немецких философов позднего Средневековья и эпохи Возрождения (Мейстер Экхарт, Генрих Сузо, Иоганн Таулер, Николай Кузанский, Ангелус Силезиус, Себастьян Франк, Якоб Бёме и др.), оказавшие огромное влияние на развитие новоевропейской философии. |
| Хотя последовательность жизни ап. Павла излагается примерно одинаково в его Посланиях и в Д. с. а., хронология отдельных событий не всегда совпадает (наиболее сложный вопрос для согласования - какому из событий, описанных в Д. с. а., соответствует то, о чем идет речь в Гал 2). В Посланиях ап. Павел почти не говорит о чудесах, им совершенных, и, наоборот, подчеркивает свою немощь (2 Кор 12. 10; ср.: 2 Кор 12. 12). В Посланиях он называет себя плохим оратором (1 Кор 2. 4; 2 Кор 10. 10), тогда как в Д. с. а. произносит неск. великолепных с т. зр. ораторского искусства речей. История толкования Д. с. а. От периода ранней Церкви и эпохи Вселенских Соборов толкования на греч. языке сохранились в основном во фрагментах. Их авторами были сщмч. Дионисий Александрийский († 264/5) (CPG, N 1584, 1590), Ориген († 254) (CPG, N 1456), Аполлинарий Лаодикийский († ок. 390) (CPG, N 3693), Дидим Александрийский († ок. 398) (CPG, N 2561), Григорий Эльвирский († ок. 392) (его сочинение долгое время приписывалось Оригену: Tractatus Origenis de libris SS. Scripturarum/Ed. P. Batiffol, A. Wilmart. P., 1900. P. 207-213), Аммоний Александрийский (V или VI в.) (CPG, N 5504), прп. Исихий Иерусалимский († после 450) (PG. 93. Col. 1387-1390), Севир Антиохийский († 538) (CPG, N 7080.15). Самое полное и лучше всех сохранившееся толкование - это 55 гомилий свт. Иоанна Златоуста († 407), к-рые составлены ок. 400 г. (CPG, N 4426) (им также написано неск. гомилий на начало Д. с. а.). Из крупных толкований также известны толкование, ошибочно приписанное Икумению (вероятно, VIII в.; CPG, N C151), и толкование блж. Феофилакта Болгарского († 1125) (CPG, N С152). Из схолий и толкований на отдельные перикопы Д. с. а. выделяются надписанные именами Феодора Ираклийского († ок. 355) (CPG, N 3565), Евсевия Эмесского († ок. 359) (PG. 86. Col. 557-562), свт. Афанасия Александрийского († 373) (CPG, N 2144.11), святителей Василия Великого († 379) (CPG, N 2907.10), Григория Богослова († ок. 390) (CPG, N 3052.11), Епифания Саламинского († 403) (CPG, N 3761.8), Кирилла Александрийского († 444) (CPG, N 5210), преподобных Арсения Великого († ок. 449) (CPG, N 5550) и Исидора Пелусиота († ок. 435) (CPG, N 5557), Севериана Габальского († после 408) (CPG, N 4218), Феодора Анкирского († 446) (CPG, N 6140), прп. Максима Исповедника († 662) (CPG, N 7711.9). Ряд рукописей с катенами надписан именем прп. Андрея Кесарийского († 614) (CPG, N C150). |
| Проанализируем эти абзацы по порядку. Прежде всего, совершенно очевидно по самой постановке вопросов, что данная статья была специально написана с целью объяснения сложившегося положения вещей, которое явно смущает думающих членов Организации. Как обычно мы видим перед собой пример апелляции к библейским примерам. Посмотрим, однако, насколько они соответствуют действительности: 1) В «подготовке духовной пищи» принимали участие не только апостолы. Например, евангелисты Лука и Марк, написавшие три важные книги НЗ, вовсе не были членами Руководящего Совета I века. Кроме того, согласно словам ап. Павла, в I веке Святой Дух наставлял и открывал истину вовсе не только через апостолов или их представителей: «Когда вы собираетесь вместе, у одного есть псалом, у другого – учение , у иного – откровение , у кого-то – язык, у кого-то ещё – истолкование . Пусть же всё будет для укрепления» ( 1Кор.14:26 ). Ясно ведь, что коринфские христиане не имели никакого отношения к иерусалимскому руководящему совету, однако «откровение» могло быть и у них. 2) Если лишь на ограниченную группу лиц, представляющих класс «верного раба», возложена ответственность принимать решения от имени всех, то они должны учитывать мнение всех «помазанников», составляющих коллективного «раба». Иначе говорить о представительстве просто бессмысленно. 3) Ссылка на Мф.18:17 может быть оправданной лишь в том случае, если рассматриваемый вопрос не затрагивает всех членов Организации. Конечно же, изменение вероучений и позиции Организации по этическим вопросам не могут не касаться всех ее членов. 4) Хотя анонимный автор статьи утверждает, что во время первого Иерусалимского собора Руководящий Совет не советовался с каждым членом класса раба, из Деян. 15:6, 7, 12, 13:22, 23 совершенно очевидно, что на том совете было множество людей, участвующих в дебатах. В любом случае апостолы не решали сами этот вопрос, но сделали это вместе с иерусалимскими старейшинами и местной общиной. По большому счету власти апостолов и их количества было более чем достаточно, чтобы принять подобное решение самостоятельно за закрытыми дверями в конфиденциальной обстановке, но они поступили в духе соборности, рассмотрев дело коллективно и открыто 14 . Библейски комментатор V века Аммоний Александрийский замечает: «Заметь, что ни Иаков, ни Петр, хотя бы и рассудив, что это хорошо, не дерзнули без всей Церкви догматически рассуждать об обрезании. А отсюда и все не проявили бы власти, если бы не были уверены, что это угодно и Духу Святому» 15 . |
| Однако вскоре гнев его улегся. В его пасхальном послании 402 года уже чувствуется желание примирения. 402 Диоскор Даманхурский умер в Константинополе. 403 Другие Длинные Братья и их спутники, вызванные в 403 году на собор «под Дубом», покорно переправились в Халкидон, именно там и скончался Аммоний. 404 Говорят, что узнав о его кончине, Феофил заплакал и сказал, что никогда не видел монахов, равных Аммонию, пусть тот и причинял ему немало тревог. Все же остальные смиренно просили прощения и получили его. 405 В «Лавсаике» говорится о том, что вскоре (вероятно, в том же году) мирно почил и Исидор. 406 Из «Диалога», однако, остается непонятным, общался ли он после своего осуждения и возвращения в Нитрию с Длинными Братьями. Однако Созомен и Сократ пишут, что и он побывал [вместе с ними] в Конетантинополе. 407 Иеракс вернулся в пустыню. 408 То же самое сделал и Исаак, который оставался пресвитером Келлий в течение многих лет. 409 Однако былою славой Нитрия не пользовалась уже никогда. Так, Созомен считает ее не 60лее чем одной из частей Скита. Трагедия святителя Иоанна Златоуста остается за рамками нашей темы, отметим лишь то, что Герман и Кассиан, оставившие Константинополь и прибывшие в 405 году с письменными прошениями в Рим, так и остались на Западе; 410 Палладий же, также бежавший в Рим, 411 но вернувшийся с римскими посланниками, 412 был изолирован от них, 413 взят под стражу 414 и отправлен в Асуан, 415 после чего его вернули в Антиноэ (Антинополь), где он провел четыре года. 416 Он написал свой «Диалог о жизни святого Иоанна Златоуста » " 417 (который представляет собою полемическое сочинение, написанное человеком, пострадавшим в этой трагедии) не ранее 408 года. Разумеется, Феофил изображен здесь главным злодеем. Вероятно, он (Палладий) вернулся из ссылки в год смерти Феофила в 412 году и через несколько лет был поставлен епископом вифинской Аспуны. 418 Палладий написал свою «Историю», предназначавшуюся для правителя Лавса, замечательный документ, описывающий золотой век Нитрии, в 41920 гг. |
| После того, возвращаясь из города Ермополя и отыскивая место, где бы остановиться, Иосиф и Мария пришли к одному селению, называемому Назарея, находившемуся близ Илиополя. Возле этого селения, под смоковницею, оставил Иосиф Пресвятую Деву Марию, а сам пошел в селение достать что им было нужно. Дерево, под которым отдыхали Божественные странники, раздвоилось сверху до низу и, преклоняя свои верхние ветви, образовало над ними сень, подобную шатру, а внизу, у самого корня дерева сделалась расселина, и в ней-то Пресвятая Дева укрылась с Божественным Младенцем. Это место и доныне в великом уважении не только у христиан, но даже и у самих сарацин, которые (как свидетельствуют о том очевидцы) в этой расселине зажигают лампаду в честь Пресвятой Девы, почившей в ней со Своим Младенцем. Иосифу и Пресвятой Марии благоугодно было остаться в этом селении, где они нашли себе жилище недалеко от гостеприимного дерева. И другое чудо сотворилось тут силою воплощенного Бога-Слова – возле дерева вдруг явился источник живой воды. Из него Пресвятая Дева черпала воду для Себя и омывала в нем Своего Божественного Младенца. Сей источник и доселе сохранился, его вода чрезвычайно свежа, холодна и целебна. Это тем удивительнее, что во всей окрестной стране только и есть один этот источник живой воды, который и славится, как явление редкое. Вот все, что известно о пребывании Святой Девы со Христом в земле Египетской. Они прожили там несколько лет, но сколько именно – неизвестно. Св. Епифаний говорит – два года, Никифор – три, Георгий Кедрин – пять, а Аммоний Александрийский – семь. Одно верно то, что они, по свидетельству Евангелия, оставались там до смерти Ирода. По избиении младенцев в Вифлееме и по смерти злого Ирода Ангел Господень явился опять во сне Иосифу и сказал: «Встань, возьми Младенца и Матерь его и иди в землю Израилеву, ибо искавшие погубить Его умерли» ( Мф.2:20 ). Восставши от сна, Иосиф опять с Матерью и Младенцем отправился в Иудею, которая в то время была знаменитейшею областью земли Израильской. Однако же услышав, что в ней царствует после своего отца Архелай, Иосиф побоялся идти туда. Но извещенный вторично во сне Ангелом, отправился в пределы Галилейские, во владение Ирода Антипы, брата Архелаева, который там царствовал с большею кротостью, нежели брат его. Иосиф поселился в Назарете, в собственном доме, где и прежде того жил. Таким образом сбылось еще и пророчество о Христе: «...яко Назарей наречется» ( Мф.2:23 ). Ему слава во веки веков, аминь. |
| —308— целей магии то рассекал он беременных женщин, рассматривая внутренности новорожденных младенцев, – то умерщвлял львов и совершал другие невыразимые мерзости, чтобы вызвать демонов и отвратить наступившую войну» 2435 . Не все ли означенные в Апокалипсисе пороки упорных язычников видны в их последнем вожде против христианства? В особенности о чародействе и татьбах заметим, что самое преобразование Империи, произведенное Диоклитианом, чрез умножение должностей и чиновников давало простор государственным татьбам 2436 , а чародейство введено в область язычества, как существенная его стихия, неоплатоническою философиею, которой первые учители были известны чародейством (Аммоний и особенно Плотин). Но все же такими нераскаянными язычниками оставались по Апокалипсису только ο λοιπο «остальные» или остаток языческого Греко-Римского мира. Этого Исава уже запинал (скажем с 3-й кн. Ездры) Иаков – мир христианский, распространявшийся кровьми св. мучеников и мучениц, страданием и терпением достигший господствования. Но об этом Апокалипсис предрекает выразительно уже далее. Теперь же закончилось то Апокалипсическое зрелище, на котором созерцаемы были св. Иоанном Богословом разнообразные виды наказания языческого мира, в отдельности от светлой стороны или области самой Церкви; подобно как прежде отдельно от области Церкви созерцаемы были казни иудейства. Великий урок, преподают нашей вере провиденные здесь судьбы святой, гонимой вслед за иудеями язычеством, Церкви Христовой и казнимого за то, после иудеев, мира языческого. Пусть весь мир идет против правой веры или против истинного, живого ее направления, подобно как целые три столетия уже шел против христианства мир языческий с кровожадною враждою и всевозможными насилиями. Пусть враги истины мнятся преследованиями ее духа и силы службу приносити Богу, подобно как мечтали об этом первые враги христианства – Иудеи, за —309— которыми последовали и язычники, тоже мечтавшие угодить мнимым богам гонениями христиан. Поборникам истины, верным ей до смерти, готовы пальмы победы, раздаваемые Сыном Божиим при радостных восклицаниях всего Ангельского мира; они навсегда облекутся в одежды света и чистоты, намытые в крови Агнца и следовательно навсегда упрочат в себе и собою в других человеколюбивый до самопожертвования за других образ мыслей и расположена Самого Агнца Божия, вземлющего грехи мира; за это ручается Сам Он своею смертию за мир и своею вечною жизнию и существом. |
| Епископы уже съезжались на собор. Он открылся в 404 году в начале января. Собору было поручено заняться пересмотром решений Дубского собора о Златоусте. Враги Златоуста могли из числа епископов, съехавшихся на собор, выбрать в свою партию не более половины: в ней (партии) оказались и новые епископы: Леонтий Анкирский, умный, но высокомерный богослов, Кирин Халкидонский, Аммоний Лаодикийский, приехавший, как говорили, «подложить под церковь огонь» и др. Члены собора медлили приступить к серьезному разбору дела Златоуста: они боялись любившего его народа. Египетские епископы пока приглядывались и изучали среду, в которой действовали. Их единомышленником оказался Леонтий и он-то дал серьезный ход обвинениям против Златоуста. Это был второй Феофил. Златоуста обвинили в том, что он без соборного разрешения по возвращении занял престол. Мы знаем, сколько фактической правды в сем обвинении: Златоуста насильно ввели в церковь . Но имело ли это обвинение основание в церковных законах? Враги Златоуста основывались на двух правилах Антиохийского собора 341 года. Но эти правила не были известны и приняты на Востоке и Западе, а лишь в Египте. Антиохийский собор пользовался малым авторитетом, потому, что догматические решения его были не православны. И Златоуст отверг значение этих церковных правил для его дела – тем более, что правила, запрещавшие низведенному епископу снова без соборного решения занимать свой престол, к Златоусту были не применимы, ибо он никогда не был низложен законным собором. Собор разделился на две партии. Одни члены защищали силу и приложимость к Златоусту спорных правил Антиохийского собора, а другие и то и другое отвергали. В народе даже интересовались вопросом: можно ли признать Антиохийский собор православным? Император, видевший разделение и не знавший, как устранить его, принял совет Севериана, предложившего самому императору быть судьей спора, который будут вести пред ним члены той и другой партии. Находчивость епископа Елиидия много помогла Златоусту. Елиидий предложил сторонникам Антиохийских правил и, следовательно, низложения Златоуста подписать догматические постановления (арианские) спорного собора. Враги Златоуста побледнели, ибо их уличили в том, что они защищали ересь. И все-таки св. Иоанна снова решили низложить. |
|
|
