Чтобы уяснить смысл этого славословия, должно сначала определить, кого прославляет Апостол: Сына ли Божия или Святую Троицу, и почему он здесь представляет царя веков в этих, а не других чертах. Амвросиаст относит славословие к Богу Отцу 1212 , а Златоуст 1213 и Феодорит 1214 – к Св. Троице. Весьма естественно думать, что Апостол, сказав о великой милости, явленной Спасителем роду человеческому, возносится духом к Св. Троице; его взору представляется святейшая любовь Бога Отца, Который предает Сына, милосердие Сына, Который принимает на Себя всю тяжесть проклятия и Своей всепрощающей любовью превращает на кресте гнев Бога в благословение, кару – в благодать, спасающую грешника, человеколюбие Св. Духа, Который сообщает нам дары духовной жизни; таким образом, он воссылает хвалу и благодарение всей Троице. «Указав, – пишет Феодорит, – на Иисуса Христа, как Подателя благ, и желая научить, что все это устроено по благоволению Отца и при содействии Божия Духа, от единого Лица перешел Апостол к общему естеству и вознес песнопение Троице, и, умолчав о Лицах, песнословит Божие естество» 1215 . На вопрос, почему Апостол в славословии перечисляет, именно, эти свойства Божии, т. е., φθρτ, ορτ, μν θε, древние церковные толкователи не дают ответа, или, точнее, они не касаются этого вопроса. – Из примеров древних славословий видно, что, славословящие, не столько прославляли силу и могущество Божие, сколько Его милосердие и правду, и другие свойства, в которых проявляется Божественная любовь и святость. Апостол не говорит об этих свойствах в своем славословии, ибо они вытекают сами собой из учения о спасении человека заслугами Ходатая, и на них с особенной силой указывается при изложении действия благодати в спасении грешника. Св. Павел поименовывает такие, именно, свойства, которые показывают силу и величие Божие и верность в исполнении Его предначертаний. И это, вот почему. Выше, Апостол показал милосердную волю Божию о спасении грешника, теперь же, переносясь мыслью к славному, независимому, неподлежащему никакому изменению Существу Божию, но все, своей премудростью направляющему к исполнению своих святейших намерений, он открывает, что эта воля о спасении грешника будет приведена в исполнение. |
Особенного примечания достойно, что, хотя вопрос фарисеями предложен был только об обязанности к Кесарю и, хотя сей вопрос, указанием на кинсон и заповедью: воздадите Кесарева Кесареви, разрешался достаточно и непобедимо: Господь, однако, сим не удовлетворился, но простер Свой ответ за передел вопроса, и, непосредственно, присовокупил другую заповедь: и Божия Богови, означая сим союз обеих заповедей и неполноту первой без последней. Подобно сему, и в других случаях, слово Божие обязанность к царю, непосредственно, соединяет с обязанностью к Богу. Так говорит ветхозаветный мудрец: бойся Бога, сыне, и царя 1393 . Так и Ап. Петр: Бога бойтеся, царя чтите 1394 . Без сомневия, не погрешит тот, кто и в земных делах следовать будет мановению небесному. Для чего слово Божие представляет нам мысль о царе, в непосредственной близости с Мыслью о Боге? – Без сомнения, для того, чтобы сии мысли были дружны и неразлучны в нашем сердце, и в нашей деятельности, и, чтобы мысль небесная была опорой земной. Благоговение и любовь к царю нашему, природны нам: но мысль о Царе царствующих, всего вернее дает сим чувствованиям полную силу, совершенную чистоту, незыблемую твердость и прямоту действия. При свете мысли о Боге, мы исполняем обязанности подданных и подвластных, скажу словами Апостола: в простоте сердца; не перед очима точию работающе, яко человекоугодницы, но якоже ради Христовы творяще волю Божию от души, с благоразумием служаще якоже Господу, а не яко человеком» 1395 . Каким образом, спрашивает Гофман, христианское благочестие и чистота могут зависеть от того успеха, какой имеют власти при исполнении своих обязанностей? 1396 В этом вопросе обнаруживается непонимание христианской жизни и познание того, что он уже решен церковными писателями. «Неудачи в победах, – говорит Амвросиаст , – мятеж и плен не хранят чистоты и благочестия. Ибо, как быть благочестивым тому, кто нуждается в одежде? и как сохранит чистоту тот, кто не в своей власти?» 1397 Напротив, когда «власти всюду имеют успех, – тогда мы наслаждаемся тишиною, и в мире исполняем закон благочестия» 1398 , или: «наслаждаясь внешним миром, мы мирствуем и в душе» 1399 . |
Между тем, они утверждают, что, без исполнения некоторых определений в законе, спастись нельзя. О чем же это утверждают? спрашивает Феофилакт и, вместе с Златоустом 1008 и Амвросиастом 1009 , отвечает: «может быть, об очищениях и других внешних обрядах, соблюдавшихся по закону» 1010 . Очевидно, означенные отцы намекают на то, что Ефесские лжеучители относились к Моисееву закону так же, или почти так же, как фарисействовавшие иудео-христиане, которых обличал св. Павел в посланиях к Римлянам и Галатам. В следующем двухчленном предложении, Апостол дает оценку этим законоучителям; 1) μ νοοντες μτε λγουσιν и 2) μτε περ τνων διαβεβαιονται. Первое предложение само по себе ясно, но второе толкуется различно. Маттиес 1011 , Визингер 1012 , отчасти, Гофман 1013 и др. находят различие между двумя предложениями в том, что первое содержит характеристику самых речей лжеучителей, а второе относится к предмету этих речей, к предметам учения. Так, например, Маттиес говорит: «между тем, как выражение λγουσιν обнимает субъективные мнения, περ τνων διαβεβαιονται, напротив, намекает на объекты или предметы, о которых говорили лжеучители» 1014 . Против такого толкования, де-Ветте замечает, что оно основывается на грамматической ошибке, так как во втором предложении местоимение τνων относится не к тому, что составляет объект утверждения, а к самым утверждениям. Таким образом, у де-Ветте получается следующий перевод: «что они (лжеучители) говорят и утверждают то, что сами не разумеют». В пользу своего мнения, де-Ветте ссылается на Тит. 3:8 : περ τοτων βολομα σε διαβεβαιοσθαι 1015 . Но это место ничего по доказывает. Здесь περ τοτων не составляет объекта к διαβεβαιοσθαι, – оно относится, как видно из связи речи, к, сказанному в предыдущих стихах, о спасении людей благодатью Божией. Если принять, что διαβεβαιοσθαι 1016 значит говорить о чем-либо с силой, убедительно, то различие мыслей в выражениях μτε λγουσιν и μτε περ τνων διαβεβαιονται, ясно. С одной стороны, св. Павел обличает лжеучителей в их неведении существа закона, а с другой, – в том, что они, как таковые, высказывают непонятные, даже для их самих, мнения. Чтобы это обличение лжеучителей не могло подвергнуть подозрению самый закон и отнять у него полезные действия, которые он оказывает на человека, чтобы не могло ослабить доверенность к самому Апостолу, особенно, во мнении тех, которые были привязаны к закону и, чтобы, наконец, не привело в недоумение и тех, которые, хотя и не внимали словам лжеучителей, но и еще не вполне понимали настоящее значение закона, св. Павел, в дальнейших словах, выражает уважение к закону: καλς νμος. – Чтобы, затем, обличенные законоучители, не могли в свое оправдание укорить Апостола в незнании закона, он говорит: οδαμεν. О законе и об отношении к нему праведных и грешных |
Такие результаты мифов и генеалогий должны были обратить на себя внимание Апостола, как нарушители любви. На это Апостол даже и намекает, тотчас, после того, как сказал о мифах и генеалогиях 368 . Наклонность к вымыслам и мифическим рассказам могла подрывать авторитет Св. Писания, особенно, только начавшего тогда образовываться, новозаветного. Эта наклонность могла развиться до чудовищных размеров, до страсти все переделывать и все переиначивать, а это могло натолкнуть на неверие Св. Писанию и извратить истинную веру. И на это свойство мифов и генеалогий Апостол намекает, говоря, что мифы и генеалогии извращают веру. – Это еще не все. Если обратим внимание на эклектизм века апостольского, на его составные части, то найдем, что в него могли входить и родословные, и фантастические ветхозаветные рассказы. Выше было сказано, что Филон пользовался родословными пятикнижия, для составления особой этики, а Керинф, повествование о синайском законодательстве, в искаженном виде внес в свою систему. Из этого факта легко видеть, что и родословные и ветхозаветные повествования были некоторым материалом для построения нехристианских систем, систем, передвестниц гностицизма. Мифы и генеалогии, в смысле св. Златоуста и Иеронима, Августина и Амвросиаста , в смыле родословных и ветхозаветных фантастических рассказов, давали материал для неправильного учения. Мифы и генеалогии, в смысле св. Иринея н Тертуллиана , в смысле зародышей гностического учения, были ψευδωνμου γνσεως’ом. Зародыши гностицизма давали известную, свойственную им, окраску иудейским родословным и фантастическим рассказам из ветхозаветной истории и ветхозаветную историю начинали уже переделывать на особый лад, ее исказили в гностическом направлении. Занятия мифами и генеалогиями – вообще, некоторый иудейский элемент и зародыши гностицизма – соединялись в одно, и составляли одно лжеучение. Это прямо видно из Пастырских посланий. 1Тим. 1:6–7 относятся к тем, которые θλοντες εναι νομοδιδσκαλοι. Нельзя думать, чтобы здесь разумелись исключительно иудаисты. |
Предположение, что Ап. Павел, обличая учения – мифы и генеалогии, имел, в частности, и систему Керинфа, не может казаться совсем невероятным. Последователь Симона Волхва, Менандр, и ученики этого последнего Сатурнин и Василид были известные христианские гностики. Упоминаемые Апостолом во 2 послании к Тимофею Именей и Филит, по всей вероятности, были склонны к гностицизму . Принимая во внимание существование сильного гностического направления уже в первые времена христианства, нам остается согласиться с Иринеем и Тертуллианом , что, под мифами и генеалогиями, Апостол разумел зародыши гностического направления, другими словами Μθοι и γενεαλογα есть, именно, ψευδωνμου γνσεως. Мифами и генеалогиями Ап. Павел имел полное право назвать гностические учения о происхождении мира, людей, душ человеческих. По своему значению, все эти учения походили на обыкновенные языческие мифы о ложных богах. По методу, в каком они излагались, и по содержанию, они походили на исчисление родов 367 . Толкования о таковых мифах и генеалогиях могли быть бесконечными, и производить длинные нескончаемые споры. Но, соглашаясь с взглядом Иринея и Тертуллиана , мы, однако, не имеем причины отвергнуть взгляды Златоуста с Иеронимом и Августина с Амвросиастом . Нам кажется, что есть основание признать все три взгляда. Мθοι и γενεαλογα, в смысле Златоуста и Иеронима, и по толкованию Августина и Амвросиаста , должны были обратить на себя внимание Апостола. Как исчисление родословых, так и рассказы вымышленных событий были противны христианскому духу. Исчисление родословных, с намерением показать свое преимущество в царстве Мессии, было противно христианской братской любви, и между христианами могло производить споры, вроде того, какой произошел между учениками Христа. Христиане-иудеи могли кичиться своим родом, христиане-язычники могли презирать своих братьев за это их кичение и гордиться тем, что они понимают закон Христов лучше, чем иудеи. Все это вносило расстройство в единое христианское общество и нарушало в нем любовь и единение. |
Что разумел св. Климент, говоря: μαρτυρσας πι των ηγουμνων? Одни ученые думают, что этим выражением св. Климент хотел обозначить то, что Ап. Павел скончался в конце царствования Нерона, когда Римом управляли префекты, именно, в 67–68 гг. Другие делают попытки отвергнуть эту мысль. Эти последние слова μαρτυρσας πι των ηγουμνων понимают не в том смысле, в каком должно. Μαρτυρσας они переводят не в смысле замучен, а в смысле исповедал (веру) и доказывают, что μαρτυρσας, в смысле мученической кончины, употребляется только после Климента. Такая мысль высказана Блекком 153 . Последний указывает на следующее место из послания св. Игнатия Богоносца к Ефесянам: προδς στε τν εις Θεν αναιρομενων Παλον σμμυσται, το γιασμνου, το μ ε μ а ρ τ υ ρ η μ ν ο υ 154 .– «Вы переходная ступень из числа тех, которые умерщвляются ради Бога, вы сотаинники Павла освященного, засвидетельствованного». – Возможно, что до св. Климента μαρτυρσας не употреблялось в смысле мученичества; но у Климента это слово должно быть понимаемо не в смысле только устного свидетельства веры, а и в смысле деятельного мученического свидетельства. Ведь и об Ап. Петре в разбираемом нами месте послания св. Климента сказано μαρτυρσας и, несомненно, что в данном случае это слово употреблено в значении мученической смерти. Отрицающие вторые римские узы Ап. Павла под словом τν ηγουμνων разумеют то, что св. Павел в первое свое заключение в Риме перед римскими судьями исповедал веру и отвергают, что здесь находится определенное указание на смерть Апостола во время управления префектов государством, когда Нерон перед своею смертью отправился на олимпийские игры в 67 – 68 гг. – Но такое мнение признать невозможно. сΗγουμνων стоит с определенным членом и, следовательно, употреблено в буквальном значении – стоящие во главе, управляющие. Если бы св. Климент хотел указать на римский суд, то он употребил бы более ясное и обычное название римской судебной власти. Свидетельство фрагмента Муратория В заключение, рассмотрим еще одно свидетельство, именно, – фрагмента Муратория. Этот фрагмент открыт в древнейшей Амвросиевой библиотеке. Его составление приписывается пресвитеру Каию, жившему в конце II века 155 . Его появление некоторые полагают никак не позже 170 г. 156 Сохранился фрагмент не вполне; следы времени на нем ясно заметны и ученым пришлось в некоторых местах восстанавливать текст снова. На каком языке составлен подлинный текст фрагмента, точно не известно и не определено. Гофман думает, что первоначальный текст фрагмента был греческий 157 , Креднер – африканско-народный 158 . По Гофману, фрагмент составлен, однако, в Риме, где многие владели греческим языком 159 . Во всяком случае, все ученые признают достоверным, что редакция Мураториева отрывка – латинский перевод и, притом, перевод с грубыми орфографическими ошибками. Для определения смысла фрагмента ученым пришлось очищать текст от ошибок. При этом, конечно, не обошлось без разногласий. |
Его доклад, а также доклад бывшего тогда товарища председателя Высшего Церковного Управления обновленческого я видел после ареста в местном ОГПУ, на основании таковых докладов мне предлагались вопросы. На основании этого факта и других у меня складывается впечатление, что обновленческая организация находится в положении благоприятствования со стороны власти сравнительно со староцерковничеством. Что касается мотивов и оснований такого благоприятствующего отношения органов власти к обновленческой организации, то, по-моему, не мне решать этот вопрос; это — дело органов власти. Предположительно я могу сказать, что, вероятно, потому такое отношение, что обновленческая организация оказывается подходящей, а может быть, и полезной для органов власти, если принять во внимание доклады обновленческих деятелей, которые я видел в ОГПУ, а также и то, что обновленцы нарушают церковные законы и правила, строят церковную жизнь по своему произволу, производят разделения в церковной жизни, что может быть благоприятным для органов власти, ставящей своей задачей борьбу с верой и Церковью...» В сентябре 1931 года «дело» архиепископа было закончено. В обвинительном заключении уполномоченный Ямальского отдела ОГПУ написал: «В Ямальский Окружной отдел ОГПУ поступили сведения, что административно-ссыльные епископы Полянский и Титов, находясь в ссылке в селе Мужи в 1929 году, устраивали с местным зырянским и туземным остякским населением широкие связи... на почве ведения бесед на религиозные темы, придавая им антисоветский уклон... совершали незаконные в домах богослужения, а также проводили явно антисоветскую агитацию. Впоследствии уполномоченным ОГПУ были переведены Полянский — в Шурышкары, а Титов — в деревню Киеват, где продолжали ту же самую деятельность, оказывая вредное влияние на окружающие их темные массы, в результате чего лица, находящиеся с ними в наиболее тесных связях, стали активно выступать против проводимых мероприятий советской власти, как например против закрытия церкви, против коллективизации, распространения займов и так далее. |
30 июля 1931 года епископ Амвросий и архиепископ Прокопий вновь были арестованы. Подлинной причиной ареста явилась ненавистная безбожным властям глубокая вера святителей, их нежелание идти на компромиссы, сам образ жизни, который они вели в глухой ссылке; раздражало, что архиереи осмелились служить Божественную литургию в ссылке, хотя на службах присутствовало всего несколько человек, раздражало и то, что святители переписывались с находившимся на крайнем севере Патриаршим Местоблюстителем митрополитом Петром. Решение об их аресте было принято в Москве, и потому допросы свидетелей и поиск обвинений начались уже после ареста. Дочь церковного старосты Антонина Рочева показала: «В прошлом году, когда пошли разговоры среди населения, что закроют церковь, Полянский моей матери и моему отцу говорил: «Собираются вас закрыть, осквернить церковь, давать закрывать ее не надо, иначе все будете безбожниками, и вас Бог накажет. Если не согласитесь, церковь насильственно не закроют». Я на собрании выступила за то, чтобы церковь не давать. Я говорила потому, что боялась быть безбожницей. Также выступил против закрытия церкви и мой отец — церковный староста. Отец... вел работу за оставление церкви, собирал деньги, и в результате его присудили к штрафу в сто пятьдесят рублей. Когда отец получил приговор суда, Полянский приходил к нам и говорил: «Вас местная власть осудила неверно, подавайте жалобу, вас оправдают». Он говорил: «В газетах пишут, что товаров не будет, а хлеб и будет, но он будет дорогой. Надо вам постепенно заготовлять, а то придется голодать. Все идет к худшему. Раньше жилось лучше, сейчас нет ничего, всего меньше и меньше...» Полянский устраивал богослужения, на которых бывали женщины-зырянки. Я видела у него на молитве на Пасху Марию Дьячкову и старика ссыльного Терентия Жупикова». |
— Признаете ли вы его за законного архиерея?» Архиепископ Серафим ответил, что признает, но он согласен, что решение этого вопроса неоднозначно. «А для меня и, наверное, для других здесь присутствующих Евдоким вовсе не Высокопреосвященнейший митрополит, а бывший архиепископ, потому что он присоединился к отщепенцам (самозваному духовенству, отколовшемуся от Святейшего Патриарха Тихона и, по его идеологии, от Церкви Христовой). Сами посудите, кто у них были первыми вершителями дел? Бывший архиепископ Антонин, состоящий на покое в Заиконоспасском монастыре. Он из личных счетов пошел против Патриарха Тихона, а к нему примкнули и прочие из духовенства с темным прошлым. Антонин оказался богохульником. Он, как нам известно, идет против почитания угодников Божиих, признает только Святую Троицу и священные события из жизни Христа и Богоматери, иконостас он называет ненужной перегородкой, которую пора, по его словам, сломать. Епископ Леонид нам мало известен, но он, несомненно, подкуплен, дабы расшатывать канонические устои святого Православия. Введенский, бывший петроградский священник, а ныне женатый архиерей, чуть ли не из евреев. Священник Боярский высказался кощунственно на их незаконном Соборе против почитания святых мощей. Вот эти опороченные лица и восстали против Святейшего Патриарха Тихона и святого Православия. Вот к ним и присоединился архиепископ Евдоким и тем самым отказался от Церкви Христовой, а потому он не может быть законным архиереем». После обсуждения вопроса о примирении и объединении с обновленцами состоялось закрытое голосование, на котором большинство архиереев высказалось против подобного шага. Через год епископ Амвросий снова был арестован. |
Терентий Жупиков, живший в одном доме с епископом, будучи вызван в ОГПУ, показал: «В селе Шурышкары он (епископ Амвросий) обжился, все у него знакомые, близко познакомился с зырянами и остяками. Он бывает в домах у каждого зырянина, некоторые заходят и к нему, часто бывают у него остяки, которые снабжают его рыбой, жиром и другим, в чем он ощущает надобность. Бесед с ними он не вел, так как они взаимно один другого не понимают, но он с ними бывает любезен. Мне и моему товарищу Сергиенко говорил: «Сейчас настало время гонения на Церковь, верующих и священнослужителей. Сейчас власть высылает народ за то, что они верующие и не хотят закрывать церквей, не хотят быть безбожниками. Ведь везде церкви закрываются насильно, под давлением власти, а раз церкви закроют, ясно, народ будет неверующий. Священнослужителей высылают за то, что они служат Церкви, других преступлений нет. Вот выслали меня, за что, не знаю, так же не знают и другие, за что их выслали. Вот арестовали в Херсоне одну знакомую мне старушку. Видимо за то, что она верующая и посылала мне посылки». Он меня и Сергиенко спрашивал, за что мы сосланы и с какого года находимся в ссылке. Я ему сказал, что я был арестован в январе 1930 года и направлен в ссылку вместе с односельчанином. Он на это мне сказал: «Вас выслали в связи с коллективизацией, наверно, народ в колхоз не шел; чтобы остальных припугнуть, взяли вас арестовали, а оставшиеся пошли в колхоз». Он нам часто доказывал истинность Русской Православной Церкви, ругал всегда сектантов, что они шарлатаны и обманщики». Завхоз оргбюро ОКРИКа Конев показал: «Епископ Полянский по прибытии его в село Шурышкары имел тесную связь с Речевым и Дьячковым... Связь их заключалась в том, что Полянский частенько посещал их квартиры, и они также к нему ходили. |
| |