| II. Таким образом, боги языческие не только не заботились о добродетельной жизни своих почитателей, а, напротив, намеренно старались развращать их. Они учредили позорные сценические игры, развратные зрелища, которые должны были созерцать и ими услаждаться язычники-римляне; и именно боги язычников ввели 214 , сурово вытребовали и некоторым образом «вымучили» 215 эти позорные игры, а не пороки людей, не невежественная угодливость римлян установили их. 216 А каковы были эти позорные игры, то достаточно вспомнить, например, культ в честь небесной девы, матери богов, Верекинфии. «Пред ложем этой последней, в праздник ее омовения, непотребнейшими актерами распевались такие вещи, которых не подобало бы слушать не только матери богов, но и матери каких-нибудь сенаторов или каких-нибудь честных людей, даже матери самых этих актеров… Сами же актеры, на домашних репетициях, стыдились исполнять пред своими матерями это безобразие мерзких слов и действий; а публично, пред матерью богов, в присутствии и в слух многочисленнейшего собрания людей обоего пола, исполняли…» Тот же Сципион Назика, если бы его спросили, желал ли бы он, чтобы в числе божественных почестей его матери (если бы она была богиня) совершались эти мерзости, не воскликнул ли бы, «что желал бы лучше, чтобы мать его лежала мертвою без всякого чувства, чем жила богинею для того, чтобы иметь удовольствие слушать подобные вещи… Сенатор римский… не захотел бы, чтобы… для умилостивления богини (его матери) совершались такие вещи, о которых речь была бы оскорблением для благородной женщины…» превозносили ее «такими похвалами, от которых, если бы они были брошены в упрек какой-нибудь женщине, еще жившей между людьми, покраснели бы за нее и родственники, и муж, и дети, если бы не заткнули ушей и не ушли». 217 «Кто не понимает, какого рода духи услаждаются подобными мерзостями?» 218 В играх сами боги выставляли свои преступления 219 , например Юпитер представляется прелюбодеем 220 . Естественно после этого, что боги не только не оскорблялись, а умилостивлялись бесчестными поступками своими, напоказ выставляемыми в играх 221 , и гневались, когда люди почитали их не так, как им хотелось, то есть постыдно. 222 Боги языческие сами подавали пример преступлений, «самолично на открытом поле» представляя себя сражающимися. 223 Конечно, единственная цель установления позорных игр и примерных сражений – это показать людям, что преступления последних для них (богов) не только не противны, а напротив, приятны; сообщить злодеяниям как бы божественный авторитет, так чтобы люди, опираясь на него, не стеснялись уже предаваться прелюбодеянию, междоусобным войнам, распутству; дать небесный пример для злодеяний и через все это развратить людей. 224 И действительно, так развратили славный римский народ, что римская республика погибла от развращения нравов еще до пришествия Христа. 225 А боги не только ничего не сделали для спасения ее через улучшение нравственности, а, напротив, посодействовали развращению ее. 226 |
| Но Царство Божие развивается и растет и с внешней стороны. «Не только со времени телесного присутствия Христа и Его апостолов, но с самого Авеля, первого праведника, убитого нечестивым братом», Царство Божие расширяется в своих пределах и будет распространяться до «конца настоящего века» 167 . Его назначение – заключить в свои недра все народы земли 168 . Все люди призваны и могут вступить в него. 169 В этом отношении Царство Божие универсально. Но пределы его не ограничиваются только людьми; они простираются и на всю низшую, одушевленную и неодушевленную природу. Нормальный порядок в Царстве Божием таков: человек подчиняется Богу 170 , человеку подчиняется вся низшая тварь, живущая на земле и летающая в воздухе, – Сам Бог дал человеку такую власть 171 . Сам же Бог владеет, стало быть, всей землей и всем живущим на ней. Царство Божие – одно для всех людей; все призваны в него. Но действительно вступают в Царство Божие только выполняющие условия вступления в него. А условия эти – возрождение духовное, необходимое для спасения от порчи естественного рождения 172 ; изменение воли злой на добрую 173 ; перемена ложных воззрений на истинные 174 – истинное благочестие, праведная жизнь по заповедям Божиим 175 . А последняя состоит в том, «чтобы Бог повелевал повинующимся Ему человеком, душа – телом, а разум пороками, еще упорствующими, или в состоянии подавления, или в состоянии сопротивления; и чтобы у Самого же Бога просить и благодати заслуг, и прощение грехов, и Ему же приносить благодарения за полученные блага» 176 . Мы видели характеристику членов обоих царств. Члены царства земного тогда только могут вступить в Царство Божие, когда радикально изменят свое настроение. Если теперь, в земном царстве, они живут для себя и по своим пожеланиям, то для вступления в Царство Божие должны поставить центром своей жизни не себя и свои пожелания, а Бога и Его святейшую волю. Из сказанного видно, что Царство Божие – духовное царство. Для вступления в него требуется не какая-нибудь внешняя перемена, например законов, прав, учреждений, одежды, внешнего образа жизни, а перемена внутреннего настроения. |
| Таким образом, и по характеру своему, и по организации Царство Божие совершенно отлично от царства земного. У Царства Божия есть враги. Последние – не отдельные личности, не имеющие между собой ничего общего, а целое организованное царство 184 , носящее свое особое имя, имеющее во главе своей царя, в своем составе подданных, свою историю, идущую параллельно истории Царства Божия, преследующее свои цели и от этого получающее свою особую окраску, характеристику. Если мы изложим историю земного царства, с некоторыми добавлениями сведений из первых десяти глав сочинения, то составим себе ясное представление об этом царстве земном. Но прежде несколько слов о названии этого царства. В параллель с Царством Божиим и царство земное называется «градом» и, конечно, по тем же побуждениям, по каким и Царство Божие называется тем же именем. В отличие же от Царства Божия царство земное называется «градом земным», и тоже, думается, с целью показания его существенного характера, его привязанности к земле и отчужденности от Бога. Всех наименований царства земного мы не будем перечислять, а укажем другое характеристическое название его – «Вавилон», что значит «смешение» 185 , беспорядочность. Нормальный порядок, по воззрениям блаженного Августина , такое настроение разумных существ, когда Бог повелевает душою, душа телом и каждый любит ближнего своего, как самого себя. А в царстве земном как раз наоборот, в нем Бог отвергнут, и каждый член царства живет не по высшим стремлениям духа и любви к ближнему, а по своим низшим плотским влечениям и эгоизму. Название «Вавилон» может и еще более определенно определять характер царства земного. Вавилон – это синоним блудодеяния духовного и плотского. Отсюда, царство земное есть царство разврата, лжи и всякого греха, каково оно действительно и есть в изображении блаженного Августина . Теперь перейдем к истории земного царства. Мы видели уже, что начало царства земного относится еще к небесным сферам и продолжается в роде человеческом, на земле. Мы видели и самое происхождение царства в обоих сферах, и последующие судьбы его в среде человеческой почти до Авраама. |
| Итак, во-первых, история Царства Божия разделяется на два периода: один – период роста, развития Царства, созревания плодов; другой – последующий период полного раскрытия Царства, время жатвы, собирания плодов, Царство Божие в эсхатологическом смысле. Но это не значит, что Царства Божия два. Царство Божие одно, а два только периода, две стадии развития его. Во-вторых, Царство Божие, так сказать, двусторонне: с одной стороны оно – «великий дар Божий, вечеря и брачный пир, устрояемый Им для человека» 10 ; с другой стороны – оно и результат усилий самого человека ( Мф. 11, 12 ). «Последний должен сам приготовить себя к вечери… Пришедший в небрачной одежде не может присутствовать там» 11 . Царство Божие дело не Божественное и не человеческое только – оно дело Богочеловеческое. Но если со стороны Бога оно есть чудо Его всемогущей любви и милосердия, то для человека оно навсегда поставлено как идеал, как пожизненная задача, над исполнением которой он должен трудиться и об осуществлении которой молиться: да приидет Царствие Твое ( Мф. 6, 10 ). Эта последняя мысль о Царстве Божием как задаче для человека раскрывается в последних по времени беседах Христа, сказанных Им в последние дни земной жизни Его, в Иерусалиме. В притче о талантах ( Лк. 19, 11–27 ) Иисус Христос утверждает мысль, что прежде торжественного открытия Царства, о времени которого спрашивали ученики Его, возлагается на людей предварительная задача умножения имений его, Царства Божия. В притче о злых виноградарях проводится в общем та же мысль о возделывании Царства Божия здесь, на земле, почему и отнимается Царство Божие у злых виноградарей и передается народу, приносящему плоды его ( Мф. 21, 43 ). Притчей о званных на вечерю требуется всецелая преданность делу Царствия; притчей о десяти девах – неослабевающее усердие и ревность. Итак, с открытием в речах Спасителя тайн Царствия Божия, это последнее мы имеем возможность определить так: «Евангельское Царствие Божие есть сыновнее единение всех в Боге, как дар благодати и милости со стороны Бога и как постоянная задача для человека». 12 |
| Эти последние, как известно, были всецело увлечены государством. Ему они приносили в жертву все остальное. Государство для римских язычников было в собственном смысле богом, а воплощением его – император. Всемирная монархия – вот заветная мечта древних римлян. А христианство как раз и заявляло, что оно предназначено покорить все народы. Одни из язычников посмотрели на него, как на средство осуществления своих целей, так как язычество к тому времени уже износилось, одряхлело, и перешли в христианство; другие, напротив, встретили его, как опасного соперника в одном и том же деле и, конечно, стали употреблять все усилия удалить его с пути к своим целям. Начинается борьба язычества с христианством. В первый период, до Константина Великого и торжества христианства, эта борьба сосредоточивалась на внешней стороне последнего – частной, домашней жизни, поведении христиан, богослужении и особенно на отношении их к государству. Внутренняя сторона христианства, его вероучение, не интересует язычников. При Константине Великом христианство сделалось господствующей религией. Однако борьба не прекратилась. Потерявшие, с принятием императором христианства, своего покровителя язычники не потерялись. На место прежнего, изменившегося, они подвели новое основание под свое обветшавшее здание. Таковым основанием послужил для них неоплатонизм – эклектическое мировоззрение, представлявшее собою смесь всех тогдашних религиозных и религиозно-философских учений, не исключая даже и христианства. Подновленное этим-то неоплатонизмом, язычество и продолжало борьбу против христианства. За это время борьбы среди представителей первого замечаются два различных направления в отношении к христианству. Одна партия язычников, консервативная, политическая, в своих отношениях к христианству стоит на прежней почве. На христианство она смотрит с государственной точки зрения и отрицает его как религию, совершенно не подходящую к римскому государственному строю. Язычество дало Риму славу, величие; даст ли эти последние христианство, неизвестно, – вот их главное основание к непризнанию христианства. |
| Другая партия, ученая, рационалистическая, пошла далее в своей борьбе против христианства. Она стала нападать на самое вероучение последнего, на самые основные пункты его. В этой партии, таким образом, борьба христианства и язычества переходит с внешней стороны первого на внутреннюю сторону его. В этой фазе своей она была серьезнее предшествующей, но все же не грозила христианству особой опасностью. Дело в том, что неоплатонизм, ожививший врагов христианства, был усвоен ими не в виде цельной системы, не в связи с каким-нибудь лицом или школой, а клочками, обрывками. В силу этого и нападения язычников на христианство носили частный, отдельный характер, то есть язычники не опровергали христианства как цельной доктрины в ее внутренней состоятельности, а нападали только на отдельные пункты его, казавшиеся им особенно слабыми. Борьба эта носила, по удачному выражению профессора Красина, «партизанский характер». Более опасное ожидало христианство впереди. Начало V века было одним из самых бедственных времен в истории римского государства. Нападения диких соседних племен, начавшееся с этого времени, были почти беспрерывны. Готы во главе с Аларихом, через год Радагайс, непосредственно за ним Стилихон, потом снова Аларих быстро сокрушали могущество Рима. А римская империя, еще раньше расстроенная и ослабленная малодушием и беспечностью прежних государей, не в силах была успешно противостоять нападениям диких племен и после непродолжительных сопротивлений, иногда, впрочем, удачных, окончательно пала. В 410 году Рим был взят Аларихом и предан его воинами страшному разграблению. Самый город разрушен; жители побиты и обесчещены, частью взяты в плен; имущество, золото и драгоценные камни увезены; памятники искусства сожжены, уничтожены. Славный Рим, этот гордый властитель всей вселенной, как думали язычники, превратился в груды развалин. Впечатление, произведенное падением Рима на христиан, а особенно язычников, было потрясающее. Что за причина страшного события? Вот вопрос, который прежде всего возникал теперь в потрясенных умах язычников, привыкших видеть во всех событиях своей истории наказание или благодеяния богов. |
| В первый период члены Царства Божия странствуют, как чужие пришельцы на этой земле 151 , принимают на себя добровольную бедность, чтобы легче, беспрепятственнее идти к своему отечеству 152 , подвизаются за Град Божий, защищая его от еретических заблуждений 153 , терпят поношения за Град Божий 154 , проливают кровь за врагов 155 , живут верою ( Авв. 2, 4 ), терпением ждут ( Рим. 8, 25 ) вечной оседлости, ибо суд возвратится к правде ( Пс. 93. 15 ) 156 , утешаются надеждой вышней отчизны 157 , надеждой истинной, твердой, неколеблющейся 158 , в силу отрешенности от земли пользуются ее благами, но не пленяются ими, а злом или испытываются, или исправляются 159 . В противоположность этому второй период – время вечной оседлости 160 , отчизна, родина земных странников 161 , время воздаяния, наград за труды 162 , исполнения надежд 163 , полного мира, успокоения 164 . Там истинное и полное счастье; там никто не умирает; там солнце правды сияет; там общее всем богатство, сокровище верной, подлинной Истины 165 . Так, характер периодов совершенно различен. В одном – страдания, беспокойства, труды, подвиги; в другом – мир и покой, награды и воздаяние. В этом последнем периоде Царство Божие в известном смысле – идеал, а не наличная действительность. Правда, Царство Божие и теперь существует; первый период его обнимает именно время земной жизни человечества. Но в этот период Царство Божие – не во всей силе и славе своей. Таковым оно откроется именно в будущий век. И в отношении настроения членов своих Царство Божие тоже в известном смысле – идеал. Любовь , теперь на земле соединяющая людей в одно общество, не есть нечто законченное, раз навсегда установившееся. Нет, здесь только начатки ее; здесь, на земле можно и потерять и, вовсе не имея, воспитать ее и в зависимости от этого, состоя членом Царства Божия, выйти из него, и, напротив, раньше будучи врагом его, войти в него 166 . Итак, Царство Божие с внутренней стороны подлежит развитию. Здесь на земле оно постоянно растет в душах верующих. |
| Из современной русской богословской литературы по вопросу о Царстве Божием останавливает наше внимание неоконченное печатанием исследование протоиерея Светлова «Идея Царства Божия в ее значении для христианского миросозерцания». Мы с большим интересом следили за появлением в «Богословском Вестнике» отдельных глав этого исследования. Но до сих пор еще не встретили особенно интересной для нас 7-й главы, в которой автор обещается рассмотреть учение блаженного Августина о Царстве Божием, то есть как раз предмет нашей работы. Однако и в появившейся части исследования мы находим мысли, которых не можем пройти молчанием. Прежде всего, на странице 138-й «Богословского Вестника» за месяц октябрь мы читаем: «Здесь, то есть в святоотеческой литературе, можно встретить различные понятия о Царстве Божием – эсхатологическое, этическое, августиновское, то есть под Царством Божиим разумеется будущее откровение славы Божией в конце времен…». Итак, вот какое воззрение на учение блаженного Августина о Царстве Божием высказывает протоиерей Светлов. Мы, как уже говорили, не читали еще 7-й главы его (Светлова) исследования, в которой он обещается представить полный разбор учения блаженного Августина о Царстве Божием. Поэтому сейчас будем иметь в виду только приведенные строки. В этих последних заключается понятие о Царстве Божием, совершенно не согласное с августиновским. По учению блаженного Августина, мы видели, Град Божий начинается в сферах ангельских, продолжается, непрерывно существует и будет существовать до кончины мира в среде человеческой и откроется в новой фазе в будущем веке. По учению блаженного Августина Царство Божие существует и теперь – это общество благочестивых, верующих в Бога и любящих Его людей. Правда, это царство, точнее этот период царства, – время странствования членов его, трудов, подвигов их, а будущее – открытие Царства Божия во всей его славе, во всей полноте, это период действительно славного царствования. Но все же и первый период – период именно Царства Божия, отличается только по своему характеру от второго. А по воззрению протоиерея Светлова теперь Царства Божия не существует, а оно наступит только в будущем веке, в конце времен. Очевидно, это не учение блаженного Августина. |
| Воля первых людей сначала была хороша, направлена к Богу: в Нем-то, помимо естественных сил, она почерпала блаженство 95 . Но скоро люди заметили свое совершенство и готовы были полюбить себя более всего на свете. Гордый и злой дух, завидовавший блаженству первых людей, не замедлил воспользоваться таким настроением последних, через змия еще более распалил их воображение своих совершенств и таким путем убедил сначала жену, а через нее и мужа нарушить заповедь Божию 96 . Как видно, не злой ангел первоначально виновен в грехопадении первых людей, а они сами. Дьявол только воспользовался извращением воли людей, совершившимся прежде. Дьявол не соблазнил бы людей, если бы сами они прежде не соблазнились собой, не впали в высокомерие и гордость 97 . Отвратившись от Бога к себе самим, первозданные люди лишились блаженства, которым они наслаждались доселе. Бог подверг их заслуженному наказанию, предоставив их себе самим 98 . Но, по Своей бесконечной любви, Он не предал заслуженной смерти весь человеческий род, происшедший от первой четы. У Него, всемогущего и всеблагого, «подкрепляющего и вознаграждающего волю добрую, оставляющего и осуждающего волю злую, той и другой указывающего надлежащее место, (у Него) не оказалось недостатка в предусмотрительной мудрости, чтобы и из осужденного человеческого рода наполнить Свой Град известным предопределенным количеством граждан, выделяя их не по заслугам, так как вся масса их подверглась осуждению в испорченном корне, а по благодати и показывая освобожденным как на них самих, так и на неосвобожденных, как велики Его дары им» 99 . Эти-то праведные, освобожденные, и неправедные, неосвобожденные, и есть два царства в среде человеческой, составляющие продолжение тех же царств в среде ангельской. Царства в среде человеческой характеризуются, как жизнь по плоти и жизнь по духу, иначе говоря, как жизнь по человеку, для себя самого, и жизнь по Богу и для Бога 100 . Члены царства дьявола живут по плоти, по человеку, себя поставляют целью; члены Царства Божия живут по Богу и для Бога, Его поставляют концом своей жизни и деятельности. |
| Этот стих, к γρ которого примыкает предыдущий, точнее открывает, почему так высоко должно ценить αταρκεα. К этому побуждается человек общими для всех началом и концом своей жизни. Оба предложения разбираемого стиха подтверждают, что всякое земное обладание, мыслится и передназначается только для известного времени, – времени между рождением и смертью. Некоторые толкователи, напр., де-Ветте, читают τι без δλον, на основании многих авторитетов 2325 . Но по смыслу стиха, первое положение его есть обоснование второго; тогда как τι всегда показывает основание и никогда следствие. Другие толкователи, напр., Флятт 2326 , удерживают δλον и τι, вместе с последующими словами поставляют в зависимости от δλον. Но, в таком случае, между обоими предложениями стиха не будет существовать никакой связи. Третьи толкователи, напр., Макк 2327 , переводят стих в таком виде: мы ничего не принесли с собой в мир, поэтому не уполномочены, не имеем права что-либо и вынести из него. Но, при этом переводе, слову δυνμεθα дается произвольное значение. Гораздо удобнее, вместе с Гофманом 2328 оба предложения связать, посредством союза οδ. Тогда τι, стоя в конце первого предложения, будет относиться к обоим предложением. Получится перевод такой: ясно, что мы ничего не принесли в мир и не можем унести. «К чему же после этого, – рассуждает Амвросиаст , – навязывать себе бремя забот и искать собрания богатства? Богатство не может быть постоянной собственностью человека» 2329 , – «он ничего не принес с собою и отойдет, ничего не имея» 2330 . Ст. 8. χοντες δ διατροφς κα σκεπσματα τοτοις ρκεσθησμεθα – имея пропитание и одежду, будем довольны тем. Διατροφ и σκεπσμα в Н. 3. находятся только здесь 2331 ; в В. 3. – однажды только встречается διατροφ 2332 , σκεπσμα же вовсе не употребляется 2333 . Διατροφ – пища; σκεπσμα, значит покров и употребляется, как в значении одежды, так и в значении жилища. Де-Ветте, Визингер, Гольтцман и др. принимают здесь это слово в том и другом значении, а святоотеческие толкователи – Златоуст и Икумений лишь в значении одежды. |
|
|
