| Амвросиаст ограничивает δεσεις молением о царях, προσευχαι – относит к молениям о властях, ближайших к царю, εντεξεις – определяет прошениями о людях, претерпевающих скорбь и нужду 1366 . Бл. Августин разграничивает молитвы по частям литургии. Δεσις, по его мнению, соответствует той части литургии, которая передшествует освящению даров, προσευχ сопровождает самое освящение, εντεξις приносится после освящения. Ибо в это время, говорит Августин, священник, как посредник или ходатай, воздевая руки, поручает тех, за которых приносит служение, высочайшему милосердию, – в это время священник творит молитвы о себе, живых и мертвых. Наконец, по совершении литургии приносится благодарение – εχαριστα 1367 . Мысль Августина, что, изложенные Апостолом виды молитвы, перечисляются в порядке христианского богослужения, не должно отвергать. Только в данном случае молитвы и прошения будут различаться не по предметам, а по силе молитвенного чувства, что и теперь можно примечать в сугубой ектении и в просительной, после херувимской песни. Но, гораздо естественнее, разделению Апостолом молитвы на виды, дать такое объяснение. Δεσις – молитва, исходящая от веры; выражается она прошением о ниспослании блага 1368 . Сюда относятся моления о благах видимых – о здравии, благорастворении воздуха, о мирных временах и пр., о благах невидимых – прощении грехов, посещении благодати, мире духовном, единении Церкви и пр. Προσευχ – молитва, исходящая из чувства греховности; выражается она прошением об избавлении от зла 1369 . Сюда принадлежат моления об избавлении от скорби, гнева и нужды, об отвращении от голода, язвы, огня, меча и пр. Таким образом, δεσις и προσευχ означают молитву, основанную и на вере в Бога, и на сознании греховности, и выражаемую прошением о ниспослании блага, и об отвращении от зла. Апостол, соединяя вместе δεσις и προσευχ, ими, как бы, исчерпывает все нужды человека или заключает в них все предметы молитвы. ντεξεις – означает, собственно, молитву, как беседу с Богом 1370 , но, по смыслу глагола ντυγχνω, от которого, как мы уже сказали, оно происходит, значит молитву о спасении других 1371 .– Εχαριστα – благодарственная молитва; Апостол прибавляет это слово потому, что прошение христианина всегда сопровождается благодарением 1372 . |
| Архиепископия с 26.01.1589. Митрополия с 13.06.1669 по 1723 г. Именовалась (Н.Д. Иерархия... С. 330): Муромская и Рязанская; с 12.03.1291 – Рязанская и Муромская; с 29.05.1764 – Рязанская и Шацкая; с 16.10.1799 – Рязанская и Зарайская; Рязанская и Касимовская. Викарные кафедры: Михайловская, Ранненбургская, Спас-Кпепиковская, Скопинская, Зарайская, Шацкая. 26.09.1198 03.07.1295 Стефан (1303) Кирилл) Савва(1304) Митрофан (1304) Кирилл II Феодул Иосиф II (1340) 1354 (?) 03.07.1360 Вассиан II (1379) Феоктист 15.08.1388 Евфросин II (1410) 15.12.1448 01.1462 01.02.1462 08.12.1471 08.1481 18.12.1496 12.02.1517 23.03.1522 22.04.1548 01.1554 17.03.1554 Акакий Леонид (1564) 01.1562 (11.1570?) 1572(1573?) 09.02.1573 Леонид II Протасьев (Протасов) 05.1598 07.1598 17.02.1601 30.06.1605 08.1605 10.09.1617 10.01.1619 30.04.1620 05.05.1621 15.02.1637 10.01.1638 15.02.1651 13.04.1651 10.04.1655 05.1657 28.05.1673 09.08.1674 21.09.1681 11.1681 04.09.1686 25.03.1687 03.1700 07.04.1700 27.1 1.1722 03.02.1723 25.06.1725 Сильвестр Холмский 15.07.1726 03.10.1726 30.10.1726 27.04.1731 11.05.1731 26.09.1733 Лаврентий Горка 26.09.1733 17.09.1750 21.06.1752 22.10.1757 Димитрий Сеченов 18.06.1758 20.03.1778 Палладий Юрьев 31.03.1778 17.01.1804 29.01.1804 26.01.1809 05.03.1809 14.05.1817 04.06.1817 18.08.1824 12.01.1825 25.02.1828 Св. Филарет (в сх. Феодосий) Амфитеатров 03.03.1828 25.07.1831 07.08.1831 09.05.1837 15.07.1837 10.05.1858 05.06.1858 11.11.1863 20.12.1863 29.08.1867 28.11.1867 09.09.1876 09.09.1876 21.08.1882 28.09.1882 02.12.1894 10.12.1894 14.10.1896 Иустин Полянский 14.10.1896 14.01.1900 22.01.1900 07.11.1902 18.12.1902 03.11.1906 03.11.1906 25.07.1911 Никодим Боков 25.07.1911 17.06.1917 14.04.1917 26.05.1917 08.05.1917 09.10.1917 17.10.1917 11.1919 13(26)07.1920 12(25)09.1923 19.09(02.10)1923 Амвросий II Смирнов 19.09(02.10)1923 08(21)02.1928 5(28)12.1923 04(17)04.1925 14(27)04.1928 09(22)01.1936 07.1937 09.1942 11(24)07.1943 02.1944 31.12.1946(13.01.1947) .1946(13.01.1947) 14(27)02.1948 |
| После высылки православного архиерея Каменец-Подольская епархия, при поддержке советских властей, была совершенно разгромлена обновленцами: в Виннице, например, не осталось ни одного православного храма. В 1923 году обновленцы вступили в переговоры с Русской Православной Церковью об условиях объединения. Их основным условием было отстранение Патриарха Тихона от управления Церковью и удаление его на покой. В конце сентября 1923 года в Донском монастыре состоялось собрание двадцати семи архиереев, на котором обсуждались вопросы, связанные с примирением с обновленцами. Доклады делали архиепископы Серафим (Александров), Иларион (Троицкий) и Тихон (Оболенский). Первым докладывал архиепископ Серафим: «Богомудрые архипастыри, мы только что сейчас в качестве трех уполномоченных Святейшим Патриархом Тихоном лиц были у высокопреосвященнейшего митрополита Евдокима, где около двух часов беседовали с ним обстоятельно по вопросу о ликвидации нашего церковного разделения. Высокопреосвященнейший митрополит Евдоким предложил нам обсудить три вопроса по этому делу безотлагательно... Это — согласны ли мы на примирение с ним. Если мы согласны, то надо завести сношения и начать совместную подготовительную работу к предстоящему Поместному Собору. В этом случае Поместный Собор открывает Святейший Патриарх Тихон. На этом Соборе Патриарх Тихон должен отказаться от управления Церковью и уйти на покой. Если мы согласны будем провести это в жизнь, то Высокопреосвященнейший Евдоким дал нам обещание, что Патриарх Тихон будет на Соборе восстановлен в сущем сане». По существу доклада архиепископа Серафима выступил епископ Амвросий. «Меня удивляет, почему вы, ваше высокопреосвященство, называете Евдокима высокопреосвященным митрополитом, — сказал он. |
| В этот период были царями при Исааке восьмые цари у ассириян – Армамитр, у сикионян – Левкипп, у аргоссцев – первый царь Инах; при Иакове у ассириян – девятый царь Белох, у аргоссцев – второй, сын Инаха Фороней, у сикионян – все тот же Левкипп. Фегоя, младшего брата Форонея, по его (Фегоя) смерти, за его благочестие стали почитать как бога – построили на его могиле храм и приносили в нем в жертву быков. В Египте почтили божескими почестями Ио, дочь Инаха, названную в последствии Изидой, за то, что она в числе многих благодеяний египтянам научила их письменности. Замечательно, что у египтян сделано было постановление – предавать смерти того, кто назовет Ио простым человеком 189 . Смерть Исаака совпала с царствованием у ассириян десятого царя Балея, у сикионян – девятого Месаппа, или Кефиса, у аргоссцев – третьего Аписа. 190 Последний, переправившись на кораблях в Египет, здесь умер и сделался великим богом египтян с именем Серапис, потому что до построения ему храма его почитали в гробе. И относительно его было постановлено под страхом смертной казни не называть его простым человеком. 191 Сын Аписа Аргос, царь аргоссцев, от имени которого получил свое название этот народ, тоже стал почитаться божеским культом по своей смерти. При первых его современниках, царях сикионском Эрате и ассирийском Балее, умер в Египте Иаков 192 , при вторых – двенадцатом ассирийском Мамите и одиннадцатом сикионском Племнее, в Египте же умер Иосиф. 193 При царях: четырнадцатом ассирийском Сафре, двенадцатом сикионском Орфополисе и пятом аргосском Криазе, родился Моисей. При них же, говорят, жил Прометей, мудрец и, вероятно, ваятель, и брат его Атлас, великий астролог. В это же время изобретено было множество мифических сказаний; многие умершие, в силу невежества и суеверия греков, были причислены к богам, таковы: жена Криаса Мелантомика; сын их Форвас, шестой царь аргоссцев Иас, сын седьмого царя Триопа и девятый царь Сфенелай, Сфенелей, или Сфенел; Меркурий, внук Атласа, славившийся знанием наук и искусств, и Геркулес. |
| Ему, Царству Божию, нет нужды до образа и обычаев жизни людей, конечно, если это не противоречит вере и благочестию 177 . Оно не придает значения различию в правах, законах и учреждениях и ничего этого не только не отрицает, не разрушает, а, напротив, поддерживает и охраняет, опять если все это не противоречит благочестию 178 ; оно молится за царей и начальников 179 ; повинуется законам земного града, если они не разрушают ее религии 180 ; пользуется земным миром 181 . Вообще, не придавая значения политическому, гражданскому устройству, внешним условиям жизни людей, Царство Божие требует только веры в Бога и жизни, согласной с ней. Но это не значит, что Царство Божие само было чуждо всякой организации. Нет, оно имеет ее, но свою собственную, отличную от организации земного царства. Если в этом последнем цари господствуют над своими подданными, подданные служат царям, то в Царстве Божием наоборот: «управляющие служат тем, кем, по-видимому, управляют. Ибо управляют они не из желания господствовать, а по обязанности заботиться, и не из гордого своего начальственного положения, а из сострадательной предусмотрительности» 182 . Побуждения начальствующих, таким образом, совершенно разны в царствах – Божием и земном. И рабы в Царстве Божием, конечно если они есть, в противоположность рабам земного царства могут быть свободны в своем рабском положении, «служа не из притворного страха, а по искреннему расположению, пока прейдет неправда, упразднится всякое начальствование и власть человеческая, и будет Бог всяческая во всех» 183 . Так мотивы деятельности и рабов в Царстве Божием совершенно отличны от побуждений рабов земного царства. Так различны и концы начальствования в царствах Божием и земном: в первом – уничтожение человеческой власти и подчинение всех непосредственно Богу, во втором – развитие господства одних и рабства других. Да и самый принцип, организующий Царство Божие, совершенно отличен от такового же принципа в царстве земном. Не страсть господствования, не искание славы и пользы земной, как в земном царстве, организует Царство Божие, а вера всех членов его, проявляющаяся в должной любви к Богу и собратьям, как к себе самим, в силу каковой любви Бог владеет душами людей, а люди с готовностью и усердием служат друг другу. |
| III. Боги языческие хуже, ниже людей. Они не дали римлянам законов, а римляне взяли себе законы Солона у афинян. 227 Римляне постановили в 12-ти таблицах назначать уголовное наказание тому, «кто пропоет или сочинит стихи, бесславящие другого»; более – у древних римлян не позволялось ни хвалить, ни порицать на сцене никого из живых людей. А боги позволяют позорить себя. 228 Боги требуют себе театральных игр, а римляне устраняют актеров от всяких должностей, соединенных с честью 229 , а Платон даже совсем изгоняет из своего идеального государства поэтов, авторов позорных стихов, разыгрывавшихся на сцене. 230 Так римляне и Платон превосходили богов своими законами. 231 Вот основания утверждать, что подлинные, действительные боги земного царства – не умершие люди, цари, возведенные в богов, а воспользовавшиеся их именем для обольщения людей гнусные, нечестивейшие духи, коварнейшие демоны. 232 Но не все демоны – цари земного царства. Есть у них один князь, «злейший царь» земного царства – дьявол. 233 Он, низвергнутый со своими клевретами с неба 234 , основал враждебное Богу царство. Мы видели членов этого царства. Это – нечистые духи и нечестивые люди, не почитающие Бога. 235 Мы видели и характеристику членов царства земного. Это все – себялюбцы, поставляющие центром своей жизни себя самих, всецело привязанные к земле, люди земных выгод и низших, плотских пожеланий, страстей. Название царства земного – «враги Царства Божия», ясно определяет отношение первого ко второму. Вражда – вот общий характер этих отношений. В частности, дьявол воздвигал еретиков, противодействовавших христианскому учению. Но этим он принес только пользу членам Царства Божия, упражняя, а стало быть, и укрепляя в них терпение. 236 Впрочем, враждебные отношения царства земного к Царству Божию не мешают тому, что оба царства живут вместе, перемешаны, переплетены 237 , даже в настоящей земной жизни пользуются некоторыми одними и теми же вещами 238 . Да и в отношении настроения членов обоих царств в период здешней земной жизни не может быть установлен окончательно, раз навсегда их (членов) состав. Теперь, в земной жизни среди членов царства земного могут скрываться будущие члены Царства Божия, равно и среди членов Царства Божия – будущие члены царста земного. В период земной жизни возможны переходы членов царств из одного в другое. 239 V Глава. Дополнительные замечания об учении блаженного Августина о Царстве Божием и воззрение протоиерея Светлова на это учение |
| Мы уже наметили общий характер воззрений блаженного Августина на Царство Божие. Мы видели, что Царство Божие представляется ему, как своего рода государство. Такое представление Царства Божия как будто делает учение блаженного Августина о Царстве Божием вовсе не похожим на учение о нем Евангелия. Правда, Царство Божие в изображении его блаженным Августином, как увидим, определяется несколько иначе, чем как мы определяли его по Евангелию. Но это различие определений не мешает тому, что сущность Царства Божия в воззрении блаженного Августина остается та же самая, какова она и в Евангелии, именно – основанное на любви общение людей с Богом и между собою. Видимое же несоответствие происходит оттого, что в учении блаженного Августина о Царстве Божием раскрывается преимущественно одна сторона царства, в Евангелии – другая. Ведь Царство Божие определяется с двух сторон – внутренней, как сыновнее настроение людей по отношению к Богу Отцу, и внешней, как общество людей, объединенных тем сыновним настроением. Блаженный Августин , мало раскрывая внутреннюю природу царства, подробно останавливается на внешней истории его – от кого и как произошел Град Божий, какова последующая судьба его. В Евангелии наоборот, мало говорится о внешней истории Царства, зато подробно раскрывается внутренняя природа, сущность его. А что блаженный Августин по преимуществу останавливается на внешней истории Царства Божия в ущерб внутренней, то в этом, думается, не только недостаток, а даже достоинство сочинения великого учителя. Всякое сочинение оценивается с точки зрения условий и обстоятельств того времени, в которое оно появляется. А обстоятельства появления сочинения блаженного Августина мы знаем. После разрушения Рима (410 г.) язычники, доселе нападавшие на отдельные пункты христианства, теперь ополчились на всю цельную систему его. Они доказывали, что христианство несообразно ни со здравым смыслом, ни с условиями государственной и общественной жизни; что, в частности, догмат о воплощении Сына Божия не только не нужен, но прямо противоречит спасению людей 39 и с этой точки зрения положительно непонятен и тому подобное. В основе этих нападений на христианство лежало незнание язычниками ни истории, ни сущности христианства 40 . Отсюда блаженный Августин , задавшийся целью «защитить Град Божий» 41 , непременно должен был обратить особое внимание на историю христианства, он должен был познакомить с ней язычников, чтобы оправдать христианство. |
| Предисловие. Положение вопроса о Царстве Божием в современной русской богословской литературе. Современное направление светской литературы и жизненных интересов общества Вопрос о Царствии Божием в нашей русской богословской литературе представляется мало разработанным. Труды в этой области по Новому Завету еще имеются. Зато наблюдается почти полное отсутствие исследований по творениям отцов и учителей Церкви. Есть только одно произведение, поставляющее своей целью изложение полного мировоззрения блаженного Августина . Мы разумеем сочинение князя Евгения Трубецкого «Религиозно-общественный идеал западного христианства в V веке. Часть I. Миросозерцание блаженного Августина ». Одну часть этого произведения составляет, между прочим, изложение учения блаженного Августина о Царстве Божием по его сочинению «О Граде Божием» и другим. Но и это только часть цельного исследования, не имеющего своим специальным предметом полной разработки учения блаженного Августина о Царстве Божием. Это последнее (учение о Царстве Божием) излагается здесь кратко, в некоторых только чертах. Ввиду такого отсутствия исследований вопроса о Царстве Божием в современной русской богословской литературе всякий посильный труд, направленный специально на рассмотрение учения о Царстве Божием по сочинениям отцов и учителей Церкви, по меньшей мере желателен. Если присоединим к этому направление современной светской литературы и жизненных интересов общества, то желательность работы увеличится еще более. Известно, что за последнее время всюду отмечается поворот общества от прежних идеалов и искание новых, недовольство настоящим положением вещей и жажда обновления жизни. Страдания, гнет изнасиловали человечество, надоели ему; оно ищет, ждет облегчения, покоя, обновления; оно лелеет в своих головах и сердцах сладкие мечты о Царстве Божием, золотом веке на земле. Литература, как и всегда отражая эти мечты, ожидания общества, в то же время предлагает ему средства перевести мечты в жизнь, в страстно ожидаемую действительность. |
| Но ведь такое определение Царства Божия слишком общо, формально и ничуть не говорит уму и сердцу о своем содержании. Что производит это единение? Каково это единение? В чем сущность его? Вот вопросы, которые невольно возникают в уме при том общем, неопределенном понятии о Царстве Божием. Общее определение Царства Божия мы добывали путем анализа царства вообще и сопоставления с ним Царства Божия. В определении сущности последнего, природы его этого сделать нельзя: природа Царства Божия не только не тождественна с природой других царств, а, напротив, прямо отлична от нее. Определить природу, сущность Царства Божия можно только путем исследования изречений Спасителя о Царстве Его с целью отыскания отличительных свойств последнего, каковые и послужат выяснением того общего определения Царства Божия, содержанием выше установленной формы. Проповедь Иисуса Христа открылась словами: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное ( Мф. 4, 17 ). Одумайтесь! Перемените свои мысли и чувства, чтобы войти в Царство Небесное! В дальнейших, более ранних беседах Христа, эта общая мысль об условиях вступления в Царство Божие раскрывается подробнее. Здесь ублажаются нищие духом, которым как бы теперь уже принадлежит Царство Небесное; плачущие, ищущие правды, которым обещается удовлетворение в том Царстве Небесном; кроткие, гонимые, которых ожидает великая награда на небесах ( Мф. 5, 3–11 ; Лк. 6, 20–23 ). Все это такие добродетели, которые по самому существу своему, как чуждые эгоизма, принципа разделения, естественно приводят людей в содружество между собою и Богом и потому-то и представляют зиждительные силы Царства Божия. Для этого последнего необходима не принадлежность к числу верующих в Бога и призывающих Его: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царствие Небесное ( Мф. 7, 21 ), а праведность, но только не законническая, не праведность фарисеев ( Мф. 5, 20 ). Не исполнение стольких-то и таких-то великих заповедей открывает вход в Царство, а внутреннее проникновение духом Христа и выражение его во вне, во всякой мелочи ( Мф. 5, 19 ). Необходим внутренний переворот. А он состоит в том, чтобы отрешиться от гнетущих забот о животном существовании и все силы направить на искание Царства Божия и правды его, то есть единения с Богом 5 и внутренней чистоты, того богосыновнего настроения, когда мы всецело предаем себя воле Божией, в этой преданности успокаиваемся насчет низших житейских потребностей и живем в мире с людьми, – все же материальные нужды возложить на Бога Отца: Он и птиц, беззаботно порхающих, питает, тем более напитает нас. Человек, удаленный от Бога, «весь погружен в мир вещей и враждует с ближними; нашедший в Боге Отца оставляет мирское попечение, очищает свое сердце и примиряется с своими ближними» 6 . |
| I. Истинный Бог дал спасительное учение, научающее людей добродетельной жизни и удаляющее их от пороков. 209 И справедливость требует, чтобы как люди заботятся о культе богов, так и боги заботились о поведении, жизни людей. Между тем боги языческие не заботились о добрых нравах людей – не давали нравственных правил, не предлагали их в публичной проповеди , не вразумляли и не сдерживали через пророков согрешающих, не грозили открыто наказаниями худо поступающим, не обещали наград добродетельно живущим. 210 Правда, демоны давали некоторые нравственные предписания тайно, лицам посвященным, как бы избранным. Но эти тайные предписания, наряду с открытой, как увидим, проповедью и предписанием разврата, – яснейший признак, наилучшее доказательство хитрости, коварства злых демонов, наилучшая характеристика этих языческих богов. «Сила добра и нравственной чистоты такова, что всякая, или почти всякая человеческая природа относится к ней с уважением». Честный всегда любит нравственную чистоту. Чтобы не потерять честных людей из числа своих почитателей, а они (честные) могли отвратиться от них в силу бесчестного, постыдного, развратного характера их культа, – демоны обольщают их тайными предписаниями, растлевая в то же время большинство бесчестных людей публичной проповедью разврата. «Вне храмов торжественно и громко проповедуется народам грязное нечестие, а внутри притворно нашептывается немногим чистота; для дел постыдных открыты публичные места, для дел похвальных – тайники; приличие скрыто, безобразие открыто; то, что делается дурного, привлекает к себе в качестве зрителей всех, а то, что говорится доброго, едва имеет слушателями немногих: так, как бы честного следовало стыдиться, а бесчестным хвалиться. Где подобное возможно, как не в храмах демонов? Где, как не в пристанище лжи?» 211 «Боги языческие никогда не делали священным учения о добродетельной жизни». 212 Наряду с этим боги языческие прямо давали предписания позорные и бесчестные, «сообщая им пагубный авторитет своей мнимой божественностью». 213 |
|
|
