| Поэтому Г. утверждал, что слав. народы, наследуя традицию св. равноапостольных Кирилла и Мефодия, должны заботиться о мирном сосуществовании правосл. Востока и католич. Запада. Конкретное осуществление «славянской взаимности» он видел в сфере богословского и культурного сотрудничества, отводя основную роль РПЦ. Центром интеграции сокровищ слав. традиции и культуры Г. предложил избрать Велеград, неоднократно называя его «славянским Вифлеемом». Много внимания Г. уделил Храбру Черноризцу и его соч. «О письменах». Г. придерживался мнения, что автор защищал глаголицу, а не кириллицу и что это был ученик св. равноап. Мефодия Наум Охридский . Когда Мефодий находился в нем. тюрьме, Наум продолжал его дело в Паннонии, а затем перебрался в Охрид. Особенно Г. подчеркивал тот факт, что Храбр Черноризец единственный раз упоминал по-старославянски имя словен. кн. Коцела и название его страны. Г. был согласен с мнением ряда исследователей (М. Вайнгарт, А. Мазон, Й. Вайс и др.) в том, что наиболее важные результаты кирилло-мефодиевской миссии были именно в Болгарии, а не Вел. Моравии и Паннонии и что глаголица задержалась в Охриде и была там усовершенствована. Г.- автор экклезиологических работ «Cerkev» (Ljubljana, 1924), «Kristus v Cerkvi» (Olomouc, 1936) и мн. др. Соч.: осн. библиогр. см.: Кодов Х. , Иванчев Б. Гривец, Франц//КМЕ. Т. 1. С. 537-541. Лит.: Opera Fr. Grivec//Acta academiae Velehradensis. Olomouc, 1948. T. 19. S. 169-185; Chodil I. Prelat dr. František X. Grivec sedemsatniken//Apoštolat sv. Cyrila a Metodje. 1948. 35. P. 293-297; Koval i L. Prispevek dr. F. Griveca k razvoju ekleziologije v prvi pol. XX st.: Diss. Ljubljana, 1983; Seweryniak L.//Encyklopedia Katolicka. Lublin, 1993. T. 6. S. 159-60; Glombik Cz. Franc Grivec o rozdlených slovanských kulturách//Sbornik praci filoz. Fak. Brnnske univ-ty. Brno, 2003. Ro. 52. S. 7-14; он же. F. Grivec and the Slavic Unificational Idea//Sofia. Rzeszow, 2003. 3. S. 101-119; Гурка Л. Гривец//КатЭ. Т. 1. С. 1427-1428; Grivcev simpozij v Rimu, sept. 2002. Celje, 2003. Рубрики: Ключевые слова: АЛЛЯЦИЙ Лев (1586 или 1588-1669), греч. эллинист и эрудит, один из основателей византиноведения, католич. богослов АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ (ок. 1200 (1193?) - 1280), св. католич. Церкви (пам. зап. 15 нояб.), учитель католич. Церкви, доминиканец, видный богослов-схоласт, философ |
| theol. I 38b). Само Божественное знание (Dei cognitio) представляет собой единую и простую интуицию всех вещей и таково, что все в нем содержится как в действующей, формальной и целевой причине (Sum. theol. I 336b). Бог также есть абсолютная Воля, т. е. свободная движущая сила Разума, а также высшее Благо (bonum), существующее Само через Себя (per se) и превосходящее все остальные блага (Sum. theol. I 132a). Учение о творении. Бог, как Первопричина, свободно сотворил мир ex nihilo (из ничего). С помощью понятия творения, отличающегося от понятия естественного возникновения, А. В. опровергает аристотелевское положение о вечности и безначальности мира во времени. Время было сотворено одновременно с материей, первым небом и ангелами (quattuor coaequaeva - Sum. de creatur. XIX 7b). Но если относительно материи до сотворения мир был ничем, то относительно формы он всегда существовал в Разуме Божием (in mente Dei), или в Премудрости Божией (in Dei sapientia) (Sum. theol. I 317a; 335b). А. В. полагает, что Бог есть формальная и «образцовая» Причина всех тварей, поскольку Он причинно и идеально от века заключал в Себе формы всего, что Он сотворил (Sum. theol. I 316b). А. В. говорит даже, что эти виды и рациональные основы всего творения, составляющие мир невидимый, суть сам Божественный Разум (ipsa mens divina) (Sum. theol. I 316b - 317a). Все разнообразие, иерархичность и множественность тварей не есть отступление от Божественного единства, ибо имеет свои основания в творческой Премудрости Божией. В творении мира Бог сознательно проявил Свое всемогущество, мудрость и благость. Всякое тварное бытие (omne creatum) состоит из «того, что есть» (id quod est, или suppositum - «подлежащее») и «того, благодаря чему есть» (quo est, или «бытие» - esse), к-рые реально отличаются друг от друга, причем первое изначально есть ничто и чистая потенциальность (potentiale est), а второе есть актуализация первого и происходит от Бога как от своей Первопричины (Sum. theol. I 46b). В духовных тварях «подлежащее» не отличается от самой их природы, или формы (forma, species). |
| De vera religione», гл. XI, 21). В добротность бытия зло может быть внесено путем порчи; при этом добро в предмете уменьшается, но оно не может быть вычерпано до конца ни в чем сущем, так как тогда само существование прекратилось бы 16 . Согласно Дионисию Ареопагиту (Псевдо-Дионисию), бытие возможно не иначе как на основании причастия добротности в какой-либо степени (см., например, «О божественных именах», IV, 4). Альберт Великий и Фома Аквинский утверждают, что термины ens и bonum (бытие и добро (благо) — лат.) относятся к одному и тому же, только в разных отношениях 17 . Согласно Эриугене, который ссылается в этом вопросе на Дионисия Ареопагита, все, что есть, постольку есть, поскольку причастно добротности («in quantum participant bonitatem», De divisione naturae, кн. III, 3). В новой философии Спиноза с резкой определенностью отожествляет бытие и совершенство. Согласно его учению, понятия «реальность» и «совершенство» совпадают («perrealitatem et perfectionem idem intelligo». Этика, ч. II, опред. VI). В письме к И.Гудде (Hudde) он говорит, что «совершенство заключается в бытии, а несовершенство – в недостатке бытия» 18 . Я рассмотрю это учение в той форме, как оно развито в переписке Лейбница с профессором математики Арнольдом Экгардом (Eckhard). 3. Спор Лейбница и Арнольда Экгарда о понятии ценности Обмен мнений между Лейбницем и Экгардом начался 5 апреля 1677 г. беседою о понятии совершенства, причем обнаружилось разногласие их по этому вопросу. Далее завязалась переписка, которая закончилась признанием Лейбница, что многие его возражения исчезают. Окончательное мнение Лейбница в ней не высказано, но учение Экгарда выражено вполне отчетливо, и оно-то и будет рассмотрено мною главным образом 19 . Экгард утверждает, что совершенство (perfectio) есть всякая реальность; ens (сущее бытие) и perfectio различаются sole ratione (только разумом — лат.); различие ens и perfectum есть только distinctio rationis (рациональное различие — лат.); иными словами, бытие и совершенство есть одно и то же, рассматриваемое только разумом с разных точек зрения. |
| Одни только богословы медлили признанием догматической состоятельности папской идеи. Так называемое схоластическое богословие уже в XI веке достигло цветущего состояния во Франции, в Германии и в Англии. Но между светилами этой богословской учености до половины XIII в. не было ни одного теолога, которого можно было бы назвать теологом папским. Анзельм кентерберийский, Петр Ломбард. Бернард клервосский, Раймунд Лулл, Альберт великий писали о всевозможных богословских предметах, подвергая их многостороннему исследованию. Они рассуждали, между прочим, и о папстве; но в их богословском миросозерцании папский догмат все-таки не находит места. Они благоговели пред авторитетом кафедры блаж. Петра; но не сказали еще того, что папская система составляет член веры. Оттого у них нет и специального трактата о папской власти. Их суждения о римской кафедре имеют только случайный характер. Насколько известно, Янус прежде других констатировал этот факт и оценил его полемическое значение. Вслед за Янусом на него указывают протестантские авторы Томазиус (Dogmengeschichte) и Делич (Lehrsystem d. römisch. Kirche) и один из вождей старокатолического движения, проф. Лянген. Притом последний из этих ученых в своей книге: «Das vatikanische Dogma von dem Universal-Episcopat und der Unfehlbarkeit des Papstes in seinem Verhältniss zum Neuem Testament und der kirchlichen Ueberlieferung» подтверждает воззрение Януса данными, заимствованными из средневековой богословской литературы. Эти данные и многочисленны и вески. Относящийся сюда отдел книги Лянгена исчерпывает предмет, можно сказать, до дна. Тут собран и обследован весь материал, какой только дает схоластическая литература, по вопросу о папстве. Автор решительно утомляет читателя целою массою выписок из средневековых проповедей, из комментариев на библейские книги и из богословских трактатов. Но труд читателя вознаграждается результатами, которые основаны у Лянгена на близком и обширном знакомстве с церковно-богословскою западною литературою средних веков. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНДЖЕЛИКО Благовещание. Анджелико Фра Беато. Фреска мон-ря Сан-Марко во Флоренции. 1433–1445 гг. (Музей Сан-Марко. Флоренция) Благовещание. Анджелико Фра Беато. Фреска мон-ря Сан-Марко во Флоренции. 1433–1445 гг. (Музей Сан-Марко. Флоренция) [итал. Angèlico], Фра Джованни да Фьезоле [в миру Гвидо ди Пьетро] (между 1387 и 1400-1455, Рим), св. католич. Церкви (пам. 18 марта), итал. живописец и миниатюрист, приор доминиканского мон-ря Сан-Марко во Флоренции, один из наиболее значительных мастеров в истории ренессансного искусства XV в. (эпохи Кватроченто). В станковых и монументальных произведениях А. (большая часть работ находится в Музее Сан-Марко во Флоренции) сочетались традиц. сюжеты и приемы средневек. иконописцев с пространственными и образными открытиями художников раннего Возрождения. Современники характеризовали его работы как «исполненные благочестия», а самого художника - как человека «глубочайшего смирения и веры». Наиболее плодотворный период творчества живописца приходится на 1433-1445 гг.: А. создает ряд алтарных образов (напр., «Снятие с креста», Музей Сан-Марко, Флоренция; гл. алтарь ц. Сан-Марко) и расписывает фресками вновь отстроенный мон-рь Сан-Марко. Работы А. выделяются среди произведений др. флорентийских мастеров благодаря созерцательному строю живописи и мистической интерпретации образов Свящ. истории. Работая с 1445 по 1450 г. в Риме над фресками в папской капелле и дворце, художник получает общеитал. известность. Вокруг А. сложилась школа-мастерская молодых живописцев, впосл. ставших проводниками ренессансных идей в религ. и светской живописи (наиболее известен Беноццо Гоццоли ). Лит.: Вазари Дж. Жизнеописание Фра Джованни да Фьезоле ордена братьев проповедников живописца// он же. Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих. М., 1963. Т. 2. С. 257-274; Поуп-Хеннеси Дж. Фра Анджелико. М., 1996 (англ. изд. L., 1972); Hood W. Fra Angelico at San Marco. New Haven, 1993. С. В. Соловьёв Рубрики: Ключевые слова: ЕКАТЕРИНА СИЕНСКАЯ (1347 - 1380), католич. визионерка и мистик, учитель Римско-католической Церкви, св. католич. Церкви (пам. 30 апр.; в Сиене - 29 апр.) АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ (ок. 1200 (1193?) - 1280), св. католич. Церкви (пам. зап. 15 нояб.), учитель католич. Церкви, доминиканец, видный богослов-схоласт, философ АНГИЛЬБЕРТ (ок. 750-814), капеллан, франк. имп. Карла Великого, деятель Каролингского возрождения, св. (пам. зап. 18 февр.) |
| 44 В вв. вновь, как и в период патристики, обозначились два подхода в спорах о значимости языческой культуры. Сторонники одного из них категорически не признавали античную образованность, считая ее несовместимой с христианством, то есть антихристианской. Другие отстаивали относительную в сравнении с верой ценность светской науки и призывали включить ее в христианскую теологию. В указанный период времени позиции были следующие: 1) преобладание веры над разумом (Ансельм Кентеберийский), 2) разум выше веры (Пьер Абеляр), 3) гармония веры и разума при приоритете веры (Альберт Великий, Фома Аквинский), 4) сферы человеческого разума и веры не имеют ничего общего (Сигер Брабантский, Дунс Скот, Уильям Оккам), 5) теория двух истин (Ибн Рушд; Аверроэс). Позиция Ибн Рушда (11261198) изложена в тезисе: «понимаю (истины разума выше истин веры), но тем, кто не способен понимать истин науки, полезно верить». 45 Пьер Абеляр и Алан Лилльский указывали на то, что в трудах «отцов церкви» имеются не только противоречивые, но даже противоположные по смыслу утверждения и потому их можно было трактовать в любом смысле. 46 Мистика особый род религиозно-философской деятельности, которая в противовес схоластике (рациональному, рассудочному, логическому методу) исходит из, возможности постижения Божественного и слияния души с Богом путем сверхчувственного озарения, экстаза. Теоретическими источниками мистики были неоплатонизм, учение Августина, творения Дионисия Ареопагита , переведенные в IX в. на латинский язык Иоанном Скотом Эриугеной, на которого они произвели неизгладимое впечатление. Мистика имеет ортодоксальное и неортодоксальное направления. 48 Франциск Ассизский (1181/821226; при крещении был назван Джованни ди Пьетро ди Бернардоне. Но отец его, почитатель изящной Франции, пожелал, чтобы сына звали Франциском) основатель братства миноритов, которое после утверждения устава (1209 или 1210) папой Иннокентием III было преобразовано в орден. Одно из его поэтических произведений «Гимн брату Солнц» (по другим переводам «Песнь брата Солнца»), написанное на умбрийском наречии, считается первым стихотворением на итальянском языке. Оно является предметом многочисленных исследований. |
| Das Zwischenreich des Dialogs: Sozialphilosophische Untersuch. in Anschluss an E. Husserl. Haag, 1971; Рубене М. А. Учение Э. Гуссерля о времени//Критика феноменологического направления совр. буржуазной философии. Рига, 1981. С. 99-119; Aguirre A. F. Die Phänomenologie Husserls im Licht ihrer gegenwärtigen Interpretätion und Kritik. Darmstadt, 1982; Str ö ker E. Husserls transzendentale Phänomenologie. Fr./M., 1987; Молчанов В. И. Время и сознание: Критика феноменологической философии. М., 1988; он же. Аналитическая феноменология в «Логических исследованиях» Э. Гуссерля// Гуссерль Э. Логические исслед. 2001. Т. 2. Ч. 1. С. XIII-CVII; он же. Различение и опыт: Феноменология неагрессивного сознания. М., 2004; Сартр Ж. П. Основная идея феноменологии Гуссерля: Интенциональность//Проблемы онтологии в совр. буржуазной философии. Рига, 1988. С. 318-320; Bernet R. , Kern I. , Marbach E. E. Husserl: Darstellung seines Denkens. Hamburg, 1989; Hart J. G. The Study of Religion in Husserl " s Writings//Phenomenology of Cultural Disciplines. Dordrecht, 1994. P. 265-296; Херрман Ф. -В. фон. Понятие феноменологии у Хайдеггера и Гуссерля. Томск, 1997; Хайдеггер М. Пролегомены к истории понятия времени. Томск, 1998; Ингарден Р. Введение в феноменологию Э. Гуссерля. М., 1999; Блауштайн Л. Учение Гуссерля об акте, содержании и предмете представления//Избр. соч. М., 2002. С. 18-113; Шпигельберг Г. Феноменологическое движение. М., 2002; Мотрошилова Н. В. «Идеи I» Э. Гуссерля как введение в феноменологию. М., 2003; Левинас Э. Теория интуиции в феноменологии Э. Гуссерля//Избранное: Трудная свобода. М., 2004. С. 7-161; Шкуратов И. Н. Феноменологическая психология Э. Гуссерля: Опыт имманентной критики. М., 2004. В. И. Молчанов Рубрики: Ключевые слова: АГРИППА НЕТТЕСГЕЙМСКИЙ [Генрих Корнелий] (1486-1535), нем. гуманист, врач, теолог и натурфилософ, увлекавшийся магией и мистикой АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ (ок. 1200 (1193?) - 1280), св. католич. Церкви (пам. зап. 15 нояб.), учитель католич. Церкви, доминиканец, видный богослов-схоласт, философ |
| Ты знаешь, любезнейший Саша, что у меня давно было задушевное желание поклониться Гробу Господню. Я Тебе самому писал об этом из Венеции зимою 1852-го года. Три раза являлась эта надежда, в 1845, когда я был в Архипелаге, в 1846 в Палермо и в 1852 в Венеции, и три раза мне в том отказывали. Но тогда нашей политикой управлял Нессельроде, который боялся как чумы всего того, что касалось Востока. Кажется, что теперь времена другие и что мы можем действовать откровенно, не боясь кривых толков Европы. И отчего мое появление там должно возбудить более толков, чем появление других принцев католических и протестантских. Принц Жуанвильский, принц Брабантский с женою, принц Альберт Прусский, эрцгерцог Макс там были, и никто об этом не беспокоился. Кроме того, внимание Европы в эту минуту гораздо более обращено на Италию, чем на Восток. Из Афин до Палестины всего 4 дня ходу, и я полагаю, что, если находясь так близко от нее, я ее миную, это произведет на всем Востоке гораздо худшее впечатление, показывая со стороны России какую-то холодность и пренебрежение к делам Православия. Суматохи мое пребывание в Иерусалиме никакой произвести не может, потому что в это время, после Пасхи, он бывает почти пуст, поклонники уже все разъехались. Православной же Церкви посещение впервые русского великого князя, брата Белого Царя, придаст непременно новой силы и нового веса, как то было после нашего посещения Афона в 1845 году, в котором с тех пор началась новая эра. Для меня же и для моей милой жинки это было бы величайшим утешением, благословением нашего семейного счастия и драгоценным воспоминанием на всю жизнь. Я убежден, что Ты в Твоем добром сердце это поймешь и разделишь наше желание. С упованием буду ждать Твоего решения. Но какое бы оно ни было, Ты вперед, разумеется, знаешь, дорогой Саша, что я ему безропотно покорюсь, как Твой верный слуга. Пишу я это в среду на первой неделе Великого Поста во время нашего говения. Обнимаю Тебя и Твою милую Марию от всей души. Твой верный брат Константин. |
| Бакуриани, см. Григорий Бакуриани Балдуин, граф эдесский 606 Балдуин I, король иерусалимский 288, 289, 308, 311, 376—379, 381, 560, 567, 575, 578, 581, 607, 608 Балдуин II Великий 564 Балдуин Гентский 570 Баркинон 81 Барсам 523 Бартольф из Нанжи 595 Беатриче 44 Безобразов П. 503, 506, 520, 586 Бек Г. 513, 610 Бернард 584 Бернольд 530, 531, 558 Бертран Тулузский 377—380, 607—609 Бешевлиев В. 533 Блэндаль С. 496 Бобчева 471 Богомил 623 Бодин, см. Константин Бодин Маниак Боняк 541 Борил 10, 69, 88, 91, 96, 114, 116, 449, 462, 464 Боритил, см. Роберт Лорителло Борсук 192, 194, 195, 523, 526 Боэмунд II, князь антиохийский 586 Боэмунд Тарентский, Саниск 13, 20, 21, 27, 28, 30, 41, 85, 86, 139, 143, 150, 160—166, 168—171, 181, 189, 277, 279, 283, 284, 288—292, 294, 298—302, 307, 309, 311, 312, 314, 315, 317—321, 326—328; 330, 335—341, 343—345, 347—365, 372, 373, 375, 461, 486, 491, 492, 497, 502, 503, 506—509, 517—519, 522, 527, 536, 560, 564, 566, 568, 570, 571, 573—577, 580, 581, 583—587, 591— 596, 599—607 Браунинг Р. 13, 18, 35 Брейе Л. 9 Бриен 168, 169, 171, 176, 177, 181, 188, 507, 509 Броссе 464 Будило 267, 555 Бузан 190, 196, 197, 522, 526, 527 Бульдаги Пулхас 192, 199, 523 Бурхард 135, 136, 487, 488, 502 Бьюри Дж. 440, 443, 446, 460 Бьяндрате, см. Альберт Бьяндрате Бьяндрате, см. Гвидо Бьяндрате Бьяндраты 310, 581 Бэлиг Ч. 45 Бэнеску Н. 530, 550 Бэрк-Ярук 192, 199, 523, 525—527, 573, 574, 576 Ваас А. 535 Вакхин 334 Вальтер Голяк 560 Варда 312, 313 Варда Вурц, Вурц 407, 408, 486 Варда Ксир, Ксир 331, 590 Варда Склир 294, 295, 463, 470, 570 Варда Фока 470 Вардал 308 Вардан 470 Василаки, мятежник 9, 39, 69—74, 449—452, 462, 590 Василий, богомил 24, 25, 32, 41, 419—425, 593, 619, 621—624 Василий, евнух 343 Василий, новелиссим 372 Василий, эпарх Константинополя 327 Василий I, император 588 Василий II, император 5—7, 171, 470, 487, 510, 538, 570, 612, 626 |
| К признакам телесности Исаак относит также: леность, нерадение, праздность и стяжание. Все они открывают в сердце двери страстям и помыслам, ухищрениям лукавых демонов. Пребывающим в любви Божьей невозможно пребывать в телесном покое. Поляризация европейского человечества в сторону плоти – исторический факт. Наука, философия и искусство служат плоти и льстят плоти. Прочно утвердившийся эволюционизм все еще выводит дух из материи, высшее из низшего, свет из тьмы, сознание из бессознательного, ум из неразумного, волю из влечения. Для лакействующего перед плотью ума характерно непонимание духа и духовности и слепая ненависть к религиозной духовности. Ум и тело Отношения ума к телу заключают в себе, по Григорию Нисскому , элемент чудесного: «Ум не заключается в каких-либо частях, а равно и во всех и по всем, и не объемля их отвне, и не содержится внутри их; ибо сие говорится о сосудах, или других телах, друг в друга вкладываемых. Общение же ума с телесным состоит в каком-то невыразимом и непримыслимом соприкосновении; оно и не внутри происходит, потому что бестелесное не удерживается телом и не объемлет отвне, потому что бестелесное не окружает собою чего-либо. Напротив того, чудным и иедомыслимым каким-то способом ум, приближаясь к естеству и соприкасаясь с ним, примечается и в нем и около него, но не в нем восседая и не объемля его собою, а так что сего сказать и представить умом невозможно, кроме одного, что когда естество, по особой его связанности, в добром состоянии, тогда и ум бывает действен; если же оно потерпит какую-нибудь утрату, то и движение мысли бывает погрешительным» 314 . Эту великую систатическую тайну человека пытались объяснить и теорией предустановленной гармонии (Альберт Великий и Лейбниц), и теорией тождества бытия и познания (Парменид и Шеллинг), и панлогизмом (Гегель). Мы имеем, с одной стороны, внешнюю чувственность и внешний ум, а с другой – внутреннюю чувственность и внутренний ум. И в той, и в другой сфере ум и чувственность призваны действовать совместно, составляя одну из кардинальнейших диад человеческой тримерии. Поэтому правильные взаимоотношения ума и тела, души и тела, составляют одну из главных задач религиозной жизни. Иосиф Бриенский говорит: |
|
|
