| Это признание будет иметь большое влияние в деле духовного перевеса тихоновцев. Патриарший представитель в Москве архимандрит Иаков Ватопедец в своем докладе, присланном в патриархию и датированном 7 июля с. г., сообщает: «В конце концов взыдет мольба о том, чтобы прозвучал авторитетный голос Православных Церквей на Востоке (выделено в публикации. – свящ. А.М.) и чтобы был положен окончательный и долгожданный конец бедствиям Русской Церкви, терзаемой от этого внутреннего религиозного разлада». И в 1666 г. устроенное тогдашним патриархом Никоном церковное возмущение в России вызвало вмешательство православных патриархов Востока. Тогда вмешательство произошло «по приглашению державного царя и великого князя Алексея Михайловича Самодержца», а сегодня оно произойдет по приглашению двух церковных партий (μερδων), поскольку в обеих сохраняется великое почтение именно к Вселенской Патриархии. Мы должны также признать, что окончательное разрешение русского церковного вопроса зависит отчасти и от той окончательной формы, которую примет политическая и общественная ситуация в древней царской державе, тем не менее вмешательство православных Церквей, происходящее по приглашению обеих частей, спасет Россию по крайней мере от церковного и религиозного катаклизма» 130 . Отраженный в статье взгляд высокопоставленного константинопольского наблюдателя (и соответственно его Патриархии) весьма показателен. Фанариоты не отрекались от того факта, что Патриарх Тихон признан всеми Восточными Патриархами. Отдавали они себе отчет и в том, что «живоцерковники» проповедовали крайнее реформаторство и пресвитерианство, а православные русские люди в массе своей их сторонились. Однако и «тихоновцы», возглавляемые признанным всей Вселенской Церковью Патриархом, и революционная «Живая Церковь » для Фанара оставались в равной мере «церковными партиями», борьба между которыми должна способствовать, как некогда во времена Алексея Михайловича, обращению к суду Вселенской Патриархии и других Патриархов Востока. |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 5 дней Аристоклий Афонский (1838–1918) Прп. Аристоклий Афонский (1838–1918), память 24 августа Старец Аристоклий родился на Урале в благочестивой крестьянской семье, предположительно в 1838 году, при крещении был назван Алексеем. Отца Алексей потерял в раннем детстве. В десятилетнем возрасте после тяжёлой болезни у него отнялись ноги. Матушка Алексея, Матрона, долго слёзно молила святителя Николая о предстательстве пред Господом об исцелении сына, в те дни дала обет уйти в монастырь, как только сын войдет в иноческий возраст, и в этой жизни с ним больше не встречаться. В день празднования Церковью святителя Николая, 6/19 декабря произошло чудесное исцеление Алексея. Когда сыну исполнилось семнадцать лет, Матрона удалилась в монастырь, а Алексей по благословению матери отправился на Святую Гору Афон. При постриге послушнику Алексею было дано имя Аристоклий, в честь Кипрского священномученика пресвитера Аристоклия Саламинского. Более четверти века подвизался иеромонах Аристоклий в русском Свято-Пантелеймоновом монастыре на Святой Горе, а в середине 1880-х годов был направлен в Москву на подворье Афонского Свято-Пантелеимонова монастыря, расположенное на Большой Полянке. Десять лет он возглавлял подворье и был настоятелем часовни святого великомученика Пантелеймона. Люди тянулись к доброму пастырю, по молитвам которого совершались чудесные исцеления больных. Старец вразумлял, наставлял, молился за своих чад, всей душой желая им спасения. Слухи о прозорливом старце быстро разлетелись по столице. Сотни людей нуждающихся в молитвенной помощи старца ежедневно бывали на подворье афонского монастыря. Многочисленные пожертвования верующих старец отдавал нуждающимся людям: оплачивал обучение детей из неимущих семей, устраивал жизнь многих людей. Благодаря стараниям старца на Афонском подворье с 1888 года начал издаваться журнал “Душеполезный Собеседник”, который рассказывал о жизни русских монахов на святом острове, знакомил с жизнеописаниями афонских подвижников, с письмами старцев к своим духовным чадам, мудрыми мыслями святых отцов. Благодаря его просветительской деятельности русские монастыри на Афоне стали пополняться новыми молитвенниками за землю Русскую. На щедрые пожертвования россиян восстанавливались пострадавшие от пожаров постройки старинных монастырей, возводились новые храмы в честь почитаемых на Руси святых. Однако в 1894 году после ложного доноса старцу пришлось покинуть Москву и вернуться в родную обитель. |
| Хотя жили Три Святителя в IV столетии, однако их общий праздник стали отмечать гораздо позднее – только с XI века. Памяти каждого из них по- отдельности праздновали и раньше, но в XI веке произошла вот какая история. Согласно повествованию - синаксарю, помещенному в современных греческих и славянских служебных Минеях под 30 января, в царствование византийского императора Алексея Комнина, в 1084 году (по другой версии 1092 г.), в столице Византийской империи - Константинополе вспыхнул спор о значимости Трех Святителей в среде «самых образованных и искуснейших в красноречии людей». Одни ставили выше Василия Великого, другие Григория Богослова, третьи - Иоанна Златоуста. Тогда эти иерархи явились Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому, выдающемуся песнописцу того времени (в рукописях сохранилось около двухсот его канонов святых. Сегодня мы читаем перед Причастием его канон Ангелу-хранителю), заявили о своем равенстве пред Господом, повелели праздновать их память в один день и сочинить гимны для общего последования. После видения Мавропод составил службу на 30 января, т.к. все трое вспоминались именно в этом месяце: Василий Великий - 1.01, Григорий Богослов - 25.01, перенесения мощей Иоанна Златоуста - 27.01. Рассказ составителя синаксаря у некоторых ученых вызывает сомнение. Он не встречается в других византийских источниках; более того, неизвестно, был ли жив Мавропод во время правления Алексея Комнина. Однако это событие уже вошло в сокровищницу церковного Предания. Три святителя в византийских литературных источниках Три Святителя были самыми любимыми и почитаемыми иерархами в Византии. Из сохранившихся источников, литературных, изобразительных, литургических, следует, что к X-XI веку уже сформировалось представление о них как о едином целом. В «Чудесах св. Георгия» рассказывается о видении сарацину приносимого в жертву Христа во время Божественной Литургии в знаменитом храме вмч. Георгия в Ампелоне. На обвинение сарацина в заклании младенца священник отвечал, что даже «великие и пречудные отцы, светочи и учители церкви, каков был святой и великий Василий, преславный Златоуст и Григорий богослов, не видели страшного этого и ужасного таинства». Болгарский священнослужитель Козма Пресвитер (к. X - н. XI вв.) в «Слове на еретики и поучении от божественных книг» писал: «Подражайте бывших прежде вас, в ваших санех святых отец епископ. Григория мню, и Василия, и Иоанна. и прочая. Их же печаль и скорби о людех бывшая, кто исповесть». Для Иоанна Мавропода (XI в.) Три Святителя – совершенно особенная тема, которой посвящены «Похвала», стихотворные эпиграммы, два песенных канона. В следующие века о Трех Святителях не устают вспоминать писатели и видные церковные иерархи: такие, как Федор Продром (XII в.); Федор Метохит, Никифор, патриарх Константинопольский, Герман, патриарх Константинопольский (XIII в.); Филофей, патриарх Константинопольский, Матфей Камариот, Филофей, епископ Селимврийский, Николай Кавасила, Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.). |
| Таковы сведения, какие мы имеем об евхитах XI и XII веков. По свидетельству Кедрина они были весьма распространены на западе империи. Каким образом велась борьба с ними в царствование Алексея Комнена, мы в точности не знаем. Мы знаем только, что вместе с Нилом монахом был осужден некто Влахернит, принадлежавший к этой ереси 1315 . До нас дошли также анафематствования против массалиан, приписываемые Евфимию Зигабену . По всей вероятности они составлены были по поручению собора, последовавшего вскоре после смерти Алексея при Иоанне Комнене (Порфирогените), следовательно, вскоре после казни богомила Василия 1316 . В это время анафематствованы Петр (Ликопетр) 1317 , Тихик, а также основатели секты Дадой, Сава, Адельфий, Ерма и Симеон 1318 и многие другие проповедники евхитской ереси, погубившие многих. 8. Осуждение богомилов. – Царь Алексей Комнен гораздо больше обращал внимания на богомилов, которых также называли массалианами, бабунами (от реки Бабуны и горного хребта того же имени), фундаитами или фундангитами (от φονδα – мешок, в который богомилы собирали милостыню), павликианами, армянами и манихеями 1319 . Основателем богомильской ереси должно считать болгарского попа Богомила, называвшегося также Иеремией, жившего во времена царя Петра (927–968), в средине Х-го столетия. Он был собственно реформатором павликианской ереси, смягчившим строгий павликианский гностический дуализм своеобразным монархианизмом и другими элементами учения евхитов, так что на богомильскую ересь можно смотреть как на смесь или синтез павликианских и массалианских заблуждений 1320 . По учению богомилов, как оно изложено у Зигабена и Косьмы пресвитера, злой бог не существовал от вечности, как у павликиан; он есть старший сын верховного Бога-Отца, как у евхитов. В начале Отец сотворил невидимый духовный мир. Сатанаил, занимавший второе место после Отца, одеянный тем же одеянием и бывший управителем дома, т. е. духовного мира, возгордившись, с некоторыми другими подчиненными духами восстал против Отца, за что и свержен был с неба. |
| Мы ставим эту категорию раньше живых, согласно логике Cod. géorgien 89 du Sinaï. Возможно, что данная последовательность является отражением архаичной практики чтения диаконом заупокойных диптихов раньше списков живых. Основан в 1114 году женой византийского императора Алексея Комнина Ириной [Ειρνη Δοκαινα (1066 — 1123 (1133)]. В объяснении Алексея Афансьевича Дмитриевского название «крестовая» или «крестная» (в его описании она использовалась для третьей просфоры за святых) происходит от особого вида печати: «На просфорах изображались кресты (σταρια). Такие просфоры употребляются в греческой церкви и в настоящее время». Митрополит Киприан писал к игумену Афанасию об этом виде литургических хлебов: ««Проскуры же кресты или доры, несть в сем различие кое; аще ли будет кресты на доре проскура дорная достоит быти Агнца ради». Цит. по: c. 94]. С. Муретов, признавая возможность такого объяснения, тем не менее приводит своё предположение: «Не потому ли третья просфора называлась крестовою, что первая частица из неё вынималась в честь креста, подобно тому, как вторая просфора обыкновенно называется Богородичной, потому что из неё изъемлется частица в честь Богородицы; третья — Предтечевой, потому что из неё берется часть в честь Предтечи?» c. 95]. В Гродненской епархии Белорусской Православной Церкви Московского Патриархата такая заказная служба называется «Царской Литургией», отправляемой по требованию прихожан. Вариант, который приводится у А. Петровского c. 423]. Другие примеры распределения с формулами из различных Типиков есть у С. Муретова c. 201-203]: «В Синодальном типике: «помяни, Господи, архиепископа нашего, (имя рек, на поле замечено: «здесь поминаются цари по имени, потом поминает кого хочет, живых и умерших»), отца нашего (имя рек) игумена и всю во Христе братию нашу. Помяни, Господи, честное пресвитерство, во Христе диаконство и весь священнический чин, помяни, Господи, плодоносящих и добродеющих во свяятых церквах Твоих и поминающих бедные; помяни, Господи, благочестивейших царей наших, о всякой палате и воинстве их,; помяни, Господи, святую обитель сию, в ней же обитаем, и всяком граде и стране и с верою живущих в них; помяни, Господи, плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных и о спасении их; помяни, Господи, в надежде воскресения и жизни вечныя отшедших и братий наших и упокой их, идеже присещает свет лица Твоего; помяни, Господи, по множеству щедрот Твоих, и мое недостоинство и прости ми всякое согрешение, вольное же и невольное». |
| И как Сарра за озлобление Агари не названа гонительницей, и никто здравомыслящий не осудит Авраама за изгнание Измаила из дома отча: так же законно и справедливо поступила церковь , отлучив вас и предав клятве. Оставьте хуления, перестаньте гнать Исаака, с покаянием прибегнете к церкви, прося от нее прощения: с радостью будете приняты в дом отчий, и получите наследие со всеми ее сынами. Нельзя признать законными и жалобы ваши на гражданские наказания, которым подвергнуты были предки: гражданская власть действовала в защиту церкви руководясь примерами древних православных царей. Особенно же незаконно поставляете вы сии гражданские наказания причиной вашего отделения от церкви вселенской. Вы читаете в Маргарите, в житии св. Иоанна Златоуста , сколько иноков озлобил Феофил Александрийский ради Исидора пресвитера, – число их в месяцеслове (июля 10) названо десять тысяч: и, однако ради воздвигнутого на них гонения они от церкви не отделились. В Кормчей древлепечатной положен градский закон царей Константина и Леона (зач. 16, гл. 36): «манихеи и монтанисты главами да посекаемы бывают». И еще градского закона грань 39 о казнях, статьи 28 и 29: «и не предающие их (манихеев) подлежат казням». А в Уложении царя Алексея Михайловича, утвержденном от святейшего Иосифа патриарха московского, в главе первой: «похулившего Христа Бога, или Пречистую Богородицу, или честный крест, казнить, сжечь». Хотя законы сии вы не признаете необходимо нужными к исполнению, и даже не одобряете; но и отделяться за них от церкви того времени нужным не считаете, и за то ее не хулите, что она не отвергла сих законов, или еще и попускала царям православным, ревностно о благе церкви воздвизаемым, такие законы издавать, как поступил, например, Иосиф патриарх, подписавший судный закон царя Алексея Михайловича. Предание казням раскольников, хуливших церковь Христову, Господа Иисуса и честный крест Его, действуемо было по силе этого закона, утвержденного Иосифом патриархом. Вообще же против того, чтобы еретиков казнить смертью , доказательства от писания приводить можно; но ради таковых действий гражданской власти от церкви отделяться не должно. |
| Геннадий со своей стороны предлагал правило не иначе посвящать в диакона и пресвитера, как женатых. Блаж. архипастырь повторил свое предложение на соборе в 1501 г., и тогда постановлено требовать, чтобы ищущие священства были женатыми, а вдовым священникам и диаконам не совершать литургии» 40 . Но главным делом жизни блаж. Геннадия была борьба с жидовскою ересью, борьба, продолжавшаяся во все почти 20 лет его святительского служения. Прибыв в Новгород (в 1485 г.), он вскоре же узнал, что здесь скрытно действует ересь жидовствующих. Прежде, чем приступим к описанию подвигов святителя Геннадия в борьбе с сказанною ересью, остановимся вниманием на самой этой ереси, как явлении весьма прискорбном в истории нашей церкви и, на основании тех исторических данных, которые представляются в духовной и светской литературе, выясним себе, что такое была ересь жидовствующих, какая была причина ее появления и почему она привилась в Новгороде? Г. Муравьев, в жизнеописании свят. Геннадия, так говорит о сей ереси, заимствуя о ней сказание из книги Просветителя препод. Иосифа, игумена Волоколамского монастыря: «был жидовин, по имени Схария, сосуд диавольский, наученный всякому чародейству и чернокнижию, который сделался известен в Киеве князю Михаилу, правнуку Ольгерда, и вместе с ним пришел в великий Новгород. Там, сперва прельстил попа Дениса, который привел к нему другого попа Алексея, и оба они сделались отступниками христианской веры. Потом пришли из Литвы другие два жида; обольщенные, имели с ними постоянные сношения и совратили свои семейства; они даже хотели обрезаться в жидовскую веру, но их удержали обольстители, опасаясь обличения, и велели им держать жидовство в тайне, явно же христианство ; изменили имена их: Алексея назвали Авраамом, а жену его Саррою, и многих совратили попов, и диаконов, и простых людей; даже и протопопа Софийского Гавриила научили жидовствовать, превзошедши беззаконием всех древних еретиков». Преосвящ. митр. Макарий, на основании того же известия преп. Иосифа Волоколамского о начале ереси, излагая сущность ее, говорит, что в строгом смысле это была не ересь только, а полное отступничество от христианской веры и принятие веры иудейской. |
| И в доказательство того, что так, а не иначе, нужно понимать слова св. Златоуста, покровцы указывали, на тот же, чтимый всеми раскольниками, «Маргарит», из которого взяты вышеприведенные слова и в котором св. отец, в беседе на слова: «о еже предста царица», прямо говорит: « церковь не стены церковные, но законы егда бегаеши в церковь, не к месту бегай, но к совету: церковь бо не стены н покров, но вера и житие» 411 . Припомнив то обстоятельство, что все вообще беспоповцы, чтобы защитить себя от упрека в том, что у них нет церкви в ее полном устройстве – с иерархией и таинствами, толкуют это слово не иначе, как в смысле общества верующих, и при этом ссылаются на только что приведенные слова из «Маргарита» 412 , – мы поймем всю силу н значение для федосеевцев указанного разглагольствия покровцев. В подтверждение своей мысли, что браки Покровской часовни, как заключавшиеся без пресвитерского благословения н венчания, не законны, федосеевцы ссылались еще на следующие слова царя Алексея Комнина: «елико аще без священных молитв, своя рабы на сочетание брака совокупляюще, не боголюбив брак составляют им, но блудническое смешение утверждают. Их же бо не совокупи Бог, священными молитвами призываем, тии вси сходятся на грех» 413 . Против этих слов, ясно показывающих незаконность бессвященнословных браков, покровцам, по-видимому, трудно было сказать что-либо дельное в свое оправдание. И, однако же, умные поморцы сумели ослабить силу и этого федосеевского возражения. Вот что писали они, по поводу вышеприведенных слов царя Алексея Комнина: «надлежало бы вопросодателю прежде взяти оную книгу (т. е. Кормчую), разогнув прочести, и вняти смысл речений тех и познати: кто, когда, кому и для чего писал, – тогда бы в довод оное приводити». Решая за тем указанные вопросы, поморцы говорили: «писал сие установление греческий царь Алексей Комнин, воцарившийся по воплощении Христове в лето 1081, а умерший в 1118 лето, – писал, когда церковь греческая пребывала в мирном состоянии, когда не имелось в действии таин никаковых недостатков, когда молитвенные храмы, церкви глаголем, величественно украшахуся, когда пребывающии в них архиереи и прочии священнослужители в полном и совершенном количестве пребывали, – писал он того ради, да будет как и в прочих тайнах, так и в бракосочетании, одинаковое действие над всеми, и чтобы рабы сподобляемы были, яко и господне, молитвословия иерейского; ибо до того времени едины господа токмо сподоблялись иерейского благословения, а рабов своих до сего не допускали, чтобы они не были свободны. |
| В этом Слове митрополит учит своих чад внимать себе, трезвиться, бодрствовать и иметь всякое попечение о своих душах, указывая на то, что дни наши быстро текут, что мы на земле только на время, странники и пришельцы, а отечество наше на небеси, что как гостей приняла она нас, и скоро как гостей отпустит нас в другую жизнь, и ничего не даст нам на путь, если сами не приготовим себе добрых дел, что вдруг по смерти все люди, пастыри и пасомые, цари и князи, рабы и свободные и все другие, должны будут отдать отчет Богу и ниоткуду на суде не найдут себе помощи, кроме только от добрых дел. Потому-то и должны все, особенно же освященные Богу, незабытно и неленостно совершать свой настоящий подвиг и всячески заботиться не только о внутреннем благочестии души и сердца, которые видит Бог, но и о строгом соблюдении благочестия и благочиния во внешних делах, которые видят люди, чтобы никому не послужить в соблазн и преткновение. «А между тем,— продолжает митрополит,— есть ныне некоторые из священных лиц, пресвитеры, и диаконы, и иподиаконы, и чтецы, и певцы, которые, глумясь, играют в гусли, в домбры, в смыки, также в зерны, и шахматы, и тавлеи и проводят время в песнях бесовских и премногом пьянстве, любя всякое плотское мудрование и наслаждение более духовного и таким образом служа в великий вред себе и другим. И мы отныне научаем и напоминаем Святыми Писаниями, чтобы не быть такому бесчинному обычаю, исполненному всякого студа, и срама, и зазрения. А особенно в сем священном доме Пречистой Богородицы великой и святейшей митрополии всей России не глумиться и не играть ни пресвитерам, ни диаконам, ни иподиаконам, ни чтецам, ни певцам, ни свещеносцам, ни пономарям, ни сторожам, ни всем прочим людям, служащим в сем святом месте Пречистой Богородицы и великих чудотворцев Петра и Алексея. Ибо живущим в сем священном доме подобает быть благим образом для всех людей. Святые апостолы и богоносные отцы заповедали всем иметь незазорное и добродетельное житие, и епископам, и пресвитерам, и прочему священному чину, также и мирским людям». |
| За благословением на проповедь святой Стефан отправляется в Москву, к Митрополиту. Престол после смерти святителя Алексия занимал местоблюститель Михаил (Митяй). По его повелению Коломенский епископ Герасим рукополагает Стефана Пермского в пресвитеры: “по преставлении митрополита Алексея, повелением его наместника по имени Михаил, а по прозванию Митяй, поставлен он был в пресвитеры епископом Коломенским Герасимом” 36 . Что касается даты этого события, то оно было возможно в промежутке между 12 февраля 1378 года и двадцатыми числами 1379 года — время наместничества Михаила в Москве. Это не противоречит данным Коми-Вымской летописи 37 , сообщающей под 1379 годом о начале проповеди Стефана. Заслуживает внимания следующее сообщение жития: “Взяв с собой мощи святых, антиминсы и прочее потребное, что нужно для освящения святой церкви, и святое миро, и освященное масло, и иное такого рода необходимое, он пошел в путь…”. Тот факт, что Стефан Пермский идет на проповедь не с пустыми руками, но, как сказано выше, с разной церковной утварью (очевидно, и с иконами, богослужебными сосудами, одеждами и т. п.), позволяет предположить наличие некоторого количества спутников. За отсутствием прямых указаний на это в имеющихся источниках, разрешить данный вопрос со всей определенностью не представляется возможным. На посохе, на 6-м резном колене (верхняя композиция) изображена процессия под стенами города. Надпись под изображением гласит: “идетъ епискоупъ съьборомъ к невернымъ” 38 . Тем не менее, невозможно понять, какой момент миссии мы здесь видим. Если это период до поставления Стефана в епископы, то посох как будто бы подтверждает нашу версию (напомним, что везде на посохе святой Стефан назван епископом). Имеются некоторые сообщения о каких-то грамотах, данных святым благоверным князем Димитрием Донским пермскому миссионеру 39 . Профессор Е. Е. Голубинский 40 отрицает эту мысль ввиду отсутствия подобных указаний у Епифания. Однако мы считаем это весьма вероятным. Обращены они могли быть, например, к Новгородской республике. Хотя с 1333 года зыряне платили дань Москве, в Новгороде не смирились с потерей этих земель, и новгородские ушкуйники время от времени тревожили московских данников. |
|
|
