| Антикритика Н.А. Полевого не осталась без ответа со стороны Д.В. Веневитинова. Последний показал всю несостоятельность и придирчивость ее. Относительно вышеприведенной критической заметки Н.А. Полевого он говорит: «Во-первых, соединить наклонность века – очень дурно и неправильно выражает мою мысль: сосредоточит стремление века; во-вторых, Байрон – отпечаток нынешнего времени – ничего не значит. Отпечаток нынешнего времени есть характер, дух века. Байрон может носить на себе сей отпечаток, но сам не может быть отпечатком нынешнего времени, при том же большая разница между нашим веком и нынешним временем: веку принадлежат те только произведения, по которым потомство определяет характер века; к нынешнему времени относится все ныне написанное, не исключая даже дурных антикритик». Ответом Д.В. Веневитинова Н.А. Полевому заканчивается их литературная полемика. . Остается еще сказать несколько слов о критической статье Д.В. Веневитинова, посвященной разбору отрывка трагедии А.С. Пушкина «Борис Годунов». Статья эта, небольшая по своему объему, написана на французском языке под заглавием: «Analyse d’une scène détachée de la tragédie de mr. Pouchkin, insérée dans un journal de Moscou... Здесь Д.В. Веневитинов полнее высказывает свой взгляд на влияние Байрона на Пушкина. Поэзия Байрона является для Пушкина воздействием зрелой силы, толчком, заставляющим нашего поэта сознавать в себе наличность собственной творческой силы. Зрелая сила английского поэта служит для Пушкина как бы мерилом его собственного духовного богатства. «Хотя и блистательны успехи этого поэта (т.е. Пушкина), – говорит Д.В. Веневитинов, – но все же истинные друзья русской литературы, к сожалению, замечали, что он во всех своих произведениях до сих нор следовал постороннему влиянию, жертвуя своею оригинальностью, – таланту английского барда, в котором видел поэтический гений нашего времени. Такой упрек, столь лестный для Пушкина, несправедлив, однако, в одном отношении. При развитии поэта (как вообще и при всяком духовном развитии) необходимо, чтобы воздействие зрелой силы показало ему, каким возбуждениям он доступен. |
| Здесь-то и заключается величие Царя, как избранника Божия, помазанного невидимо Духом Святым на царство и тесный, священный союз его с народом, высокое значение слова царского и исходящих различных постановлений, касающихся благоустройства общественного, – значение Его власти, высшей всякой человеческой власти, – власти священной, данной Ему Богом, независимой, самодержавной, монархической. Это невольно переносит мысль к тому образу правления еврейского, которое называлось теократией (богоправлением), когда Сам Бог непосредственно чрез своих помазанников управлял народом, и Царь, по самой идее избрания и помазания от Св. Духа, чувствовал себя ответственным за свой народ перед Верховным Правителем – Богом; а это со своей стороны служило прочным основанием чисто духовно-нравственной, полной любви, связи царя с народом, внушало Царю те душевные качества, которые составляют необходимость для привлечения к себе любви и преданности народной; тем более такая идея имеет свое приложение и большее освящение в мире христианском. Царь воспринимает венец на главу Свою, не как только внешнее отличие и украшение, но как залог готовности Своей послужить благу народному, залог священного единения с народом, с чем тесно вяжется как внутренняя сила и благоденствие царства, так и уважение к нему других народов; потому что, «хотя Царское помазание и венец, говорит Преосвященный Филарет, предоставлены единому Царю, но не для Него одного. Как от простого помазания благовонною мастью одного человека многим окружающим сообщается ощущение благоухания; так и от таинственного миропомазания Царя животворное благоухание распространяется на все царство. Подобным образом и царский венец не только главу Царя увенчивает, но увенчивает вместе с тем и благоустройство и благосостояние и благолепие царства» (Слов. и реч. т. II, 187). Отсюда-то и выходит, что Цари наши смотрят на свой народ, не как на бесправных рабов, как было на востоке, а как на вернопреданных им, как отцы – на своих детей, как соединенные одною верою и одними надеждами; и все их заботы и желания направляются к общему их благу, спокойствию и счастью. |
| 8; 1883. 1, 3-5; 1897. 1, 3, 6-7/8; 1906. 8-10, 12), Александру (Светлакову) (1894. 3. С. 79-82; 1895. 19. С. 409-423; 20. С. 441-448), Анатолию (Станкевичу) (1903. 3. С. 53-59) и др. Вслед за заметкой свящ. Извекова «Сведения о скопцах в Тарусском и Калужском уездах в конце прошлого и начале нынешнего столетия» (1862. 5. С. 63-76) появились др. публикации о местных сектантах: «Калужской губернии скопцы, их вероучение и нравоучение» А. Доброгорского (1871. 2. С. 39-47; 13. С. 300-306; 17. С. 395-399; 1872. 1. С. 8-13; 2. С. 32-34), «Очерк хлыстовщины в пределах Тарусского у.» прот. Д. Соколова (1896. 11. С. 320-327; 12. С. 344-354; 14. С. 411-421; 16. С. 491-508; 17. С. 520-523; 19. С. 588-593; 20. С. 625-627; 1897. 1. С. 20-24; 2. С. 56-59; 4. С. 123-126; 5. С. 155-159; 6. С. 191-195; 7/8. С. 227-235; 9. С. 267-270; 10. С. 292-296; 11. С. 326-331), «Краткий исторический очерк развития и современного состояния расколо-сектантства в Калужской епархии в связи с условиями епархиальной миссии» И. Ф. Тихомирова (1902. 12. С. 291-303; 13. С. 315-330). Наряду с многочисленными полемическими материалами по расколу печатались и исторические статьи по истории местного старообрядчества, напр.: «О состоянии раскола в Калуге в кон. XVII и нач. XVIII столетия» Д. Г. Лужецкого (1872. 19. С. 481-485; 20. С. 511-515); «Протопоп Аввакум в Боровском Пафнутиевом монастыре» С. М. Маркова (1882. 23. С. 675-684; 24. С. 701-709); «К характеристике Боровского раскола» (1896. 18. С. 553-563), «О раскольнических часовнях в Калужской губернии за первую четверть 19-го столетия» (1899. 2. С. 58-64; 5. С. 147-151; 7/8. С. 209-214; 10. С. 264-271; 12. С. 319-328), «Исторический очерк появления и распространения раскола старообрядства в пределах нынешней Калужской епархии до ее открытия в 1799 г.» (1900. 10. С. 216-221; 11. С. 229-235; 12. С. 261-270) М. П. Чельцова. Церковно-исторических статей на темы, выходящие за пределы истории Калужской епархии, немного, но нек-рые из них представляют непреходящий интерес: «Очерки истории духовного просвещения в России» Д. |
| Не дивно, что у нас, как и в других образованных государствах, являются целые компании людей, прямо вредных для общественного мира и спокойствия граждан, – таких, которые не щадят никого и ничего для выполнения своих утопических замыслов. «Живи согласно с природой, – старайся приобретать больше, без разбора средств, – количество счастья зависит от количества наслаждений и т. п.». Такова мораль таковых людей, как печальное следствие отрешенного ума человеческого или отрешенной науки. Сами видите, есть ли тут что либо обще-человеческое? Есть ли тут что-либо, согласное с условиями общественной жизни – правом и справедливостью? Не жалкий ли это плод пагубного самолюбия человеческого, несбыточных мечтаний человека, забывшего о своих обязанностях к другим и живущего лишь в себе и для себя?!... Не видим ли мы в истории человечества этих жалких проявлений самолюбия человеческого, тяжело отзывавшихся на других в различных видах: в притеснениях, в порабощениях, в кровавых расправах, в хитрости истории и т.п.? Разве не ясно это отражается в таких великих личностях истории, как Александр Македонский, Наполеон I-й и подобные им, которые стремились покорить под свою власть мир, – как Платон – философ, который одобрил идею рабства и ввел господство аристократии с совершенно безусловным подчинением ей массы народной? Да! это и может быть только там, где господствует человеческий эгоизм, не признающий над собой высшей власти и воли. Стоит только ближе присмотреться к жизни, и примеров тому найдется многое множество. Эгоизмы так и отражаются на жизненной поверхности; своекорыстие так и проедает человеческие организмы; стремление к необузданной свободе и своеволию и неподчинению так и бьется со всех сторон: каждый бы желал быть независим, властелином всюду, без всякого ограничения со стороны. Подумайте: может ли быть единство, как необходимое условие общественной жизни, в котором, как фокусе, все бы разные желания и стремления примирялись, объединялись, вступали в свою гармонию, в котором всякий частный человек чувствовал бы свою непременную обязанность к другим, чувствовал, что он, как и каждый другой, есть только единичное кольцо в общей цепи человеческой, и, вследствие этого должен действовать во имя общих интересов, для общих целей мира и счастья, помня, что только при таких условиях и возможно возвышение общественного благосостояния и нравственного бытия?!... |
| Благотворительный проект #ФУТБОЛВОБЛАГО проводит фонд «Синдром любви» 14 июня. ПРАВМИР. Известные футболисты поддержали детей с синдромом Дауна. В преддверии Чемпионата мира по футболу они приняли участие в организованном фондом «Синдром любви» благотворительном проекте #ФУТБОЛВОБЛАГО. Футболисты Александр Кержаков, Алан Дзагоев, Денис Глушаков, Александр Головин и Сергей Игнашевич, а также актер и телеведущий Сергей Светлаков снялись для этого в видеороликах социальной рекламы. « Отношение к детям с синдромом Дауна должно быть такое же, как к детям без особенностей развития. И футбол, в этом плане, самый социальный вид спорта, в котором смогут реализовать себя люди с синдромом Дауна. А мы в этом им должны помочь», – рассказал о проекте Александр Кержаков. В 6 видеороликах футболисты и дети с синдромом Дауна произносят фанатские «кричалки» в поддержку российских футболистов на ЧМ-2018. Режиссером подборки стал Федор Бондарчук. СПРАВКА: Благотворительный проект #ФУТБОЛВОБЛАГО основан на идее социальной важности футбола, его развивающей и объединяющей миссии. Уже 2 года программа FIFA «Футбол ради надежды» в России поддерживает обучение детей и подростков с синдромом Дауна футболу. В Москве содружеством фондов «Даунсайд Ап», «Синдром люви» и Российского государственного социального университета ведется обучение детей и подростков с синдромом Дауна футболу. Это первая инициатива в России. Более 40 юных футболистов в возрасте 7-21 лет учатся навыкам игры. Занятия проводят тренеры под руководством декана факультета физкультуры РГСУ, доктора педагогических наук, члена Паралимпийского комитета РФ Александра Махова. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Материалы по теме 1 февраля, 2016 10 июня, 2016 14 ноября, 2017 2 апреля, 2024 23 марта, 2024 22 марта, 2024 |
| Не будем говорить о том, что нередко и наши святые храмы из молитвенных мест и мест священнодействий, особенно святейшего таинства причащения, обращаются в обыденные места бесед, показности и наблюдений над другими, и нередко в места пересудов, в которых мы не чувствуем особенного благодатного присутствия Божия. Но есть в каждом из нас еще внутренний храм – наше сердце – как источник и начало нашей внутренней, духовной жизни. Избранные быть храмами Св. Духа, вместилищем благодати Божественной, не часто ли мы нарушаем чистоту этого внутреннего нашего храма, делаем его началом греховным, и таким образом удаляем его от Бога?... Страсти житейские, разнообразные привычки греховные, кажется, всего чаще наполняют его; стоит лишь каждому обратиться к себе, познать себя, осмотреть все прошедшее, и это откроется ясно само собою; вместо любви к Богу найдется, быть-может, в нас любовь к миру и ко всему мирскому, то, что отвлекает нас от Бога, – вместо сосредоточенности в самих себе, собственного самоиспытания и самопознания – страсть наблюдать за другими, судить и рядить других, – вместо желания добра ближним – зависть, – вместо любви к молитве – небрежение ею и т.п. Все это недостойно нашего христианского сердца, как избранного быть сосудом благодатным, – все это омрачает наш внутренний храм; и наш нравственный долг – из собственного самоспасения – изгнать из себя все, что лишает чистоты и светлости наше сердце, очистить его и сделать достойным присутствия Божия и утвердить его в любви христианской. На это-то и Спаситель указывает нам, когда говорит: «се стою при дверех и толку: аще кто услышит глас мой, и отверзет двери, вниду к нему и вечеряю с ним, и той со мной» ( Откр.3:20 ). Аминь. Поучение в Великий вторник Высшая, как имеющая свое начало от бесконечного Бога, она и усвояется главным образом верою, легко принимается только верующими сердцами, как сродная им и близкая; таким образом здесь нужно прежде всего сердце чувствующее, а потом уже ум человека; но лишь только она встречается с испытующим умом, отрешившимся от божественного руководства, умом не твердым в вере, – лишь только она встречается с мирской наукой, действующей вне области Божественного авторитета и стремящейся основаться на собственных началах ограниченных и узких, встречает упорное сопротивление. |
| И это весьма естественно: может ли уложиться то, что бесконечно само по себе, и что от бесконечного, в узкие, ограниченные рамки конечного человеческого ума. Может ли он, сам по себе, обнять эту истину, основа и сущность которой есть Сам Высочайший Бог ? Те условия опыта, рассудочной деятельности, какие прилагаются к предметам видимым, доступным самому человеческому уму, здесь неприложимы. И то нужно сказать, что и в этой области, подлежащей его ведению, он часто блуждает, как во тьме, и нередко отделывается вопросами без ответов. Но только, к счастью своему, он может здесь, сколько ему угодно, строить предположений, на которых иногда построяется целая система. Но такая мера не приложима там, где дана истина от Бога, и где она, по существу своему, неизменна. Отсюда нередкость – отрицание начал св. веры и христианской любви, как будто бы несогласных с человеческим разумом, но на самом деле не с разумом, который также имеет начало от Бога, как и учение Божие, излагающее истины христианские, как религиозные, так и нравственные, а с чувственным нашим взглядом, и с нашим греховным направлением. Не будем искать примеров вдали, – обратимся лишь к жизни современной; стоит только ближе вникнуть в проявления ее, слишком оразнообразившиеся, – вникнуть в самую литературу современную, в ее пути, какими она следует и желает следовать в своем отрешенном виде, и выводы явятся самые наглядные и к тому же самые жалкие, убивающие наш Богосозданный дух. Истинно положение: «где нет веры, там нет и нравственности». На вере основывается наша нравственная жизнь, которая есть лишь воплощение ее, и только при этом условии возможно истинное познание Бога и тайны нашего искупления, – при нем возможно правильное отношение к видимому миру и своим ближним. И вот пред нами лик Спасителя и Господа, величайшие в мире страдания которого мы воспоминаем в нынешние дни; Он – всемирный и всесовершенный образец нравственной жизни нашей, воплощение ее, в котором мы найдем ответы на все вопросы нашей нравственной жизни, и – решения на все наши недоумения и сомнения. |
| Аминь. Поучение в Великий пяток «Дщери Иерусалимскии, не плачитеся о Мне, обаче себе плачите и чад ваших» ( Лк.23:28 ). Так сказал Спаситель Иерусалимским женам, когда, осужденный на крест, веден был из двора Пилатова на Голгофу – место своего распятия. В настоящие минуты, когда мы в духе сопровождаем нашего Спасителя в Его шествии на крест, мы особенно должны напечатлеть эти слова Его в сердцах своих, так как Он распят был за нас, за наши грехи, для искупления которых Он пожертвовал Собою. Какая трогательная картина! При виде этого потрясающего события, невольно приходишь в смущение, и слезы льются из глаз, – и каждый из нас готов, по примеру иерусалимских жен, обратиться к Страждущему Иисусу с такими словами: «Владыко многомилостивый! За что Ты терпишь такие ужасные муки, что не только распят, но и со беззаконными вменися – распят среди разбойников? За что на Тебя так ожесточился Твой народ, что только и кричит: «распни, распни Его»?! Что Ты сделал этому Иуде, который предал Тебя в руки злодеев? И этот терновый венец на голове Твоей, и эти язвы от гвоздей на руках и ногах Твоих, – ребро Твое прободенное, – как страшны и ужасны Твои муки»! Но – нет… не тому учит нас сам Спаситель; в лице жен иерусалимских Он говорит нам: «не плачитеся о Мне, обаче себе плачите и чад ваших». Его крестная смерть имела особый характер: как Безгрешный, – не за себя, не за свои грехи Он страдал, – Он страдал как Агнец, взявший на Себя все грехи людские для того, чтобы их изгладить, нам дать возможность ко спасению, и совершенно добровольно, по одной любви к людям, как Сам он сказал: «область имам положити душу Мою и область имам паки прияти ю» ( Ин.10:18 ). Почему и обращаем наше внимание к самим себе: «себе плачите и чад ваших». Иерусалимские жены тронуты были лишь одною внешнею стороной поразительного события, одним состраданием к осужденному на казнь, – события, которое, обыкновенно, как временное явление, скоро забывается, и слезы от которого скоро высыхают, не оставляя часто в сердце никакого следа; а сообразно-ли было это с намерением Того, Кто шел на страдания совершенно свободно, Кто одним словом приводил в смущение врагов своих, и отвечало-ли высоким и многознаменательным минутам, каково было шествие Спасителя на Голгофу? Так как оно совершалось для избавления человека от греха, проклятия и смерти, для спасения человека, то и самое воспоминание о нем, по указанию Спасителя, должно служить к очищению нас, должно исторгать слезы раскаяния, плач о грехах наших. |
| Так бывает с каждым отдельным человеком, так бывает и в жизни целых обществ. Тут уже нет любви к ближнему, нет той истинной гуманности в отношениях, какая должна проникать особенно общество христианское, и какую заповедал нам Христос, Сам пострадавший за нас единственно по любви к нам, – всюду и везде лишь бьется эта преобладающая страсть, из-за которой человек нередко готов жертвовать счастьем, спокойствием другого, лишь бы получить свое желаемое и задуманное. Какую бы страсть ни вздумали характеризовать, рассматривать, следствие всегда получится одинаковое: человек является уже не свободным деятелем, или, лучше сказать, не самодеятелем, а рабом, в котором постепенно тухнут все проблески высокого достоинства человеческого, меркнет тот Божий образ, по которому он создан. И нужна усиленная самодеятельность, самоотрицание, самоотречение, чтобы выйти из этого униженного нравственного состояния и явить себя истинно свободным, как отображение божественной свободы. На это-то самоотречение часто указывал и Сам Спаситель, как на самое верное и действительное средство для человека, встать в истинные, правильные отношения ко всем и ко всему. Да! тут уже недостаточны одни силы человеческие, тут нужна сила и помощь Божественная, и не напрасно св. Апостол Павел, этот борец против страстей, как бы в утомлении от этой непрестанной борьбы, воскликнул: «несчастный я человек! кто меня освободит от этой грешной плоти?!» ( Рим.7:24 ). А вера во И. Христа подтверждает нам, что эта Божественная помощь подается всякому ищущему и желающему ее. И Спаситель потерпел ужасные для человеческой плоти страдания за нас, за наши грехи, чтобы нас избавить от этой гнетущей нас тяжести, чтобы дать нам помощь в этой борьбе с нашими врагами, плотью, миром и дьяволом , сообщить нам все необходимые божественные силы и средства для победы над ними. Святые таинства Церкви, установленные Им, сообщают нам эту благодатную силу и помощь; Его божественное учение проливает в наши сердца свет истины; Его божественный пример воодушевляет нас и подкрепляет нас в этом. |
| Так настоящая жизнь наша не есть что-либо бесцельное, подобно какому-то растению, связанное только с интересами и выгодами житейскими, и потом навсегда разрушающиеся вместе со смертью, как думали древние саддукеи и думают нынешние так называемые свободные мыслители; она имеет высшую цель, назначенную человеку. Созданный по образу Божию и подобию, человек, по самому существу своему, должен стремиться к Богу, как своему первообразу, должен стремиться к единению с Ним, а для этого постоянно совершаться нравственно, или, по слову Апостола, восходить от силы в силу, от славы в славу ( 2Кор.3:18 ), чтобы быть готовым и достойным вступления в это единение. С этою-то целью Спаситель и приводит здесь две поучительные притчи о десяти девах и рабах, ожидавших господина своего, показывая в них и необходимость приготовления постоянного за неизвестностью времени пришествия Его и образ самого подготовления. Таким образом настоящая жизнь есть только время приготовления к будущей жизни, или время делания, дóндеже день есть, и доколе не наступила ночь ( Ин.11:9–10 ), когда Правосудный Судия потребует отчета в делах наших. Очевидно, как мы должны смотреть на настоящую жизнь, по указанию Самого Спасителя, и как мы должны дорожить ею, чтобы с готовым запасом добрых дел, подобно мудрым девам и заботливым рабам, встретить своего Судию и предстать на Его праведный суд, и не потерпеть осуждения, подобно тому рабу, который, получивши талант от господина, пошел, закопал его, и возвратил опять без всякого приращения, и не услышать того горького отказа, который высказан был неразумным девам: «не вем вас». Настоящая жизнь есть время делания, уподобления Богу и нравственного усовершенствования, при тех благодатных средствах, какие подаются нам от Господа в таинствах св. Церкви. Любовь к Богу и ближнему – вот существенный и отличительный характер нравственной жизни христианина, по внушению и завещанию Самого Господа. На это указал и сам Спаситель, когда предметом суда своего выставил такую добродетель, в которой яснее и нагляднее выражается характер любви, именно милосердие к ближним, указавши вместе и высокое ее значение. |
|
|
