| регионах России. В текстах иконописных подлинников XVII-XVIII вв. об изображении Е. сказано под 25 сент.: «...подобием аки преподобная жена» (БАН. Дружин. 975. Л. 36 об., посл. четв. XVII в.); «около главы клобук, риза преподобническая, дичь санкирь, испод лазорь дикая» (БАН. Строг. 64. Л. 69 об., кон. XVIII в.; Филимонов. Иконописный подлинник. С. 159); «подобием аки Евфросиния Александрийская, риза лазорь, ряска дымчата, около главы клобук дичь» (БАН. Двинск. 51. Л. 91, кон. XVIII в.; ср.: Большаков. Подлинник иконописный. С. 33). В соответствии с указаниями подлинников она изображалась, как правило, в монашеском облачении. Эта традиция отразилась и в руководстве для иконописцев 1910 г., где Е. описана как «очень худая от поста, лицом красивая; одежда ее - подрясник, мантия, на голове - куколь с апостольником; в левой руке лестовка и хартия со словами Пресвятой Богородицы к ней: Скверна не примесится телеси твоему» ( Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 26). Наиболее ранним изображением Е. принято считать шитый покров на гробницу преподобной 2-й четв. XVI в., созданный, вероятно, в мастерской вел. кнг. Соломонии Сабуровой. Е. представлена прямолично в рост, в монашеской мантии, рясе и клобуке, с крестом в деснице и со свитком в левой руке (ГВСМЗ, см.: Георгиевский. 1900. С. 96-98; Рус. прикладное искусство. 1982. С. 150-151. Ил. 37). Подобную иконографию имеет и др. покров, датированный кон. XVII в., также происходящий из Ризоположенского мон-ря в Суздале (ГВСМЗ, см.: Георгиевский. 1900. С. 98. Ил. на форзаце; Рус. прикладное искусство. 1982. С. 164. Ил. 49). Образ Е. вышит на пелене 70-х - 80-х гг. XVI в. (?) с иконой Божией Матери «Моление о народе» и припадающими святыми (ГВСМЗ, см.: Спасо-Евфимиев мон-рь в Суздале: Путев./Сост.: С. П. Гордеев. М., 2007. С. 83. Ил.), к-рая находилась в погребении свт. Арсения Элассонского в суздальском соборе Рождества Пресв. Богородицы. Прп. Евфросиния Суздальская. Икона. 1692 г. (ГИМ) Прп. Евфросиния Суздальская. Икона. 1692 г. |
| Преподобный Серафим (1759–1833), несомненно, являет самый поразительный пример такого откровения святости. Сын курского предпринимателя, он поступил послушником в Саровский монастырь девятнадцати лет от роду; в двадцать семь лет был пострижен в монахи и в тридцать четыре – рукоположен во иерея. В течение десяти лет (с 1794 по 1804 г.) он жил один в лесу, строжайше следуя правилу святого Пахомия Египетского, которое нашел при чтении обширной святоотеческой литературы. Его единственными собеседниками были дикие звери бескрайних русских лесов – медведи, волки, лисы; очевидцы говорили, что он кормил их из рук. 12 сентября 1804 г. Серафим был сильно избит разбойниками и найден без сознания в своей келье. Он не сопротивлялся нападавшим и отказался давать показания на них в суде. Полученные удары сильно повредили его здоровью, и выздоровление длилось несколько месяцев. Поправившись, он обратился к примеру древних столпников: с 1804 до 1807 г. он тысячу суток молился ночью и днем, стоя на коленях на камне, оставляя его только для принятия пищи и краткого отдыха. Он вернулся в монастырь, где оставался с 1807 по 1825 г., за исключением нескольких коротких перерывов. Он никогда не выходил из своей неотапливаемой кельи, где не было кровати. Перед единственной иконой Богоматери Умиления горела лампада. Расписание его дня, сосредоточенного на Иисусовой молитве, включало еженедельное прочтение четырех Евангелий (понедельник – от Матфея, вторник – от Марка, среда – от Луки, четверг – от Иоанна; в пятницу – службы святому Кресту, в субботу – службы всем святым). По воскресениям он причащался святых Тайн, которые ему приносил в келью священник, совершавший Литургию. 25 ноября 1824 г. ему было видение Божией Матери в сопровожении святого Петра Александрийского и святого Климента Римского . После этого он согласился на старческое служение и стал принимать паломников в своей келье. Он приветствовал их словами «радость моя», научая их тому, что вся христианская жизнь состоит в «стяжании Святого Духа». В этом простом монахе богословское понимание углублялось личным духовным опытом. Иисус, Сын Божий, призываемый в непрестанной молитве, открывает Себя присутствием Духа, и две Божественные Ипостаси приводят душу к Отцу. |
| 396а; 396с; рус. пер.: Писания св. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. Т. 1. СПб., 1855. С. 34; 35 (ср.: Сочинения/подг. Г. М. Прохоровым. СПб., 2002. С. 587; 589.-Ред.). 293 Для передачи благоговения перед святыней в иконописи принято также изображать покровы и на руках лиц, держащих священные предметы (так, например, епископы часто держат Евангелие в покровенной руке, ангелы – орудия страстей Господних и т. д.). Образ этот принят из восточного обычая, усвоенного также придворным этикетом Византии, где покровенными руками держали предметы, передаваемые императором или императору в знак особого почитания. 295 См. в «Хронографии» Феофана, год 534-й (см.: Феофан Византиец. Летопись от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта. М., 1884. С. 171.-Ред.). 299 См. «Анналы» Евтихия Александрийского (X в.), написанные по-арабски; лат. пер. см. в: PG 111, col. 974d. 303 Наряду с иконой Благовещения существует также изображение, называемое «Предблаговещением». По преданию, передаваемому апокрифами и комментируемому отцами, ангел сначала невидимо обратился к Деве Марии у источника или колодца. Когда же Она, испуганная, вернулась в дом, он во второй раз явился Ей, в человеческом облике. Пред благовещение встречается редко, в большинстве случаев на иконах, подробно изображающих житие Божией Матери. 305 Описание Николая Месарита, цит по: Heisenberg A. Grabeskirche und Apostelkirche: Zwei Basiliken Konstantins. Bd. 2. Leipzig, 1908. S. 45. 306 На многих иконах Благовещения Архангел изображен как бы в еще незавершенном полете. Он хотя и стоит на земле, но одно крыло его приподнято, что также является символом его посланничества. Символ этот передается и в богослужении, когда диакон, по толкованию свт. Иоанна Златоуста , изображающий ангела, символически повторяет этот жест, поднимая правой рукой орарь всякий раз, как он призывает верующих к молитве. Но если в Благовещении полет ангела направлен с неба на землю, то в богослужении наоборот: диакон призывает верующих в молитве вознестись с ним к небу. |
| Но для связи со старомосковскими святынями сюда, не без больших препятствий, привезена была из Успенского кремлевского собора древняя чудотворная Владимирская икона Богоматери. «5 ноября, лишь только окончилась междоусобная брань на улицах Москвы, в храме Христа Спасителя была отслужена торжественная литургия и нарочитое молебное пение. В это время жребии с именами трех кандидатов лежали в особом запечатанном ковчеге пред Владимирской иконой Божией Матери. После молебна член Собора старец-затворник Зосимовой пустыни иеромонах Алексий вынул жребий, и жребий указал быть Патриархом Московским и всея России Московскому митрополиту Тихону. Особо избранное посольство из членов Собора тотчас отправилось на митрополичье Троицкое подворье с благовестием об избрании» 106 . «Воскресенье. 5-е ноября. Исторический день: фактически восстановлено патриаршество и первым патриархом избран Богом через жребий митрополит Московский Тихон», – с радостью записал в своем дневнике архиепископ Арсений 107 . На следующий день нареченный Патриарх уехал в Троице-Сергиеву Лавру, где и был до дня своего торжественного возведения на Патриарший Престол. А на Соборе продолжалась напряженная работа, заседания Собора стали происходить под председательством владыки Арсения (фактически до окончания работы Собора). Была избрана особая комиссия для разработки чина «настолования» Всероссийского Патриарха. Пред этой комиссией прежде всего выяснился факт, что Древняя Русь не имела своего чина «настолования» Патриарха. До Никона над новопоставляемыми Патриархами вторично совершали чин архиерейской хиротонии. После него чин патриаршего поставления был сведен к очень немногим обрядам, причем сильно было подчеркнуто значение московского царя, из рук которого Патриарх получал и жезл митрополита Петра. Комиссия поэтому выработала особый чин, сочетав в нем древний (XIV века) Александрийский чин поставления Патриарха, современную Константинопольскую практику и некоторые подробности древнерусские. Днем торжественного «настолования» Патриарха было назначено 21 ноября... |
| Если первое упоминание о Мологе в летописи относится к 1149 году, то о возникновении Мологского монастыря в честь святителей Афанасия (373 год) и Кирилла (444 год), патриархов Александрийских, никаких сведений не сохранилось. Когда он основан и кем? Исстари монастырь именовался Холопьим. Одно из преданий гласит, будто бы здесь когда-то были заключены жены новгородцев, которые во время продолжительного отсутствия своих мужей в военных походах вышли замуж за их холопей; что будто бы в селе Станове (восемь верст от монастыря) находился стан холопей, где они, бежавши из Новгорода, укрепились для защиты от господ своих, вернувшихся с войны, а в селе Боронишино оборонялись от них. Новгородцы, победив холопей бичами, построили монастырь и заключили в нем своих неверных жен. Это предание передает Карамзин в «Истории Государства Российского», но добавляет, что «в летописях Новгородских нет о сем ни слова», а сама история «взята из древней греческой сказки о рабах скифских». Другое предание достоверней – здесь с XIV века находилось складочное место для товаров во время ярмарки, бывшей в Холопьем городке при устье Мологи. На тесную связь торга и монастыря указывает сохранившееся до XVI века его полное название Афанасьевский Троицкий Холопий Углицкий монастырь. Вероятнее всего, сам монастырь был построен на богатые пожертвования с торга и не бедствовал до самого конца XVII века. «Торговое» его происхождение подтверждается и тремя обширными ямами, которые открыты здесь около 1798 года (одна – в монастыре, две – близ него) и в которых будто бы складывались и хранились азиатские и европейские товары. Сухой грунт земли (монастырь стоял на возвышенном месте) не препятствовал этому. То, что Мологский Афанасьевский монастырь существовал в XIV веке, подтверждается и другим древним преданием, связанным с потомками ярославского князя Феодора Черного. Незадолго до своей кончины в 1299 году князь Феодор Ростиславович благословил старшего сына Давида на княжение святой иконой Тихвинской Божией Матери. |
| Однако имели место нюансы. Так, при поставлении на первосвятительскую кафедру Гермогена и Филарета их имена (выдвинутые Смутным временем в авангард жизни русского общества) были единственными и внеконкурентными, но вместе с тем горячо поддержанными широким народным мнением, чем в какой-то мере компенсировался отличающий Русскую Церковь того времени дефицит соборности. Что же касается Иоасафа, то павший на него выбор царя (несмотря на формальное наличие ещё двух кандидатов) был предопределён предсмертным благословением почившего патриарха Филарета, так что фактически произошла своего рода передача власти из рук в руки. Очевидно, что и царь Михаил Феодорович не был безучастен. О его доминирующей роли свидетельствует, по крайней мере, его послание главам Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской Церквей о смерти патриарха Филарета и поставлении нового патриарха Иоасафа. Процедура патриарших выборов претерпела принципиальное изменение после смерти Иоасафа I (28 ноября 1640 г.) и в двух пунктах приблизилась к вышеописанной византийской. При избрании нового патриарха теперь, наконец, проявляется соборное начало, правда, — лишь отчасти, ибо имена претендентов были всё-таки определены исключительно царём, народное мнение не учитывалось и претенденты соборне не обсуждались. Лично назвав шесть кандидатов на первосвятительство (двух архиереев, одного архимандрита и трёх игуменов), Михаил Феодорович уполномочил прибывших к весне 1642 г. на Собор в Москву по его призыву епархиальных владык, настоятелей монастырей и протопопов (настоятелей соборных церквей) определить одного из них. Оригинален был способ определения. Согласно современному свидетельству , государь велел написать имена названных им кандидатов на шести жребиях, затем дважды по три жребия были вложены в принадлежавшую всем прежним русским патриархам «панагию злату» и при этом отобраны два жребия, из которых после третьего вложения оставлен был единственный. Эта жеребьёвка осуществлялась в Успенском храме перед чудотворной иконой Божией Матери «Владимирской» в три приёма, — по ходу молебного пения «на три статии»: во славу живоначальной Троицы, святых архангелов и ангелов; в честь Успения Пресвятой Богородицы и на память о святых апостолах; наконец, в честь Московских и всея России чудотворцев Петра, Алексия и Ионы. |
| Опираясь на денежную помощь княгини 3. Н. Юсуповой, архитектор А. М. Горностаев в 1854 году приступил к полной перестройке храма в византийском стиле. Он сделал его пятиглавым и двухэтажным, внизу разместив приделы — Христа Спасителя с усыпальницей Апраксиных (освящён 4 июля 1857 г.) и вмч. Зинаиды (освящён 28 апреля 1861 г.) с могилами князей Юсуповых, где стоял иконостас из розового кипариса. Освящение главного придела произвел 20 сентября 1859 г. митрополит Григорий в присутствии великих князей Константина Николаевича и Николая Константиновича. Вмещавший 2000 человек храм освещался двумя рядами романских окон с витражами. Внутреннее его пространство делилось на нефы восемью колоннами из полированного тёмно-красного гранита, которые поддерживали хоры. Потолок, как в ранне-византийских базиликах, был перекрыт деревянными балками. Между арок Р. Ф. Виноградов (по эскизам М. Н. Васильева) написал на золотом фоне византийский орнамент. Иконостас был сделан по рисунку А. М. Горностаева, с колоннами из порфира и деталями из каррарского мрамора, малахита, лазурита и полудрагоценных камней. Образа в царских вратах из золочёной бронзы исполнили акад. Н. А. Лавров, автор фресок, и М. Н. Васильев. А. Н. Муравьёв, видный духовный писатель, пожертвовал в 1861 г. храму серебряный ковчежец с частицами святых мощей, который он получил от александрийского патриарха Иерофея, а в следующем году А. С. Норов — мраморную колонну высотой 60 см с образом Рождества Богородицы, привезенную им из иерусалимского дома свв. Иоакима и Анны. Из золочёного серебра была сделана дарохранительница. Храм был закрыт в 1920-е годы; сохранился, но сильно переделан. Вновь открыт в 1993 (первая служба состоялась в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы 1993 года). В 1994—1995 гг. алтарная апсида храма была расписана, в технике фрески художником С. Н. Спицыным. Создавая проект росписи алтарной апсиды, художник взял за образец византийскую иконографию собора Монреале. Сейчас церковь является единственным действующим храмом на территории монастыря. В восточной части монастыря находилась часовня с иконой Рудненской Божией матери. На Большой Петергофской дороге стояли ещё две часовни. Настоятельские кельи монастыря были выстроены в 1760 году, в них располагалась также картинная галерея. Каменная братская трапезная была построена по проекту настоятеля Игнатия Брянчанинова, а двухэтажные корпуса братских келий со святыми воротами — по проекту А. М. Горностаева в 1862 году. При монастыре находились, кроме общих братских келий, обширная библиотека, двухклассная церковно-приходская школа с общежитием, инвалидный дом и монастырская больница. |
| Житие преподобнаго Филиппа Ирапскаго Иоаннович занимал великокняжеский престол от 1505 до 1633 года. преподобного Корнилия Комельского — 19-го мая. «Одигитрии» т. е. «Путеводительницы» было усвоено Смоленской иконе Пресвятой Владычицы нашей Богородицы. Это наименование одни объясняют тем, что сия святая икона сопутствовала греческим императорам в походах; другие объясняют это тем, что святая икона Одигитрии первоначально была в монастыре «Путеводителей» на берегу Мраморного моря: отправляющиеся в плавание моряки молились пред сей святой иконой. Существует еще третье объяснение: два слепца, по указанию самой Богоматери, были приведены к сей иконе и получили исцеление. Память Пресвятой иконы Божией Матери Одигитрии 28 июля. озеро находится в юго-западной части Вологодской губернии. река в Новгородской губернии. Троице-Филиппо-Ирапская пустынь, ныне заштатная, находится в пределах Новгородской епархии в 52 верстах от города Череповца. Память благоверного царя Юстиниана и царицы Феодоры теперь София, столица Болгарии. ереси был Несторий, Константинопольский патриарх IV века с 428–431 г. настоящее время песнь эта поется за литургии пред малым входом. Мопсуетский — епископ Мопсуетсии — города в области Киликии в Малой Азии; Феодорит — епископ города Кирры, в средней Греции; оба жили в IV b.; последний написал несколько сочинений в опровержение Кирилла, епископа Александрийского, который был противником Нестория. Впоследствии от своих несторианских мыслей Феодорит отказался и умер в мире с Церковью. Ива, пресвитер города Едессы, был современником Феодора Мопсуетского и Феодорита Киррского. этот был созван по следующему поводу. Монофизиты, после осуждения их на IV вселенском соборе, возбуждали волнения в Церкви, обвиняя представителей православия в несторианстве. Основанием для такого обвинения послужило то обстоятельство, что на IV вселенском соборе не были осуждены несторианские мысли Феодора Мопсуетского, Феодорита Киррского и Ивы Едесского, из отрицания которых (мыслей) выходили сами монофизиты. Чтобы отнять у монофизитов повод к обвинению православных в сочувствии несторианам и был созван собор для решения вопроса о правоверии указанных отцов. На соборе было произнесено проклятие на учение и лицо Феодора Мопсуетского безусловно; но относительно Феодорита и Ивы осуждение ограничилось только некоторыми их сочинениями; сами же они, как отказавшиеся потом от своих еретических мыслей, не были подвергнуты анафеме. |
| Святейший Патриарх Алексий возглавил служение Великой рождественской вечерни 7 января 2008 г. 18:48 7 января Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II совершил в Храме Христа Спасителя Великую рождественскую вечерню. Святейшему Патриарху сослужили митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий , архиепископ Можайский Григорий , архиепископ Истринский Арсений , архиепископ Верейский Евгений , архиепископ Орехово-Зуевский Алексий , епископы Киринский Афанасий (представитель Патриарха Александрийского и всей Африки при Патриархе Московском и всея Руси), Филиппопольский Нифон (представитель Патриарха Антиохийского и всего Востока при Патриархе Московском и всея Руси), Моравичский Антоний (викарий Святейшего Патриарха Сербского), Красногорский Савва , Никон (Миронов), Видновский Тихон , Дмитровский Александр , Сергиево-Посадский Феогност , Люберецкий Вениамин , Егорьевский Марк , Серпуховский Роман и Бронницкий Амвросий . Также в богослужении принимали участие представители Синодальных отделов и комиссий Русской Православной Церкви, члены Епархиального совета г. Москвы , отцы благочинные первопрестольного града, духовенство Храма Христа Спасителя. После Великой рождественской вечерни митрополит Ювеналий от лица всей полноты Русской Православной Церкви обратился со словом приветствия к Святейшему Патриарху Алексию. Владыка особенно отметил в своем слове, что в 2008 году исполняется 20 лет празднования тысячелетия Крещения Руси. Также управляющий Московской епархией от лица Русской Церкви поблагодарил Святейшего Патриарха за все те различные труды, которые он несет на благо Святой Церкви. В ответном слове Святейший Патриарх поблагодарил митрополита Ювеналия за слова поздравления, а также поздравил всех присутствующих за богослужением с праздником Рождества Христова. Патриарх отметил, что главным событием ушедшего 2007 года стало восстановление канонического общения между Русской Православной Церковью и Зарубежной Церковью . При этом он подчеркнул, что важным было не только само подписание Акта о каноническом общении , но и те контакты, которые после подписания Акта стали осуществляться. В связи с этим Патриарх Алексий особенно отметил важное значение посещения хора Сретенского монастыря Москвы Америки, Австралии и Европы, которое было осуществлено в сентябре 2007 года. Также Патриарх подчеркнул, что в этом году он совершил молебное пение перед Курской Коренной иконой Божией Матери в Мюнхене, в приходе Зарубежной Церкви. «Я совершил молебен и почувствовал, что более нет того средостения, которое существовало на протяжении десятилетий. Теперь мы — одна Церковь, совершающая свое служение в России и за ее пределами», — сказал Святейший Патриарх. |
| Возможно, вы поступили бы иначе. Но Трофим оставил Орел-городок и удалился в Пыскорский монастырь, чтобы трудами, молитвами и постом постоянно обновлять в себе искание Царства Божия, ради которого он и покинул родительский дом. Впоследствии так было не раз: как только мирская слава достигала подвижника, он немедленно оставлял место подвигов и шел искать новое пристанище. Так случилось, что покинуть перм ские земли преподобному также пришлось по воле Строгановых. Это произошло десять лет спустя, когда подвижник жил на реке Чусовой. Однажды, расчищая от сорной травы поле, он нача ту подсеку палити огнем якоже обычай надлежит . Внезапно налетел ветер, и начался сильный пожар, в котором сгорели большие склады дров, принадлежащих Григорию Строганову. По его приказу преподобный был схвачен и заключен в оковы, но вскоре получил свободу при условии, что оставит Пермский край. И от того времени вложи Бог в сердце преподобному о Вятской стране. В Вятской стране 18 января 1580 года преподобный Трифон пришел в город Слободской, а затем в Хлынов, столицу Вятской земли. Обойдя окрестности в поисках места для будущего монастыря, за южной границей города он приметил территорию старого кладбища, где стояли две ветхих церкви — Успения Божией Матери и святителей Афанасия и Кирилла Александрийских. Вятчане поддержали преподобного, и вскоре от жителей пяти городов — Хлынова, Слободского, Шестакова, Котельнича и Орлова была написана челобитная к царю и митрополиту о разрешении устроить в Хлынове монастырь и назначить его строителем инока Трифона. С этой челобитной преподобный отправился в Москву. 24 марта митрополит Антоний возвел Трифона в сан иеромонаха и благословил обитель иконой Божией Матери " Одигитрия " . 12 июня царь Иван IV пожаловал под будущий монастырь указанные в челобитной земли и велел о строении монастыря грамоту дати. 24 июня Трифон покинул Москву и уже 20 июля возвратился в Хлынов, жители которого, услышав о царском жаловании и святительском благословении, зело возрадовашася и прославиша Бога и вси течаху к преподобному с радостною душею и приимаху от него благословение. |
|
|
