| Как Вы понимаете, утверждения приводимых Вами Кирилла Александрийского, Иринея Лионского и Симеона Солунского, могут быть авторитетными только для православных верующих и, следовательно, ко мне не относятся. Ваш окончательный вывод: " Христос и Бог и Человек одновременно " , таким образом, не могу признать убедительным. С добрыми пожеланиями, Игорь Лысенко 21 декабря 2017г. 16:43 " я не вижу причин считать, что всеведение и всеприсутствие являются необходимыми для того, чтобы были спасены все люди, " весь мир " , как Вы пишете. " Всемогущество тоже не нужно? Безгрешность не выводит за пределы тварности. Тварное не может само соединиться с Нетварным (=спасение) или помочь другой твари сделать это. Физические возможности все равно ограничены. Получается все делает это Бог. Но зачем тогда было творить кого-то? Чтобы спектакль красивый разыграть? Христос не нужен в этом случае. Учение евангельское пусть и высокое, но не спасительное само по себе. Благая весть как раз в возможности соединиться с Богом-Христом ( " Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день " ). Конечно, мне надо не философские доводы приводить, а цитаты из Писания, но во-первых, думаю Вы все возражения христиан к вашему учению и так знаете. А во-вторых, в последний раз общаясь с Вашими коллегами(не рядовыми членами общины) мы четко следуя Писанию пришли к мысли, что в Христе есть как минимум часть Бога (божественной природы). На мой следующий вопрос как неделимый Бог мог разделиться был получен ответ, почему нет, Он же Бог и все может. На этом " непреодолимом " аргументе мы и остановились. Игорь Лысенко, Харьков 22 декабря 2017г. 16:04 Уважаемый Георгий! Благодарю за Ваш ответ. Лично для меня никогда не было сомнения в том, что у единородного Сына Бога, ставшего Христом, божественная природа. Это, однако, само по себе ничего не говорит о его равенстве с Отцом в отношении вечности, могущества, знания и т.д. и не даёт оснований считать единосущным Отцу. Поэтому Ваш вопрос о том, как неделимый Бог |
| Я не сомневаюсь, что на виденном вами солунском струйнике буква означает шестую тысячу лет. А ежели такую же цифренную букву заметили вы в конце Афинской надписи, относящейся к времени Аркадия и Гонория, то она или попорчена, или соответствует числу – 6 255 , или приставлена позднее каким-нибудь празднолюбцем, или, лучше сказать, не может быть разгадана мною без рассмотрения самой надписи этой в связи с окружающими ее чертами, резами, буквами, надписями, трещинками. Без такого же рассмотрения я не могу разгадать значения и той буквы S, которую вы видели под какой-то надписью латинской. Трудно и не должно судить заочно о таких предметах, которые подлежат зрению и осязанию и особенно о каменорезной (lapidaris) письменности, отличавшейся разнообразием в разных областях и в разные времена. Для этой письменности македонцы, например, придумали буквы свои, александрийцы свои, этруски свои. Но перелетим с Афона и из Солуня на наши берега Эвксинского Понта и Азовского моря и поговорим тут о прологе, в котором упомянут тамошний город Сурог, об этом городе, о Сугдее и о Фуллах. Составитель нашего пролога вместо ареопаг писал «Ариев лед». Но так писали и другие славяне, например, Ресавские сербы, которые слыли за самых старинных и исправных переводчиков Евангелия и Апостола. Я в афонском скиту св. Анны читал их перевод и глотал этот лед. В нашем прологе супруга царя Копронима названа княжной «Хорчемской» вместо Хазарской. Драгоценное название! Оно доказывает, что наши предки знали ту страну, в которой появились хазары с жидами, знали гораздо ранее появления их и называли ее по-своему Хорчь или Хорс. В нашем прологе упоминается город Сурог. Он стоял сам по себе и назывался так по-славянски; и мы не должны ставить его на место Сугдеи по одному щучьему веленью Шпруннера, который в своем ручном атласе древней истории поместил у Сугдеи вереницу имен Soldaja, Sidagios, Ssugdai, Ssurajch, как бы для того, чтобы иной, смотря на них в Буюкдере, сказал, – чего хочешь того и просишь, а другой в Одессе примолвил: «слышали звон, да не знаем, откуда он, ни из Сугдеи, ни из Сурога». Нет, нет. Нам надобно искать сего последнего города где-нибудь в древней Зихии, или Алании, около Азовского моря, которое, если я не обманываюсь, называлось Сурожским, или, по крайней мере, не следует заявлять окончательного мнения о нем без рассмотрения Птолемеевой карты областей, прилежащих к Дону, Кавказу и Крыму, и без справок с актами константинопольского патриархата, недавно напечатанными в Вене. Все это я соображу в свое время и что надумаю, то и напутаю. А вы путаницу мою распутайте. |
| В Афинах почти весь исторический центр застроен, только Акрополь виден, потому что он находится на горе, и его не застроишь, и еще храм св. Димитрия Солунского на другой горе. Там почти не осталось зданий XIX века». По мнению о. Александра, одна из причин этого в том, что в Европе более культурное общество. «Старые города сносят именно в малокультурных странах, где плохо поставлено национальное образование, — в странах Азии, в Египте, в России, даже в Греции. Но в Италии, Франции, Германии этого никто не делает, там люди знают и ценят свою историю, они глубже сегодняшнего дня. А у нас, в России, главное — сиюминутная прибыль. Нынешние москвичи не любят Москву, а старых москвичей уже почти нет, и их никто не слушает. Когда ко мне пришли представители “Торгпродуктсервиса” лет пять назад, то я им прямо сказал: “А кто вы такие? Я — москвич. Я живу в Москве, я люблю свой город, я не хочу, что бы его разрушали. А вы откуда?”. Они ничего не сказали. Постояли и ушли. Но дело свое по разрушению города ради минутного прибытка продолжают». По мнению Алексея Клименко, за время разработки и реализации Генплана ситуация в Москве с сохранением памятников, а следовательно и потенциальными туристическими маршрутами, лучше не стала: «Охранные зоны без конца урезаются, сокращаются, как шагреневая кожа. Конечно, Генплан — это только стратегия, занимается им огромный коллектив — 800 сотрудников, среди которых есть вполне квалифицированные. Другое дело, что и эта стратегия совершенно не соблюдается. Например, в южном округе на месте детского сада открыли отделение налоговой инспекции — все дворы, хорошо спланированные когда-то, заставлены приезжающими машинами. По Генплану, такой трансформации детских учреждений в административные не предусматривалось ни под каким видом. У нас не принято соблюдать законы, и тем более законы об охране наследия». «Основная черта нового Генплана — нацеленность на получение как можно больших инвестиций от иностранных фирм», — считает Аида Мелихова. Примером «бизнесстроя», по ее словам, является договоренность правительства Москвы с турецкой фирмой ООО «ТДЦ Тверской», которая строит городу тоннели и получает в обмен подземное пространство под всей Пушкинской площадью, для возведения и дальнейшей эксплуатации огромного торгово-развлекательного комплекса со стоянкой машин. «При этом ни инвестиционного, ни архитектурного конкурса не проводилось, и не были оценены последствия реализации разработанного турецкой фирмой проекта». |
| А4 Ассеманиево или Ватиканское глаголическое Евангелие-апракос сокращенный XI в., вывезенное патером I. С. Ассемани в 1736 г. из Иерусалима и хранящееся в Ватиканской библиотеке, писано на довольно грубом пергамине, в 4-ку, в два столбца, по 28–30 строк, на 159 л. После л. 49-го недостает трех листов. Правописание юсовое. Расположение чтений такое же, как в Остромировом Евангелии. В месяцеслове 30 января: обртение ченъ мощнн стаа клнмента папежа рнмска. 14 февраля: курнла философа. 6 апреля: па оусьпнн прннааго оца ншего архпа вышн моравы бра прго курила философа. 27 июля: стго стл о. и. Климента епскпа велнчскаго. 29 августа: в тжде де па стмъ на строумнци. тнмотеоу, теодороу евсевню н дроужнн их н ст еодор солоун нънии. В XIII в. кириллицей приписаны славянские названия месяцев. – с сентября до марта (октябрь – листогон). Под 9 ноября кириллицей приписано: ст параскегн птк и 25 июля: м птк. На основании упоминания о Струмицких святых, а также о св. Несторе и Димитрии Солунских, ученый издатель Ассеманиева Евангелия, Фр. Рачки заключает, что оно писано где либо в западной Болгарии или в Македонии, где жил, действовал и, после своей смерти, чествовался св. Климент, епископ Величский, упоминаемый в Ассем. Евангелии под 27 июля (Assem. Evang... Uvod. str. CVII). Св. Параскева или Петка упоминается в месяцеслове тетроевангелия, писанного 1273 г. в црнград трнов во время болгарского царя Константина Теха и патриарха Игнатия (Григорович, Очерк путеш. по Европ. Турц., изд. 2-е, стр. 155; Изв. 2-го Отд. Импер. Ак. Наук, VII, стр. 154) и в Македонском или Струмицком Апостоле XII–XIII в. (Древне слав. Апостол, I. 1892, стр. 14). – Первое обстоятельное известие о сем Евангелии сообщено Копитаром (см. Hesychii glossographi discipulus, Vindobonae, 1839, стр. 39–44). Позже Шафариком в Рататкасн hlaholskeho pisemnictvi, Ргана, 1853, стр. 43–47, Берличем в Chrestomathia lingvae veteroslovenicae charactere glagolitico, Прага, 1859, стр. 63–66 и Срезневским в Древн. глагол. памятниках, СПб. 1866, стр. 57–74 изданы некоторые отрывки. Сполна издано глаголическим шрифтом в Загребе в 1865 г.: Assemanov ili Vatikanski Evangelistar. Jznese ga na svjetlo Dr. Fr. Racki (с листом снимков). В введении грамматико-критический разбор памятника принадлежит И. Ягичу. Новое издание, латинскими буквами, приготовлено И. Чернчичем: Assemanovo izborno evangjelje. Na svetlo dao Dr. Jv. Crncic. U Rimu, 1878 (с листом снимков). В «Сведениях и Заметках о малоизв. и неизв. пам.“ И. И. Срезневского XV–XVII напечатаны календарь и календарные приписки кириллицей из сего Евангелия. |
| Но, говоря вообще, он разве только в самых редких случаях вводит таинственные объяснения, оставаясь на почве исторического изложения обряда и разъясняя отношение между его теперешнею формой и древне-христианским прототипом. Для руководства к таинственному толкованию он прилагает перевод сочинения Симеона Солунского о храме и литургии вместе с перифрастическим его изложением для более удобного чтения.–Некоторые из его толкований не утратили своей силы до сих пор и могут с честью занять место в лучшем учебнике литургики. Глава II. Объяснение обрядов литургии После всего сказанного мною о толковании литургии на востоке и на Руси само собою открывается, что я разумею под толкованием и какого направления я буду держаться в объяснении литургийных обрядов. Задачей нашей будет разъяснить положительную, историческую сторону обряда и показать то основное зерно, с которого он начал свое существование; как затем это зерно развивалось и при каких условиях приняло теперешнюю форму. Совершенно другие цели ставили себе восточные литургисты-экзегеты. Их объяснение богослужения было не что иное, как более или менее последовательное проведение в содержание литургии тех или других догматических и церковных идей, а эти идеи, по воззрению толкователей, находили себе выражение и оправдание в самой системе литургийной службы. Но это мистическое воззрение, не говоря об осложнении его целями назидательно-религиозными, по самому своему началу не свободно от условности и натяжек. Толкователи имели в виду уже сложившуюся систему обрядов и прилагали к ней готовую субъективную теорию, которая, что касается частностей и отдельных обрядов, иногда держалась на искусственной связи и обнаруживала более остроумия, чем серьезного экзегетического такта. Неудача подобных приемов, при всем уважении к глубине богословской мысли наших толкователей и важности основной идеи, проникающей их толкования, заключалась в том, что толкователи, оставляя историческую почву, терялись в сфере отвлеченностей и умозрений, сами давали тон системе богослужения, а не от нея отправлялись в своих экзегетических выводах. |
| Ab/13 – книга в малый лист, в которой заключается большей частью официальные письма и отношения, именно 34 Сербиновича к о. Порфирию с несколькими ответами последнего, написанными на самых письмах Сербиновича, 1 – А. Карасевского и «извлечение из письма Ее Высочества к Татьяне Борисовне Потемкиной», где изложен отзыв об о. Порфирие. Всех листов в книге 67. Ab/14 – книга в лист с надписью на корешке: «Консульские письма к о. Порфирию»; в ней содержится следующее: I. «Консульская письма из Бейрута»; здесь 21 письмо: от г. Мостра (Mostras) 2 (с одним ответом о. Порфирия) на французском языке»; Базили – 15; князя Дондукова-Корсакова – 3 и Блана – 1 на французском языке, – 1844–1853гг. Тут же находится «Copie d " une lettre, adressée par M r Consul Général à S. Ε. Hafiz Pacha de Jérusalem en date du 20 Décembre l852». II. «Дела по антиохийскому престолу с 1851 года от г. Базили» – 7 писем (хотя не все от него): от Базили – 4, Марабути – 2 и антиохийского иеромонаха Макария – 1 на арабском» языке; – 1851–1853 гг. III. «Частные письма консула Базили из Бейрута», – 55 писем, из которых одно от жены Базили, – касающихся разных вопросов по востоку; здесь приложена и κοпии с ответного письма к антиохийскому патриарху; – 1849–1853 гг. IV. «Консульские письма из Яффы», а на следующем за этим листе написано: «дела 1853 года», – 38 писем: от Марабути – 35 большей частью на греческом языке и несколько на русском, от французского консула de-Lantivy – 1, от прусского Розена – 1 и 1 на арабском языке; – 1844–1853 гг. V. «Переписка с консулами: Александрийским, Каирским, Иерусалимским и Солунским», – 21 письмо: 7 о. Порфирия (4 французских Bochti в Каир, 2 Фоку в Александрию, 1 Pizzamano, французско-австрийскому консулу, и 1 Лаговскому в Каире), от Bochti – 3, Мустоксиди – 6, Волковича – 1 (итальянск.) и 4 арабских, 1846–1852 гг. За этим следуют «письма к Солунскому консулу Августину Мустоксиди» от о. Порфирия большей частью с Афона, на русском и греческом языках, – 1845–1860 гг., и затем 12 писем от Мустоксиди к о. Порфирию, – 1858–1861 гг., на греческом и французском языках. После этого идет «Tables des Matiéres», вероятно, сочинения о маронитах, и за тем: «Convertion des Russes» (на 2 мал. листах), – о начале Руси. Листов в книге 143 нумерованных. Здесь приложены три турецких письма. |
| Служение панихиды в Великом посту, несомненно, имело благие цели содействия подвигу поста и молитвы, но оно отрицательно отразилось на последующей истории чинопосле-дования панихиды. В суточном круге великопостных служб панихида совершалась в конце литургии Преждеосвященных Даров или в начале повечерия. В том и другом случае она теряла значение особой ночной службы и становилась неким дополнением к литургии Преждеосвященных или же к повечерию. В этих условиях чтение молитв, со стороны их содержания непосредственно связанных с ночным временем, теряло смысл. Их стали опускать, а псалмы песненной панихиды (119, 120 и 121-й) стали заменять другими. Вносились новые песнопения преимущественно покаянного содержания. Все это вместе взятое нарушало структуру, типичную для песненных по-следований. Симеон Солунский описывает панихиду, совершаемую на первой седмице поста. Но эта панихида, сравнительно с иерусалимской святогробской, значительно деформировалась со стороны ее чинопоследования. После заамвонной молитвы певец пел 90-й псалом «Живый в помощи Вышняго». Иерей в это время читал тайно молитву и относил священные сосуды в со-судохранильницу. Затем, вернувшись обратно, он произносил великую ектению. Начиналось пение антифонов. Антифоны I и 3-й были те же, что и в рукописи Александрийской патриаршей библиотеки 104, с теми же тропарями, псалом же 120-й, в котором упоминается ночное время («Во дни солнце не ожжет тебе, ниже луна нощию», заменен 24-м («К Тебе, Господи, воздвигох душу мою»), нейтральным в смысле суточного времени. Сложнее обстоит дело с молитвами антифонов. Симеон говорит, что иерей читал одну молитву, относя сосуды в сосудо-хранильницу, и после этой молитвы и великой ектении делал возглас «Яко подобает Тебе». Затем он читал молитву после первого антифона «Насладившеся во время дневное», возглас же к этой молитве «Яко освятися и прославися» взят от молитвы 2-го антифона. Затем после 2-го антифона указана молитва «Тебе вечнаго и невечерняго света», возглас которой «Яко освятися и прославися» был только что произнесен. Более того, Симеон говорит, что к этой молитве присоединяются молитва 3-го антифона «Неусыпающее и непрестанное славословие» и молитва отпуста «Владыко Вседержителю», так что 3-й антифон оказывается без его молитвы 122 . |
| Сам стал чужой. Тогда мы что-то не так сделали, сильно где-то сбились, говоря об узнавании себя в торжественных тонах? Узнают себя в безумии, аду, сумасшествии? Что чудовищнее, чем когда пытающийся молиться в храме подходит· к другому молящемуся и вместо ты брат мой, ты мой ближний, ты любезен мне как я сам говорит ты нос мой! Нам казалось, что, узнав себя в другом, человек найдет себя в этой открытости другому как самому себе. Произошло наоборот: с узнаванием себя человек теряет себя, потому что ушел, ускользнул, отслоился от самого себя, видит себя у себя отнятым, не своим. Невольно вспоминается предостережение святого Григория Паламы, византийского православного богослова первой половины XIV века, афонского монаха, архиепископа Солунского. В сочинении «Триады в защиту священно–безмолвствующих» он обращается к ученику–монаху: «Приоткрою тебе чудовищную глубину лукавства внешних философов. Лукавый и те, кто научился от него лукаво мудрствовать, украли одну нашу полезнейшую заповедь и выставляют ее как некую злую приманку благодаря сходству выражений «внемли себе» и «познай самого себя».». На сходство обратили внимание давно. Когда 70 толковников в античной Александрии переводили Библию на греческий, они в 9–м стихе 15–й главы Второзакония, похоже, намеренно подчеркнули это сходство, отсюда перевод πρσεχε σεαυτ, внемли себе, будь внимателен к своему существу, почти как γνθι σεαυτν, узнай себя. При переводе этого места с древнееврейского получается что-то вроде остерегайся, берегись, в смысле остерегайся, как бы не поймать себя на неблагочестивой мысли. Палама продолжает: «Но если разберешь, каков для них смысл этой заповеди [познай себя], обнаружишь пучину злоучения: исповедуя переселение душ, они считают, что человек достигнет самопознания и исполнит эту заповедь в том случае, если узнает, с каким телом был связан прежде, где жил, что делал и чему учился; разузнает же он это, покорно отдавшись коварным нашептываниям злого духа. И вот, пока они учат таким вещам через «познай самого себя», неспособные заметить обман люди думают, будто здесь говорится что-то согласное с нашими отцами!» (Триады 11, 10). Есть разница, вся разница, между познай себя и внемли себе? |
| Точно также не без особенностей, рассматриваемый акт совершался в Греческой практике и в XV веке. В это время, по изложению Симеона Солунского , он совершался так: «крещаемый, говорить он, становится вместе с восприемником... (иерей) освобождает оглашенного от пояса и раздевает и с непокрытою головою и босыми ногами поставляет его лицом на восток. Вслед затем троекратно дует крестообразно... и затем троекратно запечатлев крестным знамением, читает молитвы. Первая молитва обращена к Св. Троице, вторая молитва есть заклинание; она отгоняет и отвращает диавола... Подобным образом и третья, будучи также заклинанием, прогоняет демонов именем Божиим... Четвертая же молитва опять обращается к Богу, прося совершенно изгнать демонов... тотчас же (архиерей) совершает и пятую молитву, еще более важную, чрез которую предает крещаемого Богу. В ней снова молясь (за крещаемого) дует на него в другой раз... Затем снова запечатлевает его троекратно на челе и устах и персях 522 . Таким образом, согласно свидетельству Симеона Солунского , очевидно, что совершение рассматриваемого акта и в XV веке было отчасти одинаково с совершением его в XIV веке 523 . Почти тоже самое находим мы и по изложению одного евхология этого века; однако при этом встречаемся с новыми особенностями. По изложению этого евхология знаменование пред заклинаниями совершалось только однажды. После молитвы «Сый Владыко Господи», которая и теперь сохранила свое заглавие, дуновение было совершаемо также трижды, но знаменование однажды. Слова «изжени от него» произносились также, как и прежде 524 . Кроме только что указанных особенностей, в числе их, в практике Греческой церкви, в данном случае нужно указать и то, что заклинательные молитвы читались не однажды, а несколько раз, как это практиковалось в древней церкви. «Если есть удобство, говорит: Симеон Солунский , то не однажды надобно только читать положенные в начале (чина крещения) заклинания и другие молитвы, а несколько раз, ибо и в требнике 525 написано читать их раз восемь или десять. Так в церкви было в древности обыкновение, чтобы оглашающие иереи в каждый из семи дней прочитывали их над крещаемыми, а в восьмой день опять архиерей или имевший крестить иерей» 526 |
| На голову каждого епископа при богослужении ныне возлагается у нас митра 1 всюду в Чиновнике архиерейского священнослужения называемая шапкой 2 . Это головное украшение наших епископов сделалось принадлежностью их сана сравнительно в недавнее время, чем и объясняется тот весьма знаменательный факт, что все древнейшие и позднейшие чины хиротоний не только епископа, но митрополита и даже патриарха, чины греческие, южно-славянские и наши славяно-русские, писанные, старо-печатные и даже ныне употребляемые в богослужебной практике на Востоке и у нас в России о митре хранят полное молчание. Как будто бы митра даже и не считается принадлежностью епископского облачения. Исключение в этом отношении представляют чины хиротоний южно-русских литургических памятников, в которых говорится не только о митре и о возложении её на епископов при хиротонии, но даже при возведении в сан архимандрита 3 . Несмотря на все это, в практике греческой церкви издавна патриарх александрийский, а, по его примеру, позднее и некоторые другие восточные епископы стали употреблять при богослужении головное украшение, которое и называлось митрой 4 . Об этом ясно говорит Симеон Солунский , писатель первой половины XV века. Отвечая на вопрос: «Почему, кроме александрийского патриарха, архиереи и священники служат с открытой головой, и что лучше служить с непокрытой головой?», наш экзегет пишет: «С непокровенной главой все восточные иерархи и священники, за исключением александрийского патриарха, совершают священнодействие не по уничижению какому либо, но по слову возвышеннейшему и особенно священному, которое богоглаголивый Павел предлагает в научение, называя главой нашей Христа, нас же членами Его, и что должно чтущим нашего Главу Христа во время молитвы иметь головы открытыми. И не только поэтому, но и потому, что на открытую голову хиротонисуемый принимает рукоположение, и должен, таким образом, молиться и священнодействовать, как он был рукоположен. Иерарх же в особенности, так как хиротонисуемый имеет на главе богопреданные словеса, т. |
|
|
