| в) «Святое же тело Христово, питая к бессмертию и жизни вечной, есть пища действительно истинная. Но те пили и воду из скалы, – и что же отсюда (получили), говорит, и какая была польза пившим? Ведь они скончались. Следовательно, и то было питие неистинное, истинное же подлинно питие есть честная кровь Христа, всецело до основания искореняющая тление и отталкивающая вселившуюся в человеческой плоти смерть, ибо это есть кровь не просто одного из обыкновенных смертных, но самой жизни по природе. Посему мы и телом и членами Христа Называемся, как принимающие в себя чрез благословение (Евхаристию) Самого Сына» (т. XIII, стр. 55, изд. 1906 г.). VII. Св. Григорий Богослов : а) «Если ты признаешь убийством одно намерение убить, без совершения убийства; то почитай крещенным желавшего креститься, но не крестившегося действительно. Если же не признаешь первого, то почему признать последнего? Не вижу причины. Но когда хочешь, рассудим и так. Если достаточно желания вместо силы крещения, и за одно желание присуждаешь себе славу; то и вместо славы удовольствуйся одним желанием. И какой для тебя вред не сподобиться оной, когд имеешь желание?» (т. III, стр. 243, сл. 40-е, изд. 3). б) «Смело и не сомневаясь ешь тело и пей кровь, если желаешь жизни. Без неверия внимай учению о плоти» (т. IV, стр. 140, сл. 45-е на Пасху, изд. 1889 г.). VIII. Бл. Симеон Солунский : «Видите-ли, какое таинство!.. Бывает раздробление священного хлеба. Ибо ради нас раздробляется Нераздробляемый, дабы все соделывались причастниками Его, и ради нас разделяется, соединяя нас с Собою и делая едино, о чем и молился. Единение же совершается чрез чашу, по положении в чашу божественного хлеба: потому что един есть Христос и зрится вместе и в чаше, и в хлебе, и веселие в чаше, и мир наш. Далее следует приобщение, потому что конец всего – общение с Богом, и оно есть вершина всех благ и первый предмет желаний... Когда вслед за тем священные остатки божественного хлеба положены будут в священный потир, – он является народу. Это – Христос, самое Его истинное тело и кровь, которые Он освятил для нас – своего избранного народа, и дарует вкушать, созерцать и осязать... Архиерей приступившим преподает дары лжицею; это в сообразность с видением Исаии» (т. II, стр. 143–144). |
| В заключение – пятая молитва разрешительная с возложением рук. Формула при помазании: „помощь наша о имени Господнем“. В целом это последование имеет следующий вид. Первая часть: начало (благословен Бог), канон, ектенья, отпуст, испрошение болящим прощения и троекратное произнесение священниками прощения ему. Вторая часть: начало (благословен Бог), ектенья, тропари, первая совершительная молитва об освящении елея (наша: «Господа милостию и щедротами»), вторая совершительная молитва (также наша: «Безначальне, вечне»), апостол, аллилуйя, каждение, евангелие. Третья часть: первая молитва над больным, читаемая вслух, вторая тайно (наша: Отче святый врачу душ и телес), крестообразное помазание всеми семью священниками чела, органов чувств на лице и рук с произнесением слов: «помощь наша о имени Господнем», великая ектенья, разрушительная молитва с возложением рук и отпуст 55 ). Это описание Симеона Солунского замечательно не только по сличению с барбериновым списком, но и по сравнению с нынешним последованием св. елея. – По первым двум частям оно почти совершенно тождественно с нынешним последованием, за исключением всего у нас предшествующего канону и стихир, оканчивающих у нас канон; обо всем этом у Симеона Солунского не упоминается; если присоединить к этому перестановку чтений из апостола и евангелия из места, занимаемого ими у нас, в другое место (после второй молитвы над елеем), то все это и составит разность между Симеоном Солунским и нынешним последованием св. елея. – За то последняя часть последования у Симеона Солунского совершенно отличается от нашего. Именно у Симеона Солунского: вместо семи наших молитв, сопровождающихся каждый раз произнесением молитвы „Отче святый, врачу душ и телес“, и семи апостолов, и семи евангелий существуют только две молитвы и притом одна, именно „Отче святый произносится тайно. Вместо этой последней молитвы, имеющей у нас значение как бы формулы покаяния, произносятся другие слова. Наконец, хотя есть молитва заключительная, но она отличается от нашей; при чтении её возлагается не евангелие на главу болящего (как у нас), а рука священника. |
| – молитву, которая также произносится и теперь. Затем литургия совершается обыкновенным порядком 1224 . Когда составился этот чин, когда составлены молитвы, помещенные в этом чине, – на это нет никаких данных. Но что все это существовало ранее, – в этом не может быть никакого сомнения. Для подтверждения стоит только сравнить представленный чин с тем общим описанием его, которое мы находим в творении «О церковной иерархии». Сходство этих двух чинов, сходство, конечно, в общих чертах поразительно, – и это, естсственно дает право заключать о раннем происхождении представленного нами чина освящения мира (по MS. Barberin. S. Marci). За это же время, благодаря указаниям тех же памятников, нам в первый раз становятся известными и все составные части мира 1225 . Перечислять их мы не считаем необходимым; заметим только, что перечень веществ, входивших тогда в состав мира – хотя и довольно длинен, но сравнительно гораздо короче, чем мы находим его в более позднее время. В X в. освящение мира совершалось точно также как и в VIII в. 1226 . С течением времени чин освящения мира принял более широкие размеры и более торжественный характер. Так, в XIII в. по памятнику, изданному в том же евхологии Гоара, мы находим еще следующие акты, предшествующие уже известному нам самому освящению мира. «В великий четверток архиерей в сопровождении других священнослужителей отправляется туда, где находится приготовленное миро, и здесь произносить известные молитвы (какие – не сказано). После этого скевофилакс берет алавастр, приносит в алтарь и поставляет его с правой стороны престола. Один из иереев делает возгласы: «мир всем», «Господу помолимся», – произносить две молитвы, по окончании которых алавастр поставляется на престол и затем начинается литургия. Во время пения «святый Боже " … алавастр возносился на руках над святой трапезой; а за тем уже, во время великого входа, как и прежде, вместе с святыми дарами переносили и его» 1227 . Самое приготовление состава для мира к этому времени, как видно из того же манускрипта, сформировалось в более или менее торжественный и религиозный чин 1228 . Изменяясь с течением времени с внешней стороны, освящение мира однако почти нисколько не изменялось со стороны внутренней. Те акты, которые входили в этот чин в древности, с течением времени в сущности нисколько не изменились, но оставались в неизменном виде. Прямым подтверждением этого служит тот факт, что в XV веке, как свидетельствует Симеон Солунский , осквщение мира совершалось в общих чертах буквально так же, как мы видим это в VIII и XIII веках. |
| Из такого изложения нельзя, собственно, ясно представить себе порядок и состав чинопоследования. Тем не менее, при всей общности изложения его у Симеона Солунского , можно заметить одну особенность в совершении этого чина в практике греческой церкви XV в. Очевидно, самое омовение совершалось, как самими священниками, так и крещенным (понятно, если он возрастный), чего мы не находим в позднейшей практике. Впрочем на ряду с практикою, которую указывает Симеон Солунский , в XV в. в данном случае существовала и практика предыдущего века. Имеющееся у нас чинопоследование омовения в XV в. буквально сходно с последним из представленных чинопоследований XIV в. Различие заключается только в словах произносимых при омовении, которые в XV в. произносились в таком виде: βαπτσθης, φωτσθης, γισθης, πορευο ν ιρηνη 1510 . В XVI в., когда явилась и современная редакция чина омовения, существовала еще и короткая его редакция, по которой, как и прежде, читалась одна только молитва: «Избавление грехов святым крещением»,... а слова при омовении произносились так: « βαπτσθης, μυρθης, πελοθης, γισθης, ες τ νομα το πατρος " 1511 . Согласно указаниям Гоара, акт омовения, особенно при крещении младенцев, в это время стал совершаться иногда неразрывно с крещальным актом, как это практикуется и теперь. По всей вероятности, подобная практика, нередко бывала и прежде, Вследсте этого, в ранних печатных евхологиях чинопоследование омовения по большей части не имело пред собою никакого устава 1512 . Начиная с XVII в., как и в предыдущих случаях, рассматриваемое чинопоследование, со сторопы его совершения, состава и порядка в практике греческой церкви 1513 , мы находим буквально тожественным с чином омовения в современной греческой и русской практике. В древней русской практике этот акт совершался обыкновенно спустя 7 дней после крещения, по крайней мере так было в XII в. Но что входило в это время в состав чина омовения, каким образом совершалось это омовение, – неизвестно. Можно только сказать, что в осьмой день происходило снятие белых крещальных одежд, – более же ничего 1514 . |
| На этом основании, поводом ко введению в христианскую крещальную практику рассматриваемого обряда можно и здесь признать это почти общечеловеческое воззрение на значение первого пострижения волос младенца. Таким образом, христианский обряд пострижения послужил заменою практивовавшегося у язычников первого пострижения. За такое объяснение говорит следующее свидетельство, которое мы находим у Барония под 684 г.; «В этом году, говорит он, Константин цезарь, не задолго до смерти своей, послал папе Бенедикту руно, т.е. волосы первого пострига, своих сыновей – Юстиана и Гераклия; это значило по тогдашнему обычаю, что они избирают его своим духовным отцом и обязуются повиноваться его советам и наставлениям» 1394 . Сообразно с значением передаваемого здесь факта, очевидно, что упоминаемый в этом свидетельстве первый постриг имел связь с крещением. Но название последнего скорее всего напоминает, кажется, не христианское пострижение, а постриг, практиковавшийся у греков-язычников, а это-то и говорит за замену последнего первым. Понятно, что входя в христианскую практику, обряд пострижения получил и соответствующее тому значение, которое прекрасно выражено у Симеона Солунского в таких словах: «(архиерей) постригает крестообразно волосы на голове крещаемого, частью в знамение того, что главою совею он имеет Христа и что должен он молится с непокрытой головой, как и Павел учит ( 1Kop. XI, 4 ); а вместе с тем и возлагая таким образом как бы некоторую печать; почему и постригает крестообразно, чтобы он отверг всякий лишний помысл. С этою мыслью и монахи постригаются; и всякий верный должен удалятся всего излишнего и не необходимого. Кроме того волосы крестившегося приносятся Христу, как начаток и жертва от человеческого тела: ибо они суть как бы воскурение от всего тела» 1395 . Что касается до того, в какое время пострижение волос вошло в христианскую практику, то это можно отнести у IV-V в. За это, с одной стороны, говорит тот факт, что к VIII в. мы находим соответствующие этому акту, вполне сформулированые молитвы, а с другой – тот, что крещение младенцев, к которым главным образом приложим рассматриваемый обряд, вошло во все общую практику именно в это время. |
| 883 Учёных Записок II Отделение Академии Наук книга. V, отдел 3, стр. 25 (Описание Белозерского Сборника л. 224). 885 Ипатская летопись, 2 издание стр. 362 sub fin. (у великого князя Ростислава Мстиславича был духовником Семьюн поп, который, как мирской священник, отговорил князя от пострижения в монахи). 886 Ответы Константинопольского собора, бывшего при патриархе Николае Грамматике († 1111), на вопросы монахов Афонских,– в Никоновской Кормчей глава 54, вопрос-ответ. 14, л. 581 fin.; ответы Вальсамона на вопросы Марка, патриарха Александрийского, у Ралли и П. IV, 464, ρτ.– πκρ. 21; Никифора хартофилакса (XIII в.) к монаху Феодосию, ibid. V, 399 fin.; Симеон Солунский De sacris ordinationibus с. 249, у Миня в Патрологии t. 155, р. 468 (последний даёт знать, что духовничество поручалось простым монахам епископами). [Ещё: Вальсамон у Ралли и П. III, 311 fin. и Описание Синодальных рукописей 388 л. 378 оборот и 395 л. 269, стр. 321 и 351.] 887 Под 1261г. Ипатская летопись говорит, что жители одного города, осаждённого Татарами, готовясь к поголовной смерти, исповедовались к духовникам, всяким священникам и диаконам (2 издание стр. 565). Но тут разумеются не православные Русские, а католические Поляки, ибо город – Судомир, по-нынешнему Сендомир, на Висле, на половине расстояния между Краковом и Варшавой. 888 Покаяние без епитимии называлось чистым, епитимия иначе называлась каноном,– Описание Синодальных рукописей Горский, и Невоструев, Отд. III, ч. I, стр. 177, 374. 889 В сборниках читается правило: «Аще кто возьмет мзду, хотя зань (с кого взял) поститися»... (Волоколамская рукопись л. 125 оборот), показывающее, что в старое время был обычай нанимать других нести за себя епитимью (в правиле предписывается, что нанявшийся поститься столько же должен поститься за себя, а взятую мзду раздать нищим, иначе будет осуждён). 890 Читается это в Синодальной рукописи по Описанию Горского и Невоструева л. 260 оборот, в Волоколамской рукописи 566 л. 481. 892 В Греции христианский брак не входил в общий и обязательный обычай до конца IX века (не говоря о рабах, о которых ниже), см. |
| Так можно думать на том основами, что в одном и том же служебнике мы находим две формы огласительного акта отрицания, – форму старую и новую 630 . Вместе с этим нововведением, в рассматриваемом нами акте мы замечаем в XV веке и другое нововведение, а именно – вместо дуновения стали употреблять более выразительное-плюновение 631 . Но, как в предыдущем случае, так и в данном, на ряду с новою практикою продолжала существовать практика прежнего времени, то есть употреблялось и одно дуновение 632 , при этом последнее, согласно, с греческой практикой того времени, иногда бывалотроекратным, а иногда – однократным. 633 . На том основании, что Симеон Солунский упоминает только, об одном дуновении, г. Одинцов говорит: «естественно думать, что обычай плевать на беса, не мог быть заимствован оттуда (из практики греческой церкви) в рассматриваемое нами время и это позволяет нам до некоторой степени утверждать чисто русское его, происхождение 634 . Но признать этот факт чисто русским нововведением, по нашему мнению, нельзя так как обычай плевать на беса вместе с дуновением употреблялся и в греческой церкви, только позднее, с XVI века. На основании этих соображений более вероятным будет предполагать, что рассматриваемое нами нововведение в практике русской церкви есть заимствование из греческой практики более раннего времени. Это тем более вероятно, что если согласиться с мнением г. Одинцова, то введение плюновения в практике греческой церкви в XVI веке нужно признать заимствованием из русской практики, – а это очевидно, будет совершенно неосновательно. Как совершение отречения в новой форме предоставлено было в XV веке свободе и зависело от совершителя таинства, так точно и употребление плюновения вместо дуновения также, вероятно предоставлялось произволу и не узаконялось. Данные для такого предположения те-же, что и в первом случае, т. е что в одном и том же служебнике мы находим указание, как на дуновение, так и на плюновение 635 . Что касается до сочетания Христу, то оно и в этом веке существовало без всякого изменения. |
| Вышеназванные три лица: Иоанн Апокавк, митрополит Навпактский, Георгий Вардан, митрополит Керкирский, и Димитрий Хоматин, архиепископ Охридский, являются наиболее выдающимися представителями культурных интересов времени Эпирского деспотата и кратковременной Солунской империи. 669 Что касается византийского искусства этого времени, то необходимо сказать, что новые франкские княжества, образовавшиеся на территории Византии, вынудили многих людей искусства (artists) из Константинополя и Фессалоники (Салоник) искать новое прибежище в могущественном сербском королевстве, или же присоединяться к артистам и художникам (artists), уже обосновавшимся в Венеции. “Тогда появилась, – писал один историк, – своего рода диаспора художников. Эти миссионеры византийского искусства дали направление славянским школам, расцвет которых в гораздо более позднее время мы только начинаем понимать.” 670 Художественные традиции, однако, не умерли, и художественное возрождение при Палеологах обязано в известной мере тем традициям и достижениям предшествующего времени, которые сохранялись в XIII веке. Литературное движение эпохи Никейской империи имеет важное значение для общей культурной истории Византии. Создавшийся при дворе Никейских государей центр сделался тем культурным очагом, который посреди политического разделения, жестокой международной борьбы и внутренней разрухи во время латинян спас, сохранил и продолжал дело первого эллинского возрождения при Комнинах, чтобы позднее сделать возможным появление и развитие второго культурного эллинского возрождения при Палеологах. Никея служит как бы мостом от первого возрождения ко второму. Культурный же центр, создавшийся в XIII веке в западной части Балканского полуострова, в эпирских владениях, был тем культурным звеном, которое сближало христианский Восток с Западной Европой в процессе их культурного движения XIII века. Культурный подъем в Италии XIII века, связанный с именем Фридриха II Гогенштауфена, этот “пролог к Ренессансу,” если не в желательной полноте еще разработан и изучен, то, во всяком случае, отмечается, обсуждается и признается всеми. Но культурный рост Никеи в том же XIII веке и особенно культурное, правда, только недавно начавшее вырисовываться движение в заброшенном и заглохшем, как казалось, Эпире во внимание не принимались. Между тем, эти три культурных движения развивались в формах большей или меньшей интенсивности, параллельно и, может быть, не без взаимных влияний. Тогда даже такое на первый взгляд скромное явление, как культурный подъем Эпира в XIII веке, должно потерять свое исключительно местное значение и занять соответствующее положение в истории общей европейской культуры XIII века. |
| 497 Εχολ., сс. 429–431. Этот чин повторяется в Евхологиях: 1501 г. Александрийской (в Каире) библ. 455, и XVI в. Синайской библ. 998. Εχολ., с. 667 и с. 938, примеч. 1. В грузинской рукописи XVI века Церковного Музея в г. Тифлисе 450 сохранилась особая Молитва над монахом, уклонившимся в мир, см. про т. К. Кекелидзе цит. изд., с. 113. 509 Таковою и считал ее проф. Η. Ф. Красносельцев, см. «О некоторых церковных службах и обрядах, ныне не употребляющихся» в ж. «Православный Собеседник» за 1889 г., март, с. 371; отд. изд. Казань 1889 г., с. 143. 515 Εχολ., сс. 231–232. Подобным же образом чин совершается и по Евхологию 1501г. Александрийской патриаршей б. 455; Εχολ., с. 666. 534 Помимо изданий текста этого чинопоследования в Евхологии Гоара 1647 и 1730 г., мы имели под руками тексты в Евхологиях Венецианского издания 1622 г., лл. 100–108, об., 1684 г., сс. 193–209, 1777 г., сс. 172–189, и Римского издания 1754 г., сс. 191–204. (хранятся в библ. Ими. Киевск. д. Академии). Последнее Афинское издание Евхология 1902 г. указано нами выше. 553 См. «Святого отца нашего Германа, патриарха Константинопольского – Последовательное изложение церковных служб и обрядов, и Таинственное Умозрение о их значении», в I томе издания: «Писания св. отцов и учителей церкви, относящиеся к истолкованию православного Богослужения», СПБ. 1855 г., сс. 365–366. Ср. проф. Η. Ф. Красносельцева – Сведения о некоторых литургических рукописях Ватиканской библиотеки». Казань. 1885 г. сс. 331–332. 563 Впрочем, мы должны оговориться. Таков порядок последования, если в рукописи нет пропуска, предполагаемого проф. А. А. Дм итриевским, Εχολ., с. 559. 569 Вопрос о том, что выше – священство, или монашество занимал византийских богословов даже в XV веке, во времена блаж. Симеона Солунского , который давал нарочитый ответ по этому вопросу. См. «Писания отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного Богослужения», – цит. изд., т. III, сс. 159–160. 573 По терминологии наших чинов, это называется ποισαι τν συνταγν πρς τν γομενον, 472 л. 108 об. – ες τν γομενον, 473, л. 93 об. |
| Финишная прямая Что делать, если постились мы из рук вон плохо и не знаем теперь, как мобилизовать свой дух и подготовиться к светлой радости Пасхи? 20 апреля, 2011 Что делать, если постились мы из рук вон плохо и не знаем теперь, как мобилизовать свой дух и подготовиться к светлой радости Пасхи? Как нам провести последние дни Страстной седмицы ? Что делать, если постились мы из рук вон плохо и не знаем теперь, как мобилизовать свой дух и подготовиться к светлой радости Пасхи? На вопросы портала «Правмир» отвечает протоиерей Александр Рябков, клирик храма святого великомученика Димитрия Солунского в Санкт-Петербурге. Протоиерей Александр Рябков — Как нужно проводить последние дни Страстной седмицы? Я не думаю, что полезно себя как-то специально настраивать на скорбный лад – смотреть «Страсти Христовы» Мэла Гибсона, представлять себе картины последних дней Спасителя… Такое сугубо эмоциональное сочувствование Христу будет неглубоким и искусственным. Страстная седмица неразрывно связана с Великим постом . Суть любого поста – это покаяние , оно и есть самое важное, что предлагает нам Страстная. Перед финишем спортсмен должен сильнее набрать темп, сделать последний рывок. Страстная седмица – это финишная прямая поста. Наш пост в эту неделю становится строже – не только в плане пищи, но и, конечно, в духовном плане. Время поста – это время научения истинам Божиим. Им мы научаемся, в первую очередь, через чтение Священного Писания – поэтому в Страстную седмицу нам еще усерднее надо читать Библию. Нам надо полностью перестать смотреть телевизор и бесцельно блуждать в Интернете – во многом потому, что такое времяпрепровождение ведет к рассеянности – а нам нужно концентрировать свой ум на молитве. Давайте исключим из своей жизни все, что помешает нам прийти к Пасхе с чистой душой. Другое, что равно важно, как и чтение Писания – это наше участие в таинствах. Потому что без этого и пост – не пост. Когда мы пост превращаем в диету, это однозначно неправильно. Часто люди говорят: «Наступил пост – теперь я буду давить соки и кушать морковку». Подобный пост всегда заканчивается крахом. Если это будет телесный крах – ну, сорвется человек, и то слава Богу! Это, как ни удивительно звучит, будет самый хороший исход. Потому что духовный крах – гордыня – всегда опаснее. Ведь человек может и попоститься таким – сугубо физическим образом – все сорок дней, но его пост будет как труп – тело, не наполненное духом. |
|
|
