| Замечательно еще, что первая часть последования „освящение елея“, со времени её расширения девятипесенным каноном с семью молитвами, представлялась древним настолько характерною, что обнаружила даже влияние на само наименование, даваемое с того времени всему этому священнодействию: вместо древних разнообразных наименований оно стало носить название εχλαιον – молитва над елеем или, как у нас оно называется, елеосвящение, вместо елеопомазания, как следовало бы называть его. – Рассматриваемое последование представляет следующие более крупные черты сходства с нынешним последованием: в том и другом существуют канон и семь молитв, произносимых, впрочем, по рассматриваемому списку, среди канона и по окончании его и снова повторяемых при помазании больного освященным елеем. Из всех молитв только три наши: первая наша молитва при освящении елея („Господи милостью и щедротами“), третья при помазании („Владыко Вседержителю, святый Царю, наказуяй) и молитвы „Отче святый, врачу душ и телес». Все остальные молитвы весьма кратки сравнительно с нашими и похожи скорее на формулы, чем на молитвы. Из следующих веков X, XI, XII и ХШ до конца XIV и начала XV в. мы не имеем данных для истории последования таинства елеосвящения 54 . В значительной близости к барберинову списку – главным образом по отсутствию семи апостольских и евангельских чтений – находится описание последования елеосвящения у Симеона Солунского ; но есть между тем и другим и существенные разности. У Симеона Солунского ничего не говорится о том, что это священнодействие совершается вечером, равно как нет указаний и на совершение литургии после освящения елея; далее – канон не прерывается, после песней 3, 6 и 9-й, молитвами и самих молитв всего с заключительною пять: две на освящение елея и обе те самые, которые читаются ныне, и две просительные за помазуемого; из них последняя наша и читается тайно: „Отче святый врачу душ и телес, первая же вслух (но неизвестно какая). В середине между первыми двумя и последними положено чтение апостола и евангелия. |
| 142 С собственноручного черн. подлинн., хранящ. в архиве Св. Синода. Опись 94, т. II; докум. 115 и 116. 143 Ответ на письмо А.П. Ахматова, от 29 июля, при коем была препровождена митрополитудепеша Е.П.Новикова, от 9–21 того же июля, о положении дел в константинопольской церкви, в коей сообщалось, что «партия патриарха Иоакима истощила все средства, чтобы вызвать общественные манифестации в пользу патриарха. С одной стороны, образовались от простого народа депутации, просившие Порту не увольнять его святейшества; с другой – обнаружились между хиосцами и ионнийцами признаки волнений, своевременно остановленных. Журнальные статьи и прокламации, обращенные к православному народу Востока и содержащая резкий вызов сочувствия к главе церкви, совершенно уронили дело, которое думали поддержать. К довершению соблазна, составление прокламации приписывается католику Бароцци, бывшему драгоману греческого посольства. Фирман султана, утверждающий увольнение патриарха, должен появиться немедленно». Т. III, 94; док. 118. 144 С собственноручного черн. подлин., хранящ. в архиве Св. Синода. Опись 94, т. III; докум. 118. 145 Заметка написана на отношении князя С.Н. Урусова, от 18 июня, за 4022, при коем был препровожден митрополиту отчет настоятеля нашей посольской церкви в Константинополе архимандрита Антонина о действиях константинопольского народного смешанного совета. 146 С собственноручного черн. подлинн., хранящ. в архиве Св. Синода. Опись 94, т. III; докум. 132. 147 На предварительном избрании в числе кандидатов на вселенский патриарший престол, по числу голосов, оказались 13 лиц, именно: местоблюститель патр. престола, митр. рашко-призренский (32 голоса), бывшие конст. патриархи: Анфим (эфесский – 13), Григорий (4), Анфим (никомидийский – 2), бывший александрийский Каллиник (8), митрополиты: артский (5), амассийский (2), солунский (3), кассандрийский (3), филиппольский (1), серрский (1), требизонтский (1) и фарсальский (1). Из сих кандидатов Порта исключила патриархов, как оставивших в свое время престолы по требованию народа. За тем первое избрание дало следующие результаты: местоблюститель получил 25 голосов, митр.: солунский – 14, филиппопольский – 18, кассандрийский – 37, требизоятский – 41, фарсальский – 48 и амассийский – 39. Таким образом по числу голосов, в числе трех кандидатов оказались митр. Фарсальский, требизонтский и амассийский. При окончательном избрании в храме, избранным оказался амассийский Софроний, поучивший 10 голосов против 9, поданных за митр. фарсальского. Т. III, 95; док.123. |
| Высокое благочестие и великая святость жизни еп. Афанасия сделались далеко известными за пределами Солунской области. Отовсюду приходили люди, желавшие увидеть и послушать знаменитого оратора и проповедника Слова Божия, твердого защитника Православия. Соотечественник св. Афанасия Патриарх Кирилл I (Лукарис) вызвал его к себе в Цареград, принял его с большой любовью, сделал своим первым советником, рукоположил его во епископа и возвел в сан митрополита Солуни с управлением Солунской областью. Великий визирь, его соотечественник и товарищ по учебному заведению, очень добросердечно и с большим расположением относился к св. Афанасию. Будучи в сане митрополита, св. Афанасий не оставлял своих строгих подвигов, всегда пребывая в посте и непрестанной молитве. На патриарха Кирилла I (Лукариса), как ревностного защитника православия, непоколебимого борца с унией и магометанской верой, было воздвигнуто гонение, как со стороны турок, так и со стороны католиков, иезуитов и еретиков. Патриарх Кирилл был третий раз низведен с патриаршего престола и заточен на остров Тенедос, а св. Афанасий, по особому Откровению Божию, был избран на кафедру Патриарха Цареградского. На него, как и на патриарха Кирилла, было воздвигнуто гонение, так как он, подобно св. Афанасию Александрийскому, был неумолимым и страшным противником еретиков, иезуитов, католиков и мусульман. С ними вел он беспощадную борьбу, обличал, опровергал ложные мнения и учения, и против заблудших отступников от православной веры и мусульман издавал печатные обличения и воззвания к пасомым. Происками своих врагов он был низведен с патриаршего престола, а Кирилл вновь возведен на кафедру Патриарха в четвертый раз. После низведения с патриаршего престола св. Афанасий посетил свою серайскую келию на Афоне, где уже образовалась маленькая обитель и подвизались старцы Афона, ищущие уединения и подвигов. Отдыхая здесь от понесенных трудов и треволнений, какие ему пришлось пережить в период управления Цареградской Патриархией, св. Афанасий всегда находился в молитве и посте. |
| Согласно такому свидетельству Симеона Солунского , очевидно, в практике греческой церкви XV века исповедание веры, как и в VIII веке, соединялось с первою частью сочетания Христу, благодаря отсутствию второй части. Вопроса: «и веруешь ли Ему», и ответа: «и верую Ему, яко Царю и Богу» не существовало, и, наконец, в заключении огласительного акта отсутствовало чтение молитвы: «Владыко Господи Боже наш», а произносились только слова: «Благословен Бог»... и проч. Правда, можно думать, что во времена Симеона Солунского не всегда и не везде таким именно образом совершалось исповедание веры и заключение акта оглашения. В пользу этого может говорить тот факт, что частию за предыдущее время и за XVI в. мы находим эти акты в греческой церкви совершенно в том виде, как они совершаются теперь. При том же можно думать, что Симеон Солунский в данном случае излагает практику не только своего времени, но и времепи более раннего. За вероятность последнего может говорить тот факт, указанный нами выше 722 , где Симеон Солунский дает понять, что он при составлении своего сочинения имел под руками требник очень раннего времени. Однакож несомненно, что практика, описанная Солунским действительно существовала в его время: в одном из рукописных чинов времени Симеона Солунского мы находим совершение рассматриваемых актов в том же самом виде, как оно описало в его произведении 723 . – В XVI веке предмет нашего исследования, как мы заметили выше, в практике греческой церкви существовал в том самом виде, в каком находим мы его теперь в греческом евхологии; для доказательства стоит только сравнить относящийся сюда текст Гоара ст. тем же самым в греческих евхологиях XVIII и XIX века 724 . Однако, и в это время в данном случае еще не вполне установилась современная практика. Последняя в XVI в. только начала входить в употребление, а потому на ряду с нею продолжала существовать и была в полной силе практика предыдущего времени, как показывают греческие рукописные чины крещения XVI века. В современной практике русской церкви как чтение символа веры , так и следующее за тем заключение огласительного акта совершается буквально тожественно с практикою греческой церкви. Но что касается до древней русской практики, то там тот и другой акт сначала, мы находим в том же самом виде, в каком и в древней греческой практике. Впрочем, первые сведения, да и то, только относительно завершения огласительного акта, мы имеем лишь от XIV века 725 . |
| За XV в. данных в этом случае достаточно. «В осьмой же день, говорит свидетель XV в. Симеон Солунский , младенец приносится кем-либо пред лице Божие, и пред дверьми (церковными), как неосвященного еще крещением, запечатлевает его иерей крестным знамением на челе устах и персях, и с священною молитвою дает ему имя, какое бы пожелали родители, с которым он и крещается 344 . Из этого свидетельства не трудно видеть, что даже и во время Симеона Солунского рассматриваемый акт был все-таки короче в своем совершении, нежели в настоящее время. Во всяком случае, если бы при назнаменовании младенца произносился тропарь: «Радуйся Богородице Дево», то при той подробности, с какою Симеон Солунский сообщает данным о богослужебной практике своего времени, он не преминул бы упомянуть и об этом. Точно в таком же роде, добавим, совершение рассматриваемого акта излагается и в чинах этого времени, с тем только различием, что пред чтением молитвы в нем, как было и прежде, полагается троекратное дуновение и троекратное знаменование 345 . При этом во втором Барбериновском списке относящемся приблизительно к этому времени, вместо произнесения тропаря «Радуйся Богородице» и совершения соединенных с этим действий рекомендуется делать следующее: священник должен взять дитя, внести его в церковные двери и читать не употребляющуюся теперь молитву: «Господи Боже наш, источник благословен иже ради невинности охранявши дети» и пр. 346 . Судя по единичности такого рода памятника можно думать, что и рекомендуемый им в последнем случае действия мало имели приложения на практике. Согласно евхологию Гоара 347 , в XVI веке уже установился хоть самый чин «назнаменования отрочати», который мы видим в современном греческом требнике 348 . Однако окончательное введение современного чина нужно отнести к более позднему времени именно ближе к XVII веку 349 . Что-же-касается до XVI века, то в это время современный чин «назнаменования отрочати» только что начал устанавливаться. Поэтому то на ряду с чином, одинаковым по своему изложение с современным, мы встречаем в XVI векк и чин более близкий к древней практике, состоящий из одной только молитвы «Боже наш, тебе молимся»... и при том с новою особенностью, и именно с тою, что назнаменование отрочати, согласно этому чину, должно совершаться не пред молитвою, а после нее 350 . |
| В 1807-1808 г.г. при Димитриевском храме строится каменная колокольня, заменённая в начале XX в. новой. Изображение старой звонницы сегодня можно увидеть только в проекте 1859 г. и на одной из фотографий конца XIX в. Указом Святейшего Синода от 14 февраля 1818 г. «удостоены ношения на узкой ленте ордена Святого Владимира бронзовых крестов, устроенных для духовенства в ознаменование эпохи 1812 г., г. Данкова… Дмитриевской церкви священник Пётр Игнатов». В это время штат храма состоял из священника, диакона, дьячка и пономаря. В приходе Димитриевского храма насчитывалось 115 дворов, в которых проживали 360 мужчин и 390 женщин. По данным на 1859 г., в Стрелецкой слободе - приходе храма св. Димитрия Солунского - состояло 109 дворов с 261 мужчиной и 265 женщинами. Несмотря на уменьшение количества прихожан жители слободы приняли в этом году решение расширить трапезную своего храма на север и юг и заказали для этого проект, который был рассмотрен и утверждён Рязанской губернской строительной и дорожной комиссией 30 марта 1859 г. Проект предусматривал строительство новой трёхнефной трапезной с размещением в ней двух придельных престолов. При этом предполагалось растесать новые оконные проёмы в храмовой части. Проект, одобренный священноначалием Рязанской епархии, был направлен в Святейшего Синод, где 25 мая 1859 г. слушалось доношение Преосвященного Смарагда (Кржижановского), архиепископа Рязанского, коим он испрашивал разрешение на распространение каменной Димитриевской церкви г. Данкова путём пристройки тёплого придельного храма. Из Синода проект был передан в Департамент искусственных дел Главного управления ПСиПЗ, где в августе 1859 г. «по рассмотрении этого проекта, выполнение которого предположено произвести иждивением прихожан с помощью церковной кошельковой суммы, не одобрив в техническом отношении изображенное на нём предположение», было признано необходимым несколько изменить проект. К 22 октября 1859 г. проект исправили, и 29 октября того же года он был утверждён императором Александром II по докладу главноуправляющего ПСиПЗ Чевкина, в котором сообщалось, что расходы на выполнение проекта в сумме до 6 тыс. руб. серебром принимают на себя прихожане, при помощи имеющейся церковной кошельковой суммы до 1 750 руб. серебром. Одобренный императором проект 6 ноября 1859 г. вернулся в Святейший Синод, откуда 12 ноября того же года был отправлен Преосвященному архиепископу Рязанскому для исполнения. |
| Так, в чине венчания по рукоп. Патмосской библ. XIII в. находим после причащения и напоения брачущихся из общей чаши пение «О Тебе радуется» и «Святии мученицы» 58 , в рукоп. Синайской библ. пение только одного тропаря: «Слава Тебе, Христе Боже» 59 , а рукопись лавры Афанасия Афонского того же столетия предписывает священнику совершать с брачующимися без всякого пения три круга 60 . В памятниках XIV и следующих столетий данные действия соединяются вместе, образуют единый акт. Указание на это находим прежде всего у Симеона Солунскаго . «Тотчас после приветствия: братие, всегда радуйтесь о Господе, священник, говорит он, взяв новобрачных за руки ведет их, и, делая круг в веселии о Христе, поет с певчими песнь: «Святии мученицы», как при хиротонии, и другую «Слава Тебе, Христе Боже» 61 . В том же духе высказываются и выше перечисленные памятники. «И входят, читаем, напр., в рукописи Синайской библ. 1426 г. новобрачные со священником, поя тропари: «Святии мученицы», «Слава Тебе, Христе Боже», «Со страхом и трепетом», «О Тебе радуется» 62 . Зерном, из которого развился рассматриваемый обряд, можно считать обращенное к брачующимся после напоения их из общей чаши приветствие: «радуйтесь о Господе». Им с прибавлением некоторых других молитв заканчивался первоначально чин венчания 63 , а затем для наглядного выражения радости впоследствии был присоединен к нему круг, – символ веселия. «Священник, говорит Симеон Солунский , делает с брачующимися круг в веселии о Христе» 64 . Между приветствием и круговым движением нет идейного различия, и потому в чине венчания они находятся в неразрывной связи: за первым следует второе 65 , или наоборот 66 . Что касается тропарей, то, хотя появление их в чине венчания современно введению троекратного обхождения, но им не вызывается: они встречаются в тех списках данного последования, которые не знают кругового движения 67 , и отсутствуют в тех, которые имеют это последнее 68 . По словам Симеона Солунскаго , тропари: «Святии мученицы» и «Слава Тебе, Христе Боже», исполняются при венчании потому, «что благочестиво и целомудренно жившие – общники Христа и святых Его» 69 . |
| После антифонов, как и в иерусалимской святогробской панихиде, следовало пение 50-го псалма и чтение Евангелия. Затем сразу пели «Бесплотное естество херувимское». Доместик громогласно пел трижды «Господи, помилуй», народ же повторял это сто раз, в то время как иерей читал молитву гла-вопреклонную «Господи Боже наш, приклонив сердца наша». По окончании пения стократного «Господи, помилуй» диакон произносил прошение «Еще молимся о еже услышати». Иерей возглашал «Услыши ны, Боже». Так как данная панихида начиналась после заамвонной молитвы и оказывалась вставленной в литургию, то после «Услыши ны, Боже» пели 33-й псалом, происходила раздача антидора, затем следовал отпуст литургии 123 . Симеон Солунский , как видно, связывает совершение панихиды с литургией Преждеосвященных Даров, но начало чи-нопоследования 90-м псалмом, замена 120-го псалма 24-м из чина повечерия и пение «Бесплотное естество херувимское» указывают на связь панихиды с повечерием. Сам Симерн в конце изложения панихиды говорит, что она «заменяет повечерие» 124 . Симеон Солунский пишет, что в Константинополе песнен-ные последования вообще прекратились в связи с оккупацией столицы крестоносцами, когда патриарх и его клир эвакуировались в Никею. Симеон же продолжал совершать их, хотя к его времени эти последования частично утратили свою конструкцию и отдельные псалмы и молитвы. В связи с этим он писал: «Особенно же удивляются этому теперь принявшие от древности сие последование константинопольцы, не зная, что это суть прекрасные обычаи, оставшиеся от гонения латинян, что к сим остаткам относится также священное и древнее служение и чинопоследование третьешестия ( τριτοκτης) в посты и бывшая некогда каждый вечер служба так называемого всенощного бдения ( της λεγομνης παννυχδος), а особенно на Святой Великой Четыредесятнице, на первой ее и Великой седмице» 125 . Дополним к сказанному Симеоном Солунским , что пес-ненные последования, и в частности панихида, в отдельных русских соборах совершались в XIV-XV столетиях. Это можно утверждать, поскольку в рукописном отделении Московского исторического музея имеется служебник XIV века 345/598 126 и требник конца XIV – начала XV века 371/675 127 , в которых даны молитвы трех антифонов, отпуста и главопреклонная из чина песненной панихиды – те же, что и в рукописи 104 Александрийской патриаршей библиотеки в Каире. |
| Кириллу 7 . Это канон св. Димитрию Солунскому: он совершенно отличен от положенного в печатной славянской минее, и переведенного с греческого. Надеемся, что это воспоминание не отвлечет нас от предмета, но даст нам услышать голос Самих Солунских проповедников. В последней песни сего канона св. Димитрию читаются следующие тропари: «Услыши, славьне, нищая твоя, ныня, и умилися, яко отълучихомъся далече суще от светьла храма твоего, и горять дьньсь вънутрь сьрдьца наша, и желаем, святе, твоея церкъве и поклонитися къгда твоими молитвами». «Почьто, мудре, нищие твои раби едини лишаемъся твоея убо красоты, любъве ради Зижителя по чюжим землям и градъмь ходяще на пострадание, блажене, трьязычник и еретик лют воини бывающе». Т. е. Услыши ныне, славный, твоих убогих рабов и сжалься над нами: отлучились мы далеко от святого храма твоего, и сердца наши сгорают внутрь нас желанием поклониться еще раз твоей церкви, твоими молитвами. " Почто, мудрый, одни мы, рабы твои убогие, лишаемся зрения твоей красоты, из любви к Создателю странствуя по чужим землям и городам, и претерпевая, блаженный, лютые нападения от треязычников и еретиков. Думаем, что эти жалобы на треязычников, указание на отдаленное странствование из любви к Создателю и томительное желание снова видеть благолепие и святыню храма св. Димитрия, особенно возбудившееся в день его памяти (26 октября), – все это, как нельзя ближе идет к положению Солунских братьев проповедников, и, может быть, их одних. Возвращаемся к канону св. Кирилла. Нам остается привести из него последние тропари, в которых говорится о его кончине и св. мощах его». Павьлу блаженууму ученик бысть, егоже детельм последуя, пройде до край западьныих, слово расевая в языцех, в Каоне и в Риме дух свой Богу своему в руце предасть». Т. е. Ты был подражателем блаженному Павлу: последуя его подвигам, прошел до пределов запада, рассевая слово между язычниками (в Каоне) и в Риме предал дух свой в руце Бога своего (п. 9.). Слова: «в Каоне и в Риме предал дух свой Богу» – указывают на два разные источника сведений о месте кончины св. |
| В VIII-X веках слововыражение формулы, какое она имела в восточной церкви, было тоже самое, что и прежде, то есть: «крещается N во имя Отца и Сына и Святого Духа». Таким образом, практика восточной церкви и среднего времени держалась в данном случае древней практики и почти не отличалась от современной практики этой церкви. Если в чем и видится здесь различие, то разве только в том, что произнесение каждого имени не отделялось тогда, как теперь, словом «аминь»; и притом в конце формулы не видно слов: всегда ныне и присно и во веки века 1092 . Но эту прибавку мы уже находим в чине X-XI веков 1093 , а в XIV веке, на ряду с формулой VIII-X веков, мы видим и употребление полной современной формулы, хотя без прибавки «всегда ныне и присно и во веки веков» 1094 . В последнем виде мы находим формулу и в XV веке 1095 . Впрочем, Симеон Солунский , описывыя крещальный акт, говорит так: «погрузив (крещаемого) один раз в воду, (иерей) восклицает: крещается раб Божий имя рек во имя Отца... потом погружает опять, говоря: и Сына.... Затем, погрузив в третий раз, говорит: и Святого Духа» 1096 . Таким образом и во время Симеона Солунского восточная формула в своем простом виде не потеряла еще значения. Это тем более понятно, что даже в XVI веке, когда крещальная формула сложилась в полном своем современном виде 1097 , на ряду с него существовал и тот вид формулы, в каком она употреблялась в VIII-XI веках 1098 . Нужно, однако, заметить, что во весь долгий период с VIII века в греческой церкви не всегда употреблялось только указанное нами слововыражение крещальной формулы. Правда, Симеон Солунский относительно западной формулы: «я крещаю» и пр. – замечает: Архиерей говорит: крещается, а не крещаю... свидетельствуя о доброй воле крсщаемого. Ибо это: «я крещаю» – не показывает, что просвещаемый крестится, но как бы будучи принуждаем… что только крещающий крестит по своей воле. Напротив, формула: «крещается» выражает добрую волю (крещаемого) я (то, что он крещается) от меня, архиерея или иерея, творящего уже дело Триединого Бога» 1099 . Однако все-таки и в греческой церкви по-видимому бывали иногда случаи, когда употреблялась и западная формула. Так, по крайней мере, было в XIII веке. Что в этом случае высказалось влияние практики запада – это не подлежит ни какому сомнению, – потому что памятник, где приводится эта формула, излагает чин крещения греческой церкви в Италии 1100 . |
|
|
