| (С. кон.76–79) Во время императорского посольства в г. Серры в августе 1363 г. патриарх Каллист скончался, и патриарший престол стал вакантным. После ряда встреч между свт. Филофеем и имп. Иоанном V постоянный синод совместно с императором вновь назначили свт. Филофея (Коккина) на патриаршую кафедру осенью 1364 г. В прим. 288 на С. 76 М. Митреа приводит сведения из «Истории» Иоанна Кантакузина , где говорится, что встреч между святителем и императором было как минимум 2: во дворце и монастыре Акаталипт, – а в одном из своих писем свт. Филофею Димитрий Кидонис напоминает ему, что тот перед своим повторным избранием дал клятву не притеснять тех, кто не желает принимать богословие свт. Григория Паламы и исихастских соборов 1341, 1347 и 1351 гг. Таким образом, свт. Филофей вступил на престол на следующие 12 лет, согласно Византийской хронике (см. прим. 289 на С. 77) это произошло 11 октября. Как показывают Акты Константинопольского патриархата, свт. Филофей на протяжении своего 2 срока на патриаршем престоле поддерживал, согласовывал и укреплял власть, юрисдикцию и связи Константинопольского патриархата с Православными Церквами. Кажется, снова в несколько негативном тоне М. Митреа выражется по поводу ведения дел святителем по отношению к Русской Церкови: «Он [свт. Филофей] часто вмешивался или, как отмечает Мейендорф , «наслаждался свободой действий» в политических и церковных делах Московской Руси» (С. 77, строки 6–8). В 1369 г. имп. Иоанн V перешел в латинскую веру. И хотя свт. Филофей не был латинофилом, но все же стремился созвать Вселенский собор в Константинополе, пытаясь двигаться на пути к сближению Православной и Католической Церквей. Во 2 сроке патриаршего служения святитель продолжал дело распространения исихазма. Так, например, он отправил послание монахам Великой Лавры, в котором позволял им почитать свт. Григория Паламу как святого. Далее, между концом февраля и 4 марта 1368 г. он выпустил синодальное решение, которое уже официально закрепляло день празднования и ежегодное поминовение Паламы в Великой Церкви Константинополя. Наконец, в апреле 1368 г. Константинопольский Синод канонизировал свт. Григория Паламу и осудил Прохора Кидониса, томос этого собора был написан самим свт. Филофеем (Коккиным). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КНИГА ПРАВИЛ [полное название - «Книга правил святых апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отец»], офиц. собрание общецерковных канонов , составляющих фундамент действующего церковного права Русской Православной Церкви. В состав К. п. входят 85 Апостольских правил, Правила Вселенских Соборов (20 правил Вселенского I Собора , 7 - Вселенского II Собора , 8 - Вселенского III Собора , 30 - Вселенского IV Собора , 102 - Трулльского Собора , 20 - Вселенского VII Собора ), Правила Поместных Соборов (25 правил Анкирского Собора (см. в ст. Анкирские Соборы ), 15 - Неокесарийского Собора , 21 - Гангрского Собора , 25 - Антиохийского Собора (см. в ст. Антиохийские Соборы ), 60 - Лаодикийского Собора , 20 - Сардикийского Собора , 1 - К-польского Собора 394 г. (см. в ст. Константинопольские Соборы ), 133 (по другой нумерации, 147) - Карфагенского Собора 419 г. (см. в ст. Карфагенские Соборы ), 17 - Двукратного Собора , 3 - К-польского Собора в храме Св. Софии 879 г. (см. в ст. Константинопольские Соборы )), Правила святых отцов (4 правила свт. Дионисия Великого , 12 - свт. Григория Чудотворца , 14 - сщмч. Петра I Александрийского, 3 - свт. Афанасия I Великого , 92 - свт. Василия Великого , 18 - Тимофея I , архиеп. Александрийского, 1 - свт. Григория Богослова , 1 - свт. Амфилохия Иконийского, 8 - свт. Григория Нисского, 14 - Феофила I , архиеп. Александрийского, 5 - свт. Кирилла , архиеп. Александрийского, 1 - свт. Геннадия I , патриарха К-польского, и 1 - свт. Тарасия , патриарха К-польского). До издания К. п. в слав. Церквах каноны были известны по их переводам в разных редакциях Кормчей книги . Недостатками печатной Кормчей, использовавшейся в Русской Церкви, были далекий от совершенства перевод, а также то обстоятельство, что большая часть помещенных в ней нормативных актов устарела и вышла из употребления (напр., законы визант. императоров). В 1839 г. взамен Кормчей книги Святейшим Синодом была опубликована К. п. Работа над изданием велась в 1836-1839 гг. в связи с подготовкой Свода законов Российской империи. До революции К. п. печаталась только в синодальной типографии, офиц. издательстве Русской Церкви. Первое издание К. п. было снабжено греческим текстом канонов, в последующие, как правило, входил только перевод. Начиная со 2-го издания (1843), К. п. была снабжена алфавитно-предметным указателем. |
| De dogm. Incarn.//PG. 65. Col. 885; ср.: Ibid. Col. 842-843; Hammerstaedt. 1994. Sp. 1031). Христологические формулы свт. Кирилла нашли отражение в деяниях Константинопольского Собора 448 г., сыгравшего важную роль в становлении правосл. христологического учения. На этом Соборе свт. Флавиан , архиеп. К-польский, предложил формулировку «один Христос из двух природ в одной Ипостаси» и тем самым связал единство Христа с единством Его Ипостаси: «Мы признаем, что Христос из двух природ (κ δο φσεων) после воплощения, исповедуя одного Христа, одного Сына и одного Господа в одной Ипостаси и одном Лице» (ACO. T. 2. Vol. 1 (1). P. 114). При этом свт. Флавиан признавал православным и освященное авторитетом свт. Кирилла выражение «одна воплотившаяся природа Бога Слова»: «Также мы не отказываемся говорить об одной воплотившейся и вочеловечившейся природе Бога Слова» (Ibid. P. 35). Однако в дальнейшем большинство интерпретаторов свт. Кирилла предпочитали замещать в его формуле слово «природа» словом «ипостась». Так, Иоанн Кесарийский (Грамматик) однозначно рассматривал «единую воплощенную природу Бога Слова» как ипостась, говоря о «единой воплощенной Ипостаси Бога Слова» (μα πστασις το θεο λγου σεσαρκωμνη - Ioan. Caes. Apol. Consil. Chalced. 5). Позже свт. Фотий , патриарх К-польский, зафиксировал такую интерпретацию ключевой формулы свт. Кирилла в качестве общепринятой: «Единую воплощенную природу Бога Слова мы мыслим как единую Ипостась» ( Phot. Bibl. 229). На основании богословия свт. Кирилла Александрийского в интерпретации свт. Прокла и свт. Флавиана, К-польского Собора 448 г., а также «Томоса» свт. Льва I Великого , еп. Римского, направленного свт. Флавиану, на Вселенском IV Соборе были выработаны новые христологические формулировки, задачей к-рых было лучше прояснить таинство Воплощения. Идея единства Христа была выражена в них при помощи термина «ипостась»: «Последуя святым отцам, все согласно научаем исповедовать одного и того же (να κα τν ατν) Сына, Господа нашего Иисуса Христа... |
| В статье анализируется богословское осмысление евангельского эпизода явления пророков Моисея и Илии во время Преображения Господня в святоотеческой традиции. Как отмечает автор статьи, по мысли церковных экзегетов явление пророков послужило делу домостроительства спасения человечества, свидетельствовало о Божественном и мессианском достоинстве Иисуса Христа, имело назидательное значение для учеников Христа и всех верующих. Автор статьи рассматривает толкования прп. Ефрема Сирина, блж. Августина, свт. Кирилла Иерусалимского, свт. Иоанна Златоуста, свт. Прокла Константинопольского, свт. Кирилла Александрийского, прп. Максима Исповедника, прп. Иоанна Дамаскина и других отцов. Мурилкин П., диак. Святитель Афанасий Александрийский как экзегет Священного Писания//Угрешский сборник. Труды преподавателей Николо-Угрешской православной духовной семинарии. 2023. Вып. 14. С. 67–79. Как пишет автор, можно обозначить следующие принципы экзегетики свт. Афанасия: идея самодостаточности Писания, уяснение его цели — раскрытие православной христологии, необходимость учитывать контекст конкретного библейского места. Автор статьи обращает внимание на факт прекрасного знания свт. Афанасием Священного Писания, многие тексты которого святитель знал наизусть, и использования его им для утверждения православия. Псалмы, по мысли свт. Афанасия, представляют собой целостное однородное учение, в котором можно найти исторические, нравственные и пророческие аспекты; при этом, написание псалмов от первого лица позволяет более легко воспринимать содержащееся в них учение. В конечном итоге, как пишет автор статьи, по мысли свт. Афанасия, правильная экзегеза богооткровенных истин способствует их сотериологической актуализации в жизни верующих. Овчаренко А. В. Концепт божественной красоты в произведениях св. Василия Великого: семантическая функция и происхождение//Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2023. Вып. 105. С. 26–45. Статья диакона Артемия Овчаренко посвящена концепту божественной красоты в произведениях свт. Василия Великого. Проанализировав 15 фрагментов, где этот концепт используется, автор статьи приходит к выводу, что во всех случаях он функционирует в составе метафоры оптического восприятия божественной красоты в качестве одного из ее семантических компонентов. Как отмечает автор, свт. Василий, не присваивая концепту божественной красоты логического содержания, наделяет его смыслом через взаимодействие с другими семантическими компонентами в составе метафоры. Согласно выводам автора, мысль о красоте Бога и основной термин κλλος свт. Василий обнаруживает в Септуагинте через посредничество Оригена, а метафору как средство философской обработки этой мысли он находит в мифе Платона из диалога «Пир». Используя богословские и философские наработки, свт. Василий производит творческий синтез и создает новую богословскую модель. |
| Поражение арианства в пределах вост. части Римской империи было предопределено гибелью в битве при Адрианополе, 9 авг. 378 г., покровителя арианства, вост. имп. Валента. Православные на Востоке получили возможность восстанавливать свои позиции на основании закона от 378 г. зап. имп. Грациана о религ. свободе, к-рая давалась всем, кроме манихеев (см. ст. Манихейство), фотиниан и евномиан (см. ст. Евномий). В янв. 379 г. на переговорах имп. Грациана с военачальником Феодосием (впосл. имп. св. Феодосий I Великий), во время к-рых Феодосий был назначен вост. императором, несомненно речь шла и о церковных делах, о возможности нового Вселенского Собора. Глубокие раздоры православных 2 частей империи сделали невозможным их общий Собор. Но политика обоих императоров теперь была уже прямо направлена к торжеству Православия. Новый эдикт имп. Грациана от 3 авг. 379 г. дозволял исповедовать только Никейскую веру и запрещал все ереси. Имп. св. Феодосий 28 февр. 380 г. предписал следовать «той религии, которая была дана римлянам божественным Петром апостолом... и которой последуют понтифик Дамас и Петр, Александрийский епископ, муж апостольской святости, то есть чтобы мы веровали согласно апостольскому и евангельскому учению во единое Божество Отца и Сына и Духа Святого в равном величестве и во Святой Троице (sub pia Trinitate)» (CTh. 16. 1. 2). Арианские епископы Лукий Александрийский, Димофил К-польский и др. были изгнаны. Правосл. еп. Петр II Александрийский смог вернуться в Александрию. В К-поле правосл. община уже пригласила свт. Григория Богослова, но вся его паства могла поместиться в зале частного дома, где свт. Григорий устроил церковь. После торжественного входа в К-поль имп. св. Феодосия (24 нояб. 380) все храмы столицы были отданы православным; свт. Григорий описывает, как сам император в сопровождении множества воинов, при негодовании ариан, вводил его в собор Св. апостолов (Greg. Nazianz. De vita sua//PG. 37. Col. 1119-1121). Единство православных в К-поле было омрачено тем, что еп. Петр Александрийский пытался заместить на столичной кафедре свт. Григория Богослова своим ставленником, Максимом Киником. В Антиохию смог вернуться свт. Мелетий, еп. Антиохийский. Однако правосл. община сир. столицы была расколота. Если большая часть поддерживала свт. Мелетия, к-рого в свое время поддерживал свт. Василий Великий, истинный вождь православных в вост. части империи, за противника свт. Мелетия, еп. Антиохийского Павлина III, были Дамас I, папа Римский, и еп. Петр Александрийский. После смерти свт. Василия авторитетнейшим правосл. иерархом на Востоке стал свт. Мелетий Антиохийский, осенью 379 г. созвавший Собор 153 епископов. Этот Антиохийский Собор догматически предварил II Вселенский Собор, утвердив учение каппадокийцев о Св. Троице (божество Духа Св., Бог - «единая Природа в трех Ипостасях»). Имп. св. Феодосий, управлявший вост. частью империи, назначил открытие Собора вост. епископов в К-поле на май 381 г. |
| В Диспуте с Пирром упоминается, как патриарх Александрийский свт. Иоанн Милостивый († 11.11.620 (или 619)) сумел «вырвать из рук» адресата письмо, направленное патр. Сергием Константинопольским монофизитскому епископу Георгию по прозвищу Арсан, в котором Сергий просил последнего составить флорилегий (то есть собрание выдержек из авторитетных святых отцов, почитаемых как монофизитами, так и халкидонитами), подтверждающий учение об одном действии Христа, причем в этом письме говорилось и о мотивах просьбы – плане созидания на основе этого учения единства Церкви (то есть унии с монофизитами). Там же сообщается и о реакции свт. Иоанна: «почему и вознамерился из-за него (то есть из-за этого письма – Г. Б.) произвести низложение его» 34 , чему помешало персидское вторжение в Египет (вскоре после него свт. Иоанн скончался). О чьем низложении здесь говорится, не совсем ясно, однако, как отмечает вслед за В. В. Болотовым архим. Кирилл (Говорун), Георгий как монофизит был вне церковной власти свт. Иоанна и в глазах последнего и так был отлучен, так что, вполне возможно, имеется в виду, что захваченное письмо могло служить для него причиной возбуждения дела о низложении патр. Сергия, которое, конечно, без созыва Собора было бы невозможно 35 . Данный эпизод, если он действительно имел место 36 , можно считать свидетельством того, что в глазах православного патриарха Александрии уния с монофизитами на основе моноэнергизма была абсолютно неприемлема. Упоминание в этом контексте свт. Иоанна Милостивого особенно важно, поскольку этот святитель высоко почитался св. Софронием и прп. Максимом. Св. Софроний вместе со своим учителем и другом, ярчайшим представителем палестинского монашества прп. Иоанном Мосхом 37 , как известно, одно время находились в Александрии под покровительством свт. Иоанна, будучи фактически, если верить Житию свт. Иоанна, написанному Леонтием Неапольским, его ближайшими сотрудниками и советниками в догматических вопросах 38 , они же, видимо, были первыми составителями не дошедшего до нас жития этого святителя 39 . Если свв. Софроний и Иоанн Мосх в самом деле были советниками свт. Иоанна, то не сами ли они и приняли решение о том, как следует отнестись к униональным движениям властей, осуществляемым на почве идеи моноэнергизма? Если это действительно так, то тем более не приходится удивляться реакции св. Софрония на унию Кира. Но даже если это не имело места, само активное участие св. Софрония в полемике против монофизитов в Александрии при свт. Иоанне Милостивом, конечно, сыграло свою роль в его непримиримом отношении к унии (ниже мы вернемся к этой теме). |
| Он стремился, чтобы его Александрийская кафедра была самой первой, если не во вселенской Церкви, то, по крайней мере, в Восточной ее части. Действительно, свт. Кирилл заботился о своей Церкви. Но объяснить только этим его борьбу против Нестория мы не имеем оснований, потому что еще до начала споров с Несторием св. Кирилл в своих творениях, написанных в этот период, критиковал родственную Несторию христологию. Ниже будут рассмотрены точки зрения различных богословов о том, насколько «зрелой» является христология свт. Кирилла до периода споров с Несторием. Вначале, когда появилось учение Нестория, свт. Кирилл первые свои сочинения, направленные против него, составил так, что в них обсуждалось и критиковалось только учение Нестория, а имени его там не упоминалось. Свт. Кирилл заботился, в первую очередь, о защите истины православного вероучения. С другой стороны, чем сильнее была бы Александрийская Церковь , тем лучше она могла бы защищать православие. Именно поэтому свт. Кирилл заботился и о положении Александрийской кафедры, ее отношении с другими кафедрами. Позже свт. Кирилл пишет послание самому Несторию. Оно составлено в почтительных выражениях и свт. Кирилл просит Нестория отказаться от неправильного учения, указывая на всецерковный соблазн, который вызывает его христологическая доктрина. Смута была во всем мире: на Востоке и на Западе. Повсюду обсуждалось учение Нестория, оно вызывало негодование везде, кроме родины Нестория – Сирии. Почти все защитники Нестория были в Сирии. Несторий ответил свт. Кириллу с раздражением. И при дворе столкновение Александрийского и Константинопольского архиепископов также вызвало большое раздражение. Не потому, что там считали Нестория полностью правым, а потому что не хотели нарушения церковного мира. Свт. Кирилл употребил очень много усилий, чтобы при дворе его поняли. Самое пространные послания св. Кирилла, разъясняющие христологическое учение – это его послание императору и так называемым, царицам. Не называя цариц по имени, он обращается к супруге императора Феодосия II и к трем его сестрам. |
| Решение по поводу Максима Киника было оформлено на Соборе в виде особого правила – 4-го. В этом каноне попытка Максима занять Константинопольскую кафедру названа «бесчинием». Его рукоположение, а также все совершенные им хиротонии объявлены «не бывшими». Таким образом, Собор однозначно осудил Максима. Это решение было принято на Соборе до того, как в Константинополь прибыл Александрийский архиепископ Тимофей, сменивший Петра в начале 381 г. Хотя ранее Тимофей поддерживал Максима, но, очевидно, увидев единодушие отцов Собора в вопросе осуждения Максима, он согласился с уже принятым решением. Тем не менее Тимофей инициировал рассмотрение на Соборе вопроса о легитимности пребывания на Константинопольской кафедре свт. Григория. Александрийский архиепископ настаивал на незаконности перехода Григория с Сасимской кафедры в Константинополь 9 . В результате свт. Григорию принял решение отказаться от столичной кафедры ради воцарения мира. Вместо него новым Константинопольским епископом был избран свт. Нектарий 10 . Во время работы Собора сам Максим находился на Западе, пытаясь найти там поддержку. Отчасти это ему удалось. Например, его поддержал свт. Амвросий Медиоланский . В сентябре 381 г. в Аквилее по инициативе свт. Амвросия состоялся Собор, который признал Максима законным Константинопольским епископом и негативно оценил избрание свт. Нектария (преемника свт. Григория Богослова на Константинопольской кафедре). После Собора свт. Амвросий направил письмо императору Феодосию, в котором говорил, что правомерность рукоположения Нектария остаётся неочевидной. По словам свт. Амвросия, Максим привёз на Запад рекомендательное письмо от Александрийского архиепископа и подтвердил этим, что остаётся в общении с Александрийской Церковью . Свт. Амвросий писал, что не имеет оснований подвергать сомнению епископский сан Максима. Потому он предлагал созвать в Риме Собор западных и восточных епископов для более детального обсуждения дела Максима 11 . Однако решающую роль в этом споре сыграла позиция Римского епископа Дамаса, который всё же не признал прав Максима на Константинопольский престол. Тем самым Максим потерпел окончательное поражение. Анализ 4-го правила Второго Вселенского Собора |
| Епископ Пётр Антиохийский, по прозвищу Сукновал (Гнафей), в качестве протеста против Халкидонского вероопределения ввёл употребление на литургии Никейского символа, чтобы показать неприемлемость Халкидонского ороса 16 . Ему же принадлежит прибавление к песни «Трисвятое» 17 теопасхитской формулы «распныйся за ны» (σταυροθες δι μς), которая казалась ему несовместимой с верой Халкидона 18 . Теопасхизм в любой своей форме был неприемлем для представителей антиохийского богословия 19 и строгих халкидонитов 20 , однако был интересен богословам, стремившимся найти компромиссную формулу. Последователи Халкидонского Собора и свт. Кирилла Александрийского понимали «пригодность» данной формулы, поскольку только страдания Бога, а не человека могли даровать человеческому роду спасение. Требовалось лишь дать ей правильное богословское объяснение. От Ипостаси Христа к Ипостаси Бога Слова В числе богословов и последователей Халкидона, выступивших в его защиту сразу по окончании Собора и далее во второй половине V в., можно отметить, вопервых, свт. Льва Великого , папу Римского (440–461). Он своими посланиями, и в частности посланием к императору Льву I (457–474) 21 , проводил те же догматические положения, которые он наметил в своём послании к свт. Флавиану Константинопольскому 22 . Известно, что отцы Халкидонского Собора восприняли послание Льва к Флавиану как полностью согласное с верой свт. Кирилла 23 . В своём послании к императору Льву I свт. Лев Великий проводит терминологическую и вероучительную позицию Халкидона. Он анафематствует Нестория, который учил, что Дева Мария родила «не Бога, а человека» (non Dei, sed hominis) 24 , и настаивает на одном «лице» (persona) Христа, в котором имело место соединение божественной и человеческой природ, выражая этим ту же идею, которая содержится в термине «ипостась» Халкидонского томоса 25 . Свт. Лев Великий делает акцент на том, что у Христа было именно одно Лицо, но не «иное» (aliam) и «иное» (aliam), различные для божества и человечества, как у Нестория 26 . Здесь свт. Лев Великий имеет в виду то же, что свт. Григорий Богослов в «Послании к Кледонию», а именно: Христос не «иной и иной» (οκ λλος δ κα λλος) по ипостаси, но «иное и иное, из которых Спаситель» (λλο μν κα λλο τ ξ ν Σωτρ), относя «иное» (λλο) к двум различным природам – божественной и человеческой 27 . Всё послание папы Льва терминологически и идейно выдержано в категориях Халкидона и свт. Кирилла Александрийского и определённо показывает наличие во Христе двух природ и одного лица после воплощения. Таким образом, для свт. Льва Великого Христос – «один» (unum), что значит «одно лицо» (una persona), в котором соединились две природы, действующие каждая (принять) в соответствии с собой 28 . |
| В 437 г. он разрешил конфликт, связанный со Смирнским епископом, не привлекая к делу Эфесского митрополита ( Dagron. 1974. P. 472-473). Иллирийские епископы также часто обращались с апелляциями в К-поль, что побудило папу Римского Сикста III написать свт. Проклу о неканоничности подобной практики ( Xistus III, papa. Ep. 9//PL. 50. Col. 612-613). Преемником свт. Прокла стал свт. Флавиан (446-449), в период епископства которого в К-поле возобновились христологические споры. Влиятельный к-польский архим. Евтихий был обвинен в ереси еп. Евсевием Дорилейским. Для расследования дела Евтихий был вызван на заседание постоянного синода и в ходе дебатов изобличен в ереси. Монофизитство Евтихия было осуждено Собором (см. Константинопольские Соборы ). Евтихий обратился с апелляцией к папе Римскому свт. Льву I Великому и Александрийскому архиеп. Диоскору . Кроме того, у архимандрита нашлись влиятельные покровители при имп. дворе. Свт. Лев поддержал свт. Флавиана и отправил ему вероучительный томос ( Leo Magn. Ep. 28), ставший вскоре одной из основ богословия Вселенского IV Собора в Халкидоне в 451 г. Диоскор Александрийский, напротив, выступил на стороне Евтихия. Эфесский Собор 449 г. («Разбойничий»), прошедший под руководством Диоскора, оправдал Евтихия и лишил кафедры свт. Флавиана, который в скором времени скончался. Его сменил свт. Анатолий (449-458), до того бывший апокрисиарием Александрийской кафедры в К-поле. Становление структуры КПЦ в период IV Вселенского Собора в Халкидоне (451). Имп. Феодосий II. Бюст. V в. (Лувр, Париж) В 450 г. умер имп. Феодосий II и на престол Вост. Римской империи взошел Маркиан , сочетавшийся браком с сестрой Феодосия Пульхерией . Имп. чета решила провести новый Вселенский Собор для преодоления возникшего из-за Эфесского Собора церковного разделения. Халкидонский Собор 451 г. после продолжительных прений осудил ересь Евтихия. Свт. Флавиан был реабилитирован посмертно еще до начала Собора; его останки были перенесены в К-поль. Кроме того, Собор принял целый ряд канонических постановлений, касающихся статуса К-польской кафедры. |
|
|
.jpg)
